¿Pertenece esta cita a algún Sutta?

La Doctrina de los Ancianos.
lithos
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¿Pertenece esta cita a algún Sutta?

Mensaje por lithos »

Saludos.
He oído el concepto: "amar el lugar en el que uno se encuentra, amar lo que se está haciendo, amar la gente con la que estás", pero no recuerdo exactamente dónde, aunque seguro era en un contexto de Budismo Theravada. ¿Alguien sabe si esta idea se encuentra en algún Sutta o es la cita de algún maestro?

Muchas gracias. ada123123
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Ananda
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Re: ¿Pertenece esta cita a algún Sutta?

Mensaje por Ananda »

@lithos ada123123

Personalmente no me consta haber leído esas palabras en los suttas, pero quizá las expresó algún maestro. Siento no ser de ayuda, espero que otro usuario pueda aportar más datos.

Saludos y metta smile
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Upasaka
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Re: ¿Pertenece esta cita a algún Sutta?

Mensaje por Upasaka »

lithos escribió: 21 May 2024 08:48 (...)
"amar el lugar en el que uno se encuentra, amar lo que se está haciendo, amar la gente con la que estás".
(...)
ada123123
Hola @lithos.
Respecto a amar propiamente como se entiende hoy en día el Buddha expuso en un Sutta los cuatro tipos o casos de agrado, amor o afecto y desagrado u odio junto con la solución a su transcendencia por aquel que lo culmina, pues ya ni humea, ni arde:

AN 4,200 Pema Sutta – Afección
diciembre 28, 2017 por Bosque Theravada
Diferentes combinaciones de afección y odio.

[Leer en pali]

[200] “Monjes, he aquí hay estas cuatro cosas que son nacidas. Y, ¿cuáles son esas cuatro? La afección nacida de la afección, el odio nacido del odio, la afección nacida del odio y el odio nacido de la afección.

“Y, ¿cómo es, monjes, la afección nacida de la afección? He aquí, una persona es deseable, agradable y encantadora para otra. Y los otros la tratan de manera que es deseable, agradable y encantadora. A este último se le ocurre esto: ‘Las otras personas tratan de manera deseable, agradable y encantadora a aquella persona que me es deseable, agradable y encantadora’. Entonces él siente afección por ellos. Y es así, monjes, cómo la afección nace de la afección.

“Y, ¿cómo es, monjes, el odio nacido de la afección? He aquí, una persona es deseable, agradable y encantadora para otra. Pero los otros la tratan de manera que es indeseable, desagradable y antipática. A este último se le ocurre esto: ‘Las otras personas tratan de manera indeseable, desagradable y antipática a aquella persona que me es deseable, agradable y encantadora’. Entonces él siente odio por ellos. Y es así, monjes, cómo el odio nace de la afección.

“Y, ¿cómo es, monjes, la afección nacida del odio? He aquí, una persona es indeseable, desagradable y antipática para otra. Y los otros la tratan de manera que es indeseable, desagradable y antipática. A este último se le ocurre esto: ‘Las otras personas tratan de manera indeseable, desagradable y antipática a aquella persona que me es indeseable, desagradable y antipática’. Entonces él siente afección por ellos. Y es así, monjes, cómo la afección nace del odio.

“Y, ¿cómo es, monjes, el odio nacido del odio? He aquí, una persona es indeseable, desagradable y antipática para otra. Pero los otros la tratan de manera que es deseable, agradable y encantadora. A este último se le ocurre esto: ‘Las otras personas tratan de manera deseable, agradable y encantadora a aquella persona que me es indeseable, desagradable y antipática’. Entonces él siente odio por ellos. Y es así, monjes, cómo el odio nace del odio.

“Estas son, monjes, las cuatro cosas que son nacidas”.

“Monjes, cuando un monje, recluido de los placeres sensuales, recluido de los perjudiciales estados mentales, entra y permanece en el primer jhana, que consiste en el arrobamiento y felicidad nacidos de la reclusión, acompañado por el pensamiento aplicado y sostenido, en esta ocasión la afección nacida de la afección no existe en él, el odio nacido del odio no existe en él, la afección nacida del odio tampoco existe en él ni el odio nacido de la afección existe en él.

“Cuando, al calmarse el pensamiento aplicado y sostenido, un monje entra y permanece en el segundo jhana, el cual tiene la placidez interior y la unificación mental, y consiste en el arrobamiento y felicidad nacidos de la concentración, sin el pensamiento aplicado y sostenido, en esta ocasión la afección nacida de la afección no existe en él, el odio nacido del odio no existe en él, la afección nacida del odio tampoco existe en él ni el odio nacido de la afección existe en él.

“Cuando, al desaparecer el arrobamiento, el monje permanece ecuánime, con atención consciente y clara comprensión, y experimenta la felicidad en su cuerpo; y entra y permanece en el tercer jhana, del cual los nobles declararon: ‘’Él es ecuánime, atentamente consciente y es alguien que tiene una morada feliz’, en esta ocasión la afección nacida de la afección no existe en él, el odio nacido del odio no existe en él, la afección nacida del odio tampoco existe en él ni el odio nacido de la afección existe en él.

“Cuando, al abandonar la felicidad y la pena, con la previa desaparición de la alegría y el abatimiento, entra y permanece en el cuarto jhana, ni penoso ni placentero, el cual tiene la purificación de la atención consciente mediante la ecuanimidad, en esta ocasión la afección nacida de la afección no existe en él, el odio nacido del odio no existe en él, la afección nacida del odio tampoco existe en él ni el odio nacido de la afección existe en él.

“Cuando, con la destrucción de las contaminaciones, el monje ha descubierto por sí mismo, con el conocimiento directo y en esta presente vida, la inmaculada liberación de la mente, liberación a través de la sabiduría, la cual no abandona, una vez entrado en ella, entonces él ha abandonado la afección nacida del odio, la cortó de raíces, hizo de ella como con un tronco de palmera, destruyéndola de tal manera que no está más sujeta a futuros surgimientos. También ha abandonado el odio nacido de la afección… la afección nacida del odio… el odio nacido del odio, lo cortó de raíces, hizo de él como con un tronco de palmera, destruyéndola de tal manera que no está más sujeta a futuros surgimientos.

“Este se llama un monje que no recoge ni empuja, no echa humo, no arde ni rumia.

“Y, ¿Cómo es, monjes, un monje que recoge? He aquí, monjes, el monje considera la forma como el yo, o el yo como el poseedor de la forma, o la forma como [si estuviera] en el yo o el yo como [si estuviera] en la forma. Considera la sensación como el yo… la percepción… las actividades volitivas… la conciencia como el yo, o el yo como el poseedor de la conciencia, o la conciencia como [si estuviera] en el yo o el yo como [si estuviera] en la conciencia. Es de esta manera, monjes, que un monje recoge.

“Y, ¿Cómo es, monjes, un monje que no recoge? He aquí, monjes, el monje no considera la forma como el yo, ni el yo como el poseedor de la forma, ni la forma como [si estuviera] en el yo ni el yo como [si estuviera] en la forma. No considera la sensación como el yo… la percepción… las actividades volitivas… la conciencia como el yo, ni el yo como el poseedor de la conciencia, ni la conciencia como [si estuviera] en el yo ni el yo como [si estuviera] en la conciencia. Es de esta manera, monjes, que un monje no recoge.

“Y, ¿cómo es, monjes, un monje que empuja? He aquí, monjes, el monje insulta a quien lo insulta, regaña a quien lo regaña y discute con el que levanta una discusión con él. Es de esta manera, monjes, que un monje empuja.

“Y, ¿cómo es, monjes, un monje que no empuja? He aquí, monjes, el monje no insulta a quien lo insulta, no regaña a quien lo regaña ni discute con el que levanta una discusión con él. Es de esta manera, monjes, que un monje no empuja.

“Y, ¿cómo es, monjes, un monje que echa humo? Cuando hay [la noción] ‘yo soy’, ‘yo soy eso’, ‘soy exactamente así’, ‘soy de otra manera’, ‘soy duradero’, ‘soy perecedero’, ‘puedo ser’, ‘puedo ser así’, ‘puedo ser exactamente así’, ‘puedo ser de otra manera’, ‘que sea así’, ‘que sea exactamente así’, ‘que sea de otra manera’, ‘voy a ser’, ‘voy a ser así’, ‘voy a ser exactamente así’, ‘voy a ser de otra manera’. Es de esta manera, monjes, que un monje echa humo.

“Y, ¿cómo es, monjes, un monje que no echa humo? Cuando no hay [la noción] ‘yo soy’… ni ‘voy a ser de otra manera’. Es de esta manera, monjes, que un monje no echa humo.

“Y, ¿cómo es, monjes, un monje que arde? Cuando hay [la noción] ‘yo soy eso debido a esto’, ‘soy exactamente así debido a esto’, ‘soy de otra manera debido a esto’, ‘soy duradero debido a esto’, ‘soy perecedero debido a esto’, ‘puedo ser debido a esto’, ‘puedo ser así debido a esto’, ‘puedo ser exactamente así debido a esto’, ‘puedo ser de otra manera debido a esto’, ‘que sea así debido a esto’, ‘que sea exactamente así debido a esto’, ‘que sea de otra manera debido a esto’, ‘voy a ser debido a esto’, ‘voy a ser así debido a esto’, ‘voy a ser exactamente así debido a esto’, ‘voy a ser de otra manera debido a esto’. Es de esta manera, monjes, que un monje arde.

“Y, ¿cómo es, monjes, un monje que no arde? Cuando no hay [la noción] ‘yo soy debido a esto’… ni ‘voy a ser de otra manera debido a esto’. Es de esta manera, monjes, que un monje no arde.

“Y, ¿cómo es, monjes, un monje que rumia? He aquí, el monje no ha abandonado la presunción del ‘yo soy’, no la cortó de raíces, ni hizo de ella como con un tronco de palmera, destruyéndola de tal manera que no esté más sujeta a futuros surgimientos. Es de esta manera que un monje rumia.

“Y, ¿cómo es, monjes, un monje que no rumia? He aquí, el monje ha abandonado la presunción del ‘yo soy’, la cortó de raíces, hizo de ella como con un tronco de palmera, destruyéndola de tal manera que no está más sujeta a futuros surgimientos. Es de esta manera que un monje no rumia”.


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..."ni humea ni arde"; véase el símil del hormiguero:
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MN 23
¿Alguien sabe si esta idea se encuentra en algún Sutta o es la cita de algún maestro?
Sin más referencias a recordar, a voz de pronto me inclino por lo segundo. :)

ada123123
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
lithos
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Re: ¿Pertenece esta cita a algún Sutta?

Mensaje por lithos »

Gracias Ananda, Upasaka. He estado rebuscando en lo que he leído últimamente acerca de Metta, pero no lo encuentro, la memoria ya falla... :| , pero sí es seguro que se refería al desarrollo de Metta. Me parece un consejo estupendo para ir aplicando en la medida de lo posible.
ada123123
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Upasaka
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Re: ¿Pertenece esta cita a algún Sutta?

Mensaje por Upasaka »

lithos escribió: 21 May 2024 11:21 He estado rebuscando en lo que he leído últimamente acerca de Metta, pero no lo encuentro, la memoria ya falla... , pero sí es seguro que se refería al desarrollo de Metta.
ada123123
Hola lithos.
Gracias por la información.
Puede ser como dices pues reconozco que es en lo primero que ha sido pensando junto con la inclinación a suponer que fueran las palabras de alguien sobre lo que apuntabas en principio. De charlas, pláticas sobre Mettā precisamente no hay escasez...(*) por lo que puede dificultar resolver la incógnita. :)

(*Editar) como por ejemplo en la biblioteca:
Ven. U Sīlananda Bhikkhu. — PERDÓN Y AMOR BENEVOLENTE. (Texto)

ada123123
con mettā
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Re: ¿Pertenece esta cita a algún Sutta?

Mensaje por Upasaka »

lithos escribió: 21 May 2024 11:21 ...pero sí es seguro que se refería al desarrollo de Metta.
ada123123
@lithos, añadir sobre el desarrollo de mettā escueta respuesta en un hilo:
https://www.forobudismo.com/viewtopic.p ... 704#p20704

***

Si se diera el caso de que me preguntaran con qué estaría más en acuerdo, bajo mi punto de vista, sería con el extracto remarcado de éste Sutta:


AN 3,66 Salha Sutta
Septiembre 29, 2017 por Bosque Theravada.

"El Venerable Nandaka pronuncia una enseñanza parecida al sutta anterior (Kalama Sutta), en la cual deja en claro que lo perjudicial es la fuente de la miseria, mientras lo beneficioso es la fuente de la bienaventuranza: la avidez, el odio y la falsa ilusión conducen a perjuicio y sufrimiento, mientras que su eliminación lleva al bienestar y felicidad".
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«Es por eso, Salha, que cuando dijimos: ‘Ven, Salha, no te muevas por tradición oral… Sino cuando comprendas por ti mismo: «Estas cosas son beneficiosas, estas cosas son irreprochables, estas cosas son elogiadas por el sabio, estas cosas, cuando son aceptadas y practicadas, conducen al bienestar y felicidad»; entonces, Salha, deberías vivir de acuerdo con ellas’, fue acerca de esto que se lo dijo.

«Entonces, Salha, aquel noble discípulo, que evita la añoranza, evita la animadversión, no confundido, comprendiendo claramente, siempre atento, mora impregnando una cuarta parte del mundo con la mente llena del amor benevolente… con la mente llena de la compasión… con la mente llena de la dicha altruista… con la mente llena de la ecuanimidad, al igual que impregnando la segunda cuarta parte del mundo, la tercera y la cuarta. Así por encima, a lo ancho y por todas partes, hacia todos y a sí mismo, mora impregnando el mundo entero con la mente llena de ecuanimidad, vasta, elevada, inconmensurable, sin enemistad y sin animadversión».

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***

:) cordialmente.
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Re: ¿Pertenece esta cita a algún Sutta?

Mensaje por lithos »

Gracias Upasaka por las citas.
Actualmente estoy leyendo https://www.accesstoinsight.org/lib/aut ... el365.html
Me resulta muy esclarecedor.
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Re: ¿Pertenece esta cita a algún Sutta?

Mensaje por Upasaka »

lithos escribió: 21 May 2024 13:15 Actualmente estoy leyendo...
Me resulta muy esclarecedor.
ada123123
Pues no lo he leído y por ello no puedo emitir otra opinión porque desconozco el contenido, salvo más que por encima sobre las fuentes aludidas (en él); más si como reconoces que está sirviendo de ayuda, porque es bueno investigar los textos y tratar de llevar mediante la experiencia a la práctica; es como poco, de celebrar.

Gracias por la recomendación porque no es de desdeñar que pueda servir de ayuda, y bienvenido al Foro. :)

Cordialmente.
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Re: ¿Pertenece esta cita a algún Sutta?

Mensaje por lithos »

Agradecido de estar aquí. Aprovecho para felicitaros por la encomiable labor que hacéis desde el foro para transmitir las enseñanzas de Buda.
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Ananda
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Re: ¿Pertenece esta cita a algún Sutta?

Mensaje por Ananda »

lithos escribió: 21 May 2024 15:49 Agradecido de estar aquí. Aprovecho para felicitaros por la encomiable labor que hacéis desde el foro para transmitir las enseñanzas de Buda.
ada123123 ada123123 ada123123
Gracias a ti amigo por estar aquí. Muchos usuarios leen el foro pero pocos se animan a registrarse y compartir ada123123

eq341
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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