¿Pertenece esta cita a algún Sutta?

[lithos]

Saludos.
He oído el concepto: "amar el lugar en el que uno se encuentra, amar lo que se está haciendo, amar la gente con la que estás", pero no recuerdo exactamente dónde, aunque seguro era en un contexto de Budismo Theravada. ¿Alguien sabe si esta idea se encuentra en algún Sutta o es la cita de algún maestro?

Muchas gracias.

[Ananda]

@lithos

Personalmente no me consta haber leído esas palabras en los suttas, pero quizá las expresó algún maestro. Siento no ser de ayuda, espero que otro usuario pueda aportar más datos.

Saludos y metta

[Upasaka]

(...)
"amar el lugar en el que uno se encuentra, amar lo que se está haciendo, amar la gente con la que estás".
(...)

Hola @lithos.
Respecto a amar propiamente como se entiende hoy en día el Buddha expuso en un Sutta los cuatro tipos o casos de agrado, amor o afecto y desagrado u odio junto con la solución a su transcendencia por aquel que lo culmina, pues ya ni humea, ni arde:

AN 4,200 Pema Sutta – Afección
diciembre 28, 2017 por Bosque Theravada
Diferentes combinaciones de afección y odio.

[Leer en pali]

[200] “Monjes, he aquí hay estas cuatro cosas que son nacidas. Y, ¿cuáles son esas cuatro? La afección nacida de la afección, el odio nacido del odio, la afección nacida del odio y el odio nacido de la afección.

“Y, ¿cómo es, monjes, la afección nacida de la afección? He aquí, una persona es deseable, agradable y encantadora para otra. Y los otros la tratan de manera que es deseable, agradable y encantadora. A este último se le ocurre esto: ‘Las otras personas tratan de manera deseable, agradable y encantadora a aquella persona que me es deseable, agradable y encantadora’. Entonces él siente afección por ellos. Y es así, monjes, cómo la afección nace de la afección.

“Y, ¿cómo es, monjes, el odio nacido de la afección? He aquí, una persona es deseable, agradable y encantadora para otra. Pero los otros la tratan de manera que es indeseable, desagradable y antipática. A este último se le ocurre esto: ‘Las otras personas tratan de manera indeseable, desagradable y antipática a aquella persona que me es deseable, agradable y encantadora’. Entonces él siente odio por ellos. Y es así, monjes, cómo el odio nace de la afección.

“Y, ¿cómo es, monjes, la afección nacida del odio? He aquí, una persona es indeseable, desagradable y antipática para otra. Y los otros la tratan de manera que es indeseable, desagradable y antipática. A este último se le ocurre esto: ‘Las otras personas tratan de manera indeseable, desagradable y antipática a aquella persona que me es indeseable, desagradable y antipática’. Entonces él siente afección por ellos. Y es así, monjes, cómo la afección nace del odio.

“Y, ¿cómo es, monjes, el odio nacido del odio? He aquí, una persona es indeseable, desagradable y antipática para otra. Pero los otros la tratan de manera que es deseable, agradable y encantadora. A este último se le ocurre esto: ‘Las otras personas tratan de manera deseable, agradable y encantadora a aquella persona que me es indeseable, desagradable y antipática’. Entonces él siente odio por ellos. Y es así, monjes, cómo el odio nace del odio.

“Estas son, monjes, las cuatro cosas que son nacidas”.

“Monjes, cuando un monje, recluido de los placeres sensuales, recluido de los perjudiciales estados mentales, entra y permanece en el primer jhana, que consiste en el arrobamiento y felicidad nacidos de la reclusión, acompañado por el pensamiento aplicado y sostenido, en esta ocasión la afección nacida de la afección no existe en él, el odio nacido del odio no existe en él, la afección nacida del odio tampoco existe en él ni el odio nacido de la afección existe en él.

“Cuando, al calmarse el pensamiento aplicado y sostenido, un monje entra y permanece en el segundo jhana, el cual tiene la placidez interior y la unificación mental, y consiste en el arrobamiento y felicidad nacidos de la concentración, sin el pensamiento aplicado y sostenido, en esta ocasión la afección nacida de la afección no existe en él, el odio nacido del odio no existe en él, la afección nacida del odio tampoco existe en él ni el odio nacido de la afección existe en él.

“Cuando, al desaparecer el arrobamiento, el monje permanece ecuánime, con atención consciente y clara comprensión, y experimenta la felicidad en su cuerpo; y entra y permanece en el tercer jhana, del cual los nobles declararon: ‘’Él es ecuánime, atentamente consciente y es alguien que tiene una morada feliz’, en esta ocasión la afección nacida de la afección no existe en él, el odio nacido del odio no existe en él, la afección nacida del odio tampoco existe en él ni el odio nacido de la afección existe en él.

“Cuando, al abandonar la felicidad y la pena, con la previa desaparición de la alegría y el abatimiento, entra y permanece en el cuarto jhana, ni penoso ni placentero, el cual tiene la purificación de la atención consciente mediante la ecuanimidad, en esta ocasión la afección nacida de la afección no existe en él, el odio nacido del odio no existe en él, la afección nacida del odio tampoco existe en él ni el odio nacido de la afección existe en él.

“Cuando, con la destrucción de las contaminaciones, el monje ha descubierto por sí mismo, con el conocimiento directo y en esta presente vida, la inmaculada liberación de la mente, liberación a través de la sabiduría, la cual no abandona, una vez entrado en ella, entonces él ha abandonado la afección nacida del odio, la cortó de raíces, hizo de ella como con un tronco de palmera, destruyéndola de tal manera que no está más sujeta a futuros surgimientos. También ha abandonado el odio nacido de la afección… la afección nacida del odio… el odio nacido del odio, lo cortó de raíces, hizo de él como con un tronco de palmera, destruyéndola de tal manera que no está más sujeta a futuros surgimientos.

“Este se llama un monje que no recoge ni empuja, no echa humo, no arde ni rumia.

“Y, ¿Cómo es, monjes, un monje que recoge? He aquí, monjes, el monje considera la forma como el yo, o el yo como el poseedor de la forma, o la forma como [si estuviera] en el yo o el yo como [si estuviera] en la forma. Considera la sensación como el yo… la percepción… las actividades volitivas… la conciencia como el yo, o el yo como el poseedor de la conciencia, o la conciencia como [si estuviera] en el yo o el yo como [si estuviera] en la conciencia. Es de esta manera, monjes, que un monje recoge.

“Y, ¿Cómo es, monjes, un monje que no recoge? He aquí, monjes, el monje no considera la forma como el yo, ni el yo como el poseedor de la forma, ni la forma como [si estuviera] en el yo ni el yo como [si estuviera] en la forma. No considera la sensación como el yo… la percepción… las actividades volitivas… la conciencia como el yo, ni el yo como el poseedor de la conciencia, ni la conciencia como [si estuviera] en el yo ni el yo como [si estuviera] en la conciencia. Es de esta manera, monjes, que un monje no recoge.

“Y, ¿cómo es, monjes, un monje que empuja? He aquí, monjes, el monje insulta a quien lo insulta, regaña a quien lo regaña y discute con el que levanta una discusión con él. Es de esta manera, monjes, que un monje empuja.

“Y, ¿cómo es, monjes, un monje que no empuja? He aquí, monjes, el monje no insulta a quien lo insulta, no regaña a quien lo regaña ni discute con el que levanta una discusión con él. Es de esta manera, monjes, que un monje no empuja.

“Y, ¿cómo es, monjes, un monje que echa humo? Cuando hay [la noción] ‘yo soy’, ‘yo soy eso’, ‘soy exactamente así’, ‘soy de otra manera’, ‘soy duradero’, ‘soy perecedero’, ‘puedo ser’, ‘puedo ser así’, ‘puedo ser exactamente así’, ‘puedo ser de otra manera’, ‘que sea así’, ‘que sea exactamente así’, ‘que sea de otra manera’, ‘voy a ser’, ‘voy a ser así’, ‘voy a ser exactamente así’, ‘voy a ser de otra manera’. Es de esta manera, monjes, que un monje echa humo.

“Y, ¿cómo es, monjes, un monje que no echa humo? Cuando no hay [la noción] ‘yo soy’… ni ‘voy a ser de otra manera’. Es de esta manera, monjes, que un monje no echa humo.

“Y, ¿cómo es, monjes, un monje que arde? Cuando hay [la noción] ‘yo soy eso debido a esto’, ‘soy exactamente así debido a esto’, ‘soy de otra manera debido a esto’, ‘soy duradero debido a esto’, ‘soy perecedero debido a esto’, ‘puedo ser debido a esto’, ‘puedo ser así debido a esto’, ‘puedo ser exactamente así debido a esto’, ‘puedo ser de otra manera debido a esto’, ‘que sea así debido a esto’, ‘que sea exactamente así debido a esto’, ‘que sea de otra manera debido a esto’, ‘voy a ser debido a esto’, ‘voy a ser así debido a esto’, ‘voy a ser exactamente así debido a esto’, ‘voy a ser de otra manera debido a esto’. Es de esta manera, monjes, que un monje arde.

“Y, ¿cómo es, monjes, un monje que no arde? Cuando no hay [la noción] ‘yo soy debido a esto’… ni ‘voy a ser de otra manera debido a esto’. Es de esta manera, monjes, que un monje no arde.

“Y, ¿cómo es, monjes, un monje que rumia? He aquí, el monje no ha abandonado la presunción del ‘yo soy’, no la cortó de raíces, ni hizo de ella como con un tronco de palmera, destruyéndola de tal manera que no esté más sujeta a futuros surgimientos. Es de esta manera que un monje rumia.

“Y, ¿cómo es, monjes, un monje que no rumia? He aquí, el monje ha abandonado la presunción del ‘yo soy’, la cortó de raíces, hizo de ella como con un tronco de palmera, destruyéndola de tal manera que no está más sujeta a futuros surgimientos. Es de esta manera que un monje no rumia”.

Publicación de Bosque Theravada, 2016.
Copyright © 2008-2022 Bosque Theravada - Tipitaka.

..."ni humea ni arde"; véase el símil del hormiguero:

► Mostrar Spoiler

(...)
"Esto es lo que dijo la deidad, la cual se desvaneció luego de una vez.

Entonces, cuando terminó la noche el venerable Kumara Kassapa se fue junto al Bienaventurado. Después de haberle rendido homenaje, se sentó a un lado y le contó todo lo sucedido agregando: “Venerable señor, ¿qué es el hormiguero que humea de noche y flamea de día? ¿Quién es el brahmán, quién el hombre sabio? ¿Qué es el cuchillo, qué es cavar, qué es el barrote, qué es el sapo, qué es la bifurcación, qué es el cedazo, qué es la tortuga, qué es el cuchillo del carnicero y el zoquete, qué es el pedazo de carne y qué es la serpiente Naga?”.

(...)

“Monje, el hormiguero es el símbolo de este cuerpo, hecho de forma material, consistente en cuatro grandes elementos, procreado por la madre y el padre, crecido sobre la base de arroz cocido y mazorca, y sujeto a la transitoriedad, al deterioro y la fricción, a la disolución y desintegración.

“Aquello que uno piensa y pondera por la noche sobre la base de las acciones hechas durante el día, es lo que ‘humea de noche’.

“Las acciones que uno comete durante el día a través del cuerpo, el habla y la mente después de haberlos pensado y ponderado durante la noche, es lo que ‘flamea de día’.

MN 23

¿Alguien sabe si esta idea se encuentra en algún Sutta o es la cita de algún maestro?

Sin más referencias a recordar, a voz de pronto me inclino por lo segundo.

[lithos]

Gracias Ananda, Upasaka. He estado rebuscando en lo que he leído últimamente acerca de Metta, pero no lo encuentro, la memoria ya falla... , pero sí es seguro que se refería al desarrollo de Metta. Me parece un consejo estupendo para ir aplicando en la medida de lo posible.

[Upasaka]

He estado rebuscando en lo que he leído últimamente acerca de Metta, pero no lo encuentro, la memoria ya falla... , pero sí es seguro que se refería al desarrollo de Metta.

Hola lithos.
Gracias por la información.
Puede ser como dices pues reconozco que es en lo primero que ha sido pensando junto con la inclinación a suponer que fueran las palabras de alguien sobre lo que apuntabas en principio. De charlas, pláticas sobre Mettā precisamente no hay escasez...(*) por lo que puede dificultar resolver la incógnita.

(*Editar) como por ejemplo en la biblioteca:
Ven. U Sīlananda Bhikkhu. — PERDÓN Y AMOR BENEVOLENTE. (Texto)


con mettā

[Upasaka]

...pero sí es seguro que se refería al desarrollo de Metta.

@lithos, añadir sobre el desarrollo de mettā escueta respuesta en un hilo:
https://www.forobudismo.com/viewtopic.p ... 704#p20704

***

Si se diera el caso de que me preguntaran con qué estaría más en acuerdo, bajo mi punto de vista, sería con el extracto remarcado de éste Sutta:


AN 3,66 Salha Sutta
Septiembre 29, 2017 por Bosque Theravada.

"El Venerable Nandaka pronuncia una enseñanza parecida al sutta anterior (Kalama Sutta), en la cual deja en claro que lo perjudicial es la fuente de la miseria, mientras lo beneficioso es la fuente de la bienaventuranza: la avidez, el odio y la falsa ilusión conducen a perjuicio y sufrimiento, mientras que su eliminación lleva al bienestar y felicidad".

► Mostrar Spoiler

[66] Esto he escuchado. En una ocasión el Venerable Nandaka estaba morando en la mansión Migaramata del Parque del Este, cerca de Savatthi. Entonces, Salha, el nieto de Migara y Rohana, el nieto de Pekhuniya se acercaron al Venerable Nandaka, le rindieron homenaje y se sentaron a un lado. Entonces el Venerable Nandaka dijo a Salha:

“Ven, Salha, no te muevas por tradición oral, por el linaje de la enseñanza, por los rumores, por la colección de las escrituras, por el razonamiento lógico, por el razonamiento inferencial, por reflexión razonada, por aceptación reflexiva de los puntos de vista, por parecer competentes, ni porque pienses: ‘El asceta es nuestro maestro’. Sino cuando comprendas por ti mismo: ‘Estas cosas son perjudiciales, estas cosas son reprochables, estas cosas son censuradas por el sabio, estas cosas, cuando son aceptadas y practicadas, conducen al perjuicio e insatisfacción’; entonces, Salha, deberías abandonarlas».

«¿Qué piensas, Salha, existe la avidez?”.

“Sí, Venerable Señor”.

“Yo digo que esto significa añoranza. Una persona ávida, llena de añoranza, destruye la vida, toma lo que no le ha sido dado, transgrede con la esposa de otro, dice falsedades y también instiga a otros a hacer lo mismo. ¿Conduce esto al perjuicio y la insatisfacción por largo tiempo?».

«Sí, Venerable Señor».

«¿Qué piensas, Salha, existe el odio?”.

“Sí, Venerable Señor”.

“Yo digo que esto significa animadversión. Una persona llena de odio, con la mente llena de animadversión destruye la vida… y también instiga a otros a hacer lo mismo. ¿Conduce esto al perjuicio y la insatisfacción por largo tiempo?».

«Sí, Venerable Señor».

«¿Qué piensas, Salha, existe la falsa ilusión?”.

“Sí, Venerable Señor”.

“Yo digo que esto significa ignorancia. Una persona confundida, inmersa en la ignorancia destruye la vida… y también instiga a otros a hacer lo mismo. ¿Conduce esto al perjuicio y la insatisfacción por largo tiempo?».

«Sí, Venerable Señor».

«¿Qué piensas, Salha, son estas cosas beneficiosas o perjudiciales?». – «Perjudiciales, Venerable Señor». – «¿Reprochables o irreprochables?». – «Reprochables, Venerable Señor»- – «¿Censuradas por el sabio o elogiadas por el sabio?» – «Censuradas por el sabio, Venerable Señor». – «Cuando son aceptadas y practicadas, ¿conducen al perjuicio e insatisfacción o no? O, ¿cómo lo ves?». – «Cuando son aceptadas y practicadas, Venerable Señor, conducen al perjuicio e insatisfacción. Así lo veo».

«Es por eso, Salha, que cuando dijimos: ‘Ven, Salha, no te muevas por tradición oral… Sino cuando comprendas por ti mismo: «Estas cosas son perjudiciales, estas cosas son reprochables, estas cosas son censuradas por el sabio, estas cosas, cuando son aceptadas y practicadas, conducen al perjuicio e insatisfacción»; entonces, Salha, deberías abandonarlas’, fue acerca de esto que se lo dijo.

“Ven, Salha, no te muevas por tradición oral, por el linaje de la enseñanza, por los rumores, por la colección de las escrituras, por el razonamiento lógico, por el razonamiento inferencial, por reflexión razonada, por aceptación reflexiva de los puntos de vista, por parecer competentes, ni porque pienses: ‘El asceta es nuestro maestro’. Sino cuando comprendas por ti mismo: ‘Estas cosas son beneficiosas, estas cosas son irreprochables, estas cosas son elogiadas por el sabio, estas cosas, cuando son aceptadas y practicadas, conducen al bienestar y felicidad’; entonces, Salha, deberías vivir de acuerdo con ellas».

«¿Qué piensas, Salha, existe la no-avidez?”.

“Sí, Venerable Señor”.

“Yo digo que esto significa ausencia de la añoranza. Una persona sin avidez y sin añoranza no destruye la vida, no toma lo que no le ha sido dado, no transgrede con la esposa del otro, no dice falsedades ni tampoco instiga a otros a hacer lo mismo. ¿Conduce esto al bienestar y felicidad por largo tiempo?».

«Sí, Venerable Señor».

«¿Qué piensas, Salha, existe el no-odio?”.

“Sí, Venerable Señor”.

“Yo digo que esto significa buena voluntad. Una persona sin odio, con la mente llena de buena voluntad no destruye la vida… ni tampoco instiga a otros a hacer lo mismo. ¿Conduce esto al bienestar y felicidad por largo tiempo?».

«Sí, Venerable Señor».

«¿Qué piensas, Salha, existe la no-falsa ilusión?”.

“Sí, Venerable Señor”.

“Yo digo que esto significa el verdadero conocimiento. Una persona no confundida, que arribó al conocimiento verdadero, no destruye la vida… ni tampoco instiga a otros a hacer lo mismo. ¿Conduce esto al bienestar y felicidad por largo tiempo?».

«Sí, Venerable Señor».

«¿Qué piensas, Salha, son estas cosas beneficiosas o perjudiciales?». – «Beneficiosas, Venerable Señor». – «¿Reprochables o irreprochables?». – «Irreprochables, Venerable Señor». – «¿Censuradas por el sabio o elogiadas por el sabio?». – «Elogiadas por el sabio, Venerable Señor». – «Cuando son aceptadas y practicadas, ¿conducen al bienestar y felicidad o no? O, ¿cómo lo ves?». – «Cuando son aceptadas y practicadas, Venerable Señor, conducen al bienestar y felicidad. Así lo veo».

«Es por eso, Salha, que cuando dijimos: ‘Ven, Salha, no te muevas por tradición oral… Sino cuando comprendas por ti mismo: «Estas cosas son beneficiosas, estas cosas son irreprochables, estas cosas son elogiadas por el sabio, estas cosas, cuando son aceptadas y practicadas, conducen al bienestar y felicidad»; entonces, Salha, deberías vivir de acuerdo con ellas’, fue acerca de esto que se lo dijo.

«Entonces, Salha, aquel noble discípulo, que evita la añoranza, evita la animadversión, no confundido, comprendiendo claramente, siempre atento, mora impregnando una cuarta parte del mundo con la mente llena del amor benevolente… con la mente llena de la compasión… con la mente llena de la dicha altruista… con la mente llena de la ecuanimidad, al igual que impregnando la segunda cuarta parte del mundo, la tercera y la cuarta. Así por encima, a lo ancho y por todas partes, hacia todos y a sí mismo, mora impregnando el mundo entero con la mente llena de ecuanimidad, vasta, elevada, inconmensurable, sin enemistad y sin animadversión».

► Mostrar Spoiler

“Entonces, Salha, él entiende así: ‘Existe esto, existe lo superior, existe lo inferior, existe el escape definitivo de todo lo que está involucrado con la percepción’. Cuando ve y conoce así, su mente se libera de la corrupción de la sensualidad, de la corrupción de la existencia y de la corrupción de la ignorancia. Y cuando es liberado así, surge este conocimiento: ‘Esto ha sido liberado’. Y comprende esto: ‘El nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que tenía que hacerse, ha sido realizado, y he aquí no hay más futuros estados de existencia’.

“Y también comprende esto: ‘Anteriormente había la codicia; aquello era perjudicial, pero ahora no la hay; esto es beneficioso. Anteriormente había el odio; aquello era perjudicial, pero ahora no lo hay; esto es beneficioso. Anteriormente había la falsa ilusión; aquello era perjudicial, pero ahora no la hay; esto es beneficioso’.

“De esta manera, Salha, ya en esta presente vida, él mora saciado, templado y confortable, experimentando la dicha, habiendo llegado a ser divino, él mismo”.


FUENTES:

Bhikkhu Bodhi (2012). Salha en The Numerical Discourses of the Buddha: A Translation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom Publications. Pp. 283-286.

“Salhasutta” [en línea] en World Tipitaka Edition

Traducido por Anton P. Baron

Editado por Federico Angulo y Anton P. Baron.

Publicación de Bosque Theravada, 2013.
Copyright © 2008-2022 Bosque Theravada - Tipitaka.

***

cordialmente.

[lithos]

Gracias Upasaka por las citas.
Actualmente estoy leyendo https://www.accesstoinsight.org/lib/aut ... el365.html
Me resulta muy esclarecedor.

[Upasaka]

Actualmente estoy leyendo...
Me resulta muy esclarecedor.

Pues no lo he leído y por ello no puedo emitir otra opinión porque desconozco el contenido, salvo más que por encima sobre las fuentes aludidas (en él); más si como reconoces que está sirviendo de ayuda, porque es bueno investigar los textos y tratar de llevar mediante la experiencia a la práctica; es como poco, de celebrar.

Gracias por la recomendación porque no es de desdeñar que pueda servir de ayuda, y bienvenido al Foro.

Cordialmente.

[lithos]

Agradecido de estar aquí. Aprovecho para felicitaros por la encomiable labor que hacéis desde el foro para transmitir las enseñanzas de Buda.

[Ananda]

Agradecido de estar aquí. Aprovecho para felicitaros por la encomiable labor que hacéis desde el foro para transmitir las enseñanzas de Buda.

Gracias a ti amigo por estar aquí. Muchos usuarios leen el foro pero pocos se animan a registrarse y compartir