Tsongkhapa cita la visión Prasangika, antes de comentar el texto veamos qué es:
Esta visión surge como respuesta a la visión Svatantrika por tanto primero tenemos que entender esta.
Según Tsongkhapa, los Svātantrikas niegan la naturaleza intrínseca en última instancia, pero "aceptan que las cosas convencionalmente tienen carácter intrínseco o naturaleza intrínseca". Tsongkhapa, comentando sobre Candrakīrti, dice que él "refuta la naturaleza esencial o intrínseca incluso de manera convencional".
Para Tsongkhapa, así como para la escuela Karma Kagyu , las diferencias con Svatantrikas son de gran importancia.
Para las escuelas Sakya y Nyingma , la distinción Svātantrika-Prāsaṅgika generalmente se considera de menor importancia. Para estas escuelas, la distinción clave entre estos puntos de vista es si uno trabaja con afirmaciones sobre la naturaleza última de la realidad, o si uno se abstiene por completo de hacerlo. Si uno trabaja con afirmaciones, entonces ese es un enfoque Svātantrika.
Así cuando decimos "el yo no existe en última instancia, pero existe convencionalmente" estamos realizando una afirmación al estilo Svatantrika.
Si decimos que "el yo no existe, tampoco convencionalmente" estamos realizando una afirmación al estilo Prasangika.
En el modelo Prasangika no hay modelo de "dos verdades", solo hay aproximaciones (o también puede haber falsedades, claro) y luego eseidad (thusness) que sí sería equivalente a lo que el modelo de dos verdades llamaría "verdad absoluta".
Lo que niega Prasangika es que lo "otro" sea una "verdad relativa" pues no tiene características de "verdad".
Je Tsongkhapa
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Re: Je Tsongkhapa
Hola @tao.te.kat,
En realidad, en la Prāsaṅgika Madhyamaka, sí hay una teoría de las dos verdades, dado que su punto de partida es el de la recuperación o defensa del enfoque de Buddhapālita y, con este, del de Nāgārjuna, desprovisto de la fusión o de los puntos intermedios que había realizado la Svātantrika , a través de Bhāvavevika, entre otros, con la escuela Yogācāra.
La distinción principal entre ambas escuelas, está en el uso del silogismo, a la hora de exponer y defender su enfoque, como queda explicado de manera sencilla y clara en este párrafo:
En realidad, en la Prāsaṅgika Madhyamaka, sí hay una teoría de las dos verdades, dado que su punto de partida es el de la recuperación o defensa del enfoque de Buddhapālita y, con este, del de Nāgārjuna, desprovisto de la fusión o de los puntos intermedios que había realizado la Svātantrika , a través de Bhāvavevika, entre otros, con la escuela Yogācāra.
La distinción principal entre ambas escuelas, está en el uso del silogismo, a la hora de exponer y defender su enfoque, como queda explicado de manera sencilla y clara en este párrafo:
escribió: "...Para las escuelas Sakya y Nyingma , la distinción Svātantrika-Prāsaṅgika generalmente se considera de menor importancia. Para estas escuelas, la distinción clave entre estos puntos de vista es si uno trabaja con afirmaciones sobre la naturaleza última de la realidad, o si uno se abstiene por completo de hacerlo. Si uno trabaja con afirmaciones, entonces ese es un enfoque Svātantrika..."
- tao.te.kat
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Re: Je Tsongkhapa
Comentarios:
En este texto el maestro nos dice cuales son en su opinión los tres elementos más relevantes para la correcta evolución budista, el título es muy explícito: Los tres aspectos principales del camino
Además la estructuración del texto es tremendamente concisa y clara y los tres aspectos son:
También es por eso que meditar sin renuncia, bodhicitta y visión clara, es como correr sin cabeza, es correr sin saber a donde nos dirigimos y este es un aspecto que Je Rinpoche destacaba cuando habla en genérico del peligro de solamente practicar "meditaciones no-conceptuales".
Empezando por la renuncia, Je Rinpoche reconecta con el budismo primigenio donde esta dimensión es también principal y marca el camino de la escuela Gelug como "virtuosos" en primer lugar. La renuncia es la intención seria de reducir nuestros deseos, odios, apegos y rechazos, en base a evitar acercarse al objeto de deseo o apego, creando un entorno interno personal adecuado para el camino budista. Así la renuncia planta también las bases del hablar, pensar y actuar correctos. Para que la renuncia sea efectiva, aparte del planteamiento inicial serio del practicante hará falta no poca dosis de mindfulness (recordatorios mentales) y ser capaz de lidiar con la frustración de los errores y deslices (pues habrán muchos) sin que eso se convierta en otro rechazo de mayor nivel (una meta-rechazo, el rechazo a sentir deseos/rechazos). Para ello el correcto pto. de vista de la causalidad budista (doce eslabones) podrá actuar como remedio si es bien entendida.
La aspiración del despertar conecta con la médula mahayana: el interés en liberar a todos los seres que sufran. Aunque a veces no se entiende así, el voto del bodhisattva, convertido en una mente sattvica será clave en el camino budista. No basta con hacer una promesa teórica, incluso si la hacemos sinceramente, eso sería solo teoría, tampoco es una cuestión de acciones de ayuda concreta (que pueden hacerse y son muy beneficiosas para todos) sino que sobre todo consiste transformar nuestra mente en una mente compasiva y generosa, que cumple con los paramitas de forma natural y gustosa, es compasiva y amable. Se mantiene esa mente siempre presente, de nuevo, hasta que lleguemos más lejos y sea natural, con un esfuerzo de mindfulness. Es por eso que se habla de la mente del despertar y no solamente del voto. Si esa mente no está presente, no hay Bodhicitta real y efectivo, y el camino no es mahayana aunque pueda ser budista.
Finalmente, prajna, sabiduría trascendental aunque no se indique exactamente así, este será el resultado de este tercer eje: el pto de vista correcto (su investigación interior y su realización finalmente). Je Rinpoche es claro: sin sabiduría no hay posiblidad de cortar la raíz del samsara. El foco para él, es el origen dependiente, o dicho de otra manera la causalidad tal como la entiende el budismo y que aúna sunyata y forma. ¿Cómo se verifica que uno ha realizado completamente la visión? Je Rinpoche es muy claro: cuando de forma instantánea, automática, sin hacer nada concreto ni modificar nada concreto, nuestra reacción y nuestra percepción directa no mediada por intelecto u otras transformaciones mentales, estemos percibiendo en ese momento las cosas tal como son (ese-idad). Es decir cuando el pto de vista correcto se ha transformado en nuestra forma natural y directa (no mediada en absoluto) de entender las cosas.
En este texto el maestro nos dice cuales son en su opinión los tres elementos más relevantes para la correcta evolución budista, el título es muy explícito: Los tres aspectos principales del camino
Además la estructuración del texto es tremendamente concisa y clara y los tres aspectos son:
- La renuncia,
- la aspiración al despertar
- y la visión, o casi mejor en castellano aunque más largo: punto de vista correcto.
También es por eso que meditar sin renuncia, bodhicitta y visión clara, es como correr sin cabeza, es correr sin saber a donde nos dirigimos y este es un aspecto que Je Rinpoche destacaba cuando habla en genérico del peligro de solamente practicar "meditaciones no-conceptuales".
Empezando por la renuncia, Je Rinpoche reconecta con el budismo primigenio donde esta dimensión es también principal y marca el camino de la escuela Gelug como "virtuosos" en primer lugar. La renuncia es la intención seria de reducir nuestros deseos, odios, apegos y rechazos, en base a evitar acercarse al objeto de deseo o apego, creando un entorno interno personal adecuado para el camino budista. Así la renuncia planta también las bases del hablar, pensar y actuar correctos. Para que la renuncia sea efectiva, aparte del planteamiento inicial serio del practicante hará falta no poca dosis de mindfulness (recordatorios mentales) y ser capaz de lidiar con la frustración de los errores y deslices (pues habrán muchos) sin que eso se convierta en otro rechazo de mayor nivel (una meta-rechazo, el rechazo a sentir deseos/rechazos). Para ello el correcto pto. de vista de la causalidad budista (doce eslabones) podrá actuar como remedio si es bien entendida.
La aspiración del despertar conecta con la médula mahayana: el interés en liberar a todos los seres que sufran. Aunque a veces no se entiende así, el voto del bodhisattva, convertido en una mente sattvica será clave en el camino budista. No basta con hacer una promesa teórica, incluso si la hacemos sinceramente, eso sería solo teoría, tampoco es una cuestión de acciones de ayuda concreta (que pueden hacerse y son muy beneficiosas para todos) sino que sobre todo consiste transformar nuestra mente en una mente compasiva y generosa, que cumple con los paramitas de forma natural y gustosa, es compasiva y amable. Se mantiene esa mente siempre presente, de nuevo, hasta que lleguemos más lejos y sea natural, con un esfuerzo de mindfulness. Es por eso que se habla de la mente del despertar y no solamente del voto. Si esa mente no está presente, no hay Bodhicitta real y efectivo, y el camino no es mahayana aunque pueda ser budista.
Finalmente, prajna, sabiduría trascendental aunque no se indique exactamente así, este será el resultado de este tercer eje: el pto de vista correcto (su investigación interior y su realización finalmente). Je Rinpoche es claro: sin sabiduría no hay posiblidad de cortar la raíz del samsara. El foco para él, es el origen dependiente, o dicho de otra manera la causalidad tal como la entiende el budismo y que aúna sunyata y forma. ¿Cómo se verifica que uno ha realizado completamente la visión? Je Rinpoche es muy claro: cuando de forma instantánea, automática, sin hacer nada concreto ni modificar nada concreto, nuestra reacción y nuestra percepción directa no mediada por intelecto u otras transformaciones mentales, estemos percibiendo en ese momento las cosas tal como son (ese-idad). Es decir cuando el pto de vista correcto se ha transformado en nuestra forma natural y directa (no mediada en absoluto) de entender las cosas.
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Re: Je Tsongkhapa
Hola @tao.te.kat,
Al hilo de tus comentarios sobre el hilo, se me ocurren las siguientes reflexiones:
Sobre bodhicitta, si buscamos en Wikipedia, en el punto sobre Budismo Tibetano, encontramos la siguiente aclaración: "Una distinción habitual es aquella entre bodhicitta relativa y bodhicitta absoluta. Bodhicitta relativa se trata de un estado mental en el que el practicante actúa para todos los seres como si fueran él mismo. Bodhicitta absoluta es la sabiduría de śūnyatā..."
Creo que esta distinción, en la que se aprecia a simple vista como el concepto de bodhicitta queda enmarcado en la teoría de las dos verdades, permite no esencializar la misma y que, por lo tanto, no se convierta en un atman, desplazándose a planteamientos más próximos al Advaita-Vedanta que al Budismo.
En cuanto a la visión correcta, o samma ditthi, esta no consiste en alcanzar un estado X de percepción, en la que, por muy directo que fuera, habría un perceptor y algo percibido, es decir un atman separado del resto de cosas, en lugar de ser un fenómeno más del origen co-dependiente. De ser las cosas así, seguiría habiendo duhkha. Mientras que samma ditthi, en los sutta, siempre podemos comprobar que está relacionado con la visión de duhkha, del origen de duhkha, de su cese y del camino que hace efectivo dicho cese.
Al hilo de tus comentarios sobre el hilo, se me ocurren las siguientes reflexiones:
Sobre bodhicitta, si buscamos en Wikipedia, en el punto sobre Budismo Tibetano, encontramos la siguiente aclaración: "Una distinción habitual es aquella entre bodhicitta relativa y bodhicitta absoluta. Bodhicitta relativa se trata de un estado mental en el que el practicante actúa para todos los seres como si fueran él mismo. Bodhicitta absoluta es la sabiduría de śūnyatā..."
Creo que esta distinción, en la que se aprecia a simple vista como el concepto de bodhicitta queda enmarcado en la teoría de las dos verdades, permite no esencializar la misma y que, por lo tanto, no se convierta en un atman, desplazándose a planteamientos más próximos al Advaita-Vedanta que al Budismo.
En cuanto a la visión correcta, o samma ditthi, esta no consiste en alcanzar un estado X de percepción, en la que, por muy directo que fuera, habría un perceptor y algo percibido, es decir un atman separado del resto de cosas, en lugar de ser un fenómeno más del origen co-dependiente. De ser las cosas así, seguiría habiendo duhkha. Mientras que samma ditthi, en los sutta, siempre podemos comprobar que está relacionado con la visión de duhkha, del origen de duhkha, de su cese y del camino que hace efectivo dicho cese.