Re: ¿Cómo meditamos?
Publicado: 11 Jun 2021 11:04
Mucha gracias @tao.te.kat por tu paciencia, compartes información que me es de gran interés.
Gracias a ti por tus amables palabras, no creo que sea una magnifica colección, soy muy malo con los suttas, pero he encontrado este que es el que debería haber usado si lo hubiese conocido , mejor leer la explicación de mano de Budha que de mi mano que cometo muchas inexactitudes y puedo confundir a alguien, es esto lo que yo intento hacer (lo que dice Budha no lo de mis comentarios que los pongo para enlazar un poco con lo que decía y dar mi interpretación):Ananda escribió: ↑10 Jun 2021 21:53 Muy agradecido @RobertoGa Un post excelente, gracias por compartir. Ahora creo que debí subir mi consulta al hilo ¿Cómo meditamos?, porque este texto tuyo merece estar en él por su más que evidente utilidad para terceros. Quizá más adelante puedan fusionarse ambos hilos.
La atención consciente. Gracias por tan magnífica colección de suttas
Moggallana le pregunta a Budha si hay un método/camino gradual:MN 107 {11M.1.7,74-78} Ganaka Moggallana Sutta – Discurso con Ganaka Moggallana
El Buda describe la práctica gradual del monje y se describe a sí mismo como "el que indica el camino".
RobertoGa escribió: ↑11 Jun 2021 13:51Gracias a ti por tus amables palabras, no creo que sea una magnifica colección, soy muy malo con los suttas, pero he encontrado este que es el que debería haber usado si lo hubiese conocido , mejor leer la explicación de mano de Budha que de mi mano que cometo muchas inexactitudes y puedo confundir a alguien, es esto lo que yo intento hacer (lo que dice Budha no lo de mis comentarios que los pongo para enlazar un poco con lo que decía y dar mi interpretación):Ananda escribió: ↑10 Jun 2021 21:53 Muy agradecido @RobertoGa Un post excelente, gracias por compartir. Ahora creo que debí subir mi consulta al hilo ¿Cómo meditamos?, porque este texto tuyo merece estar en él por su más que evidente utilidad para terceros. Quizá más adelante puedan fusionarse ambos hilos.
La atención consciente. Gracias por tan magnífica colección de suttas
Moggallana le pregunta a Budha si hay un método/camino gradual:MN 107 {11M.1.7,74-78} Ganaka Moggallana Sutta – Discurso con Ganaka Moggallana
El Buda describe la práctica gradual del monje y se describe a sí mismo como "el que indica el camino".
Budha responde, claro!, este es el método.► Mostrar Spoiler
Lo primero es un Sila intachable (esto lo obvie menos mal que esta el sutta para corregirme), los 8 preceptos son irrenunciables para obtener la entrada en la corriente:
Sobre la base de mantener los preceptos el siguiente paso es vigilar las puertas de las facultades, también irrenunciable, en el otro sutta que ponía Budha lo deja claro, el monje que no vigila las puertas de las facultades no alcanzará la santidad (entrada en la corriente, noble discípulo, ariya, visión correcta supramundana, iluminación, liberación ... esto también lo llaman de una forma distinta cada vez) :► Mostrar Spoiler
Sigue con la moderación en la comida, cuando se intenta vigilar las puertas de las facultades uno se da cuenta de cuan problemática es la comida (esto también lo obvie), si ves en un escaparate unos zapatos (por decir algo) que te causan "deseo" (yo lo llamo deseo pero aparece con un varios nombres dependiendo de la traducción, obsesión, deseo+aversión ... ) puedes simplemente seguir tu camino, o si tienes tendencia al deseo/obsesión sexual puedes estar en entornos que lo estimulen menos, pero comer hay que comer o te mueres, es problemático porque no puedes evitar comer y es uno de los deseos más arraigados en nuestro ser, hay que aprender a comer sin deseo/obsesión:► Mostrar Spoiler
Aquí habla de que hay que desarrollar la atención y meditar básicamente siempre que estés despierto, ya sea "caminando o sentado", limpiando la mente (lo que mencionaba yo que el "trabajo" no es sentarse una hora al día a meditar, el trabajo es todo el día y es el mismo estés sentado o caminando, el tipo de meditación no cambia):► Mostrar Spoiler
Esto es curioso, esto se interpreta a veces como que hay que estar en soledad para poder destruir por completo el yo, algunas explicaciones que he oído/leído es que si hay alguien a tu lado al que ves como un tu no puedes evitar verte a ti como un yo, o que las relaciones de amistad, tu identidad, tu prestigio, tu autoimagen pública ... incluso en un monasterio son un extensión del yo, te vas a un a cueva y cortas por lo sano :► Mostrar Spoiler
Aquí ya habla un poco de lo que yo esboce, una vez hecho el trabajo gordo de vigilar las puertas de las facultades, habiendo eliminado al deseo/obsesión acabar con los 5 impedimentos es "cosa fácil":► Mostrar Spoiler
Y aquí ya habla de como entra en la primera jhana y sucesivas (no me gusta mencionar la palabra jhana, pero ya que la habéis mencionado añadiré mi granito de confusión/polémica al tema )► Mostrar Spoiler
La primera jhana es necesaria para llegar al estado de arahant, con las jhanas hay un lio de la leche, o lo tengo yo en mi cabeza , estas jhanas no son las mismas de las que se suele hablar, no son las absorciones, hay como dos jhanas distintas o dos interpretaciones o dos caminos para entrar en jhanas.
En fin en lo que se refiere a esta jhana tal y como yo lo entiendo deja claro donde esta el placer de la primera jhana "en la que hay gozo y felicidad nacidos del apartamiento", el gozo es por la seclusión, por no tener deseo/obsesión y se supone que un Arahant puede mantenerse en esta jhana todo el rato ya que esta secluido de los "placeres sensuales" todo el rato, no es algo que te sucede mientras te sientas a meditar te levantas y se fue, un Arahant vive en jhana todo el día experimentando el "gozo y felicidad nacidos del apartamiento".
Cuando un noble discípulo esta en esta primera jhana no hay dukka y todos los dhamas que surgen en su mente se experimentan claramente como anatta, anicca, creo que por eso se dice que es necesaria para llegar a ser un Arahant. Es lo que mencionaba yo, Anatta se ve como algo "obvio" cuando no te causa sufrimiento ...
Aclara que este es su método para alcanzar la entrada en la corriente una vez más:► Mostrar Spoiler
continua:► Mostrar Spoiler
Un saludo, me quedo mas tranquilo con este sutta en el que Budha lo explica mucho mejor paso a paso► Mostrar Spoiler
tao.te.kat escribió: ↑11 Jun 2021 10:36Nimitta es signo, sí. Y se usa mucho en samatha para indicar ciertos signos que ayudan a identificar los jhanas o su acercamiento, pero significa signo en general, nada concreto. Así que se usa en más situaciones.
>cómo sería meditar sin prestar atención a signo alguno?
Muy cercano a Nirvana casi seguro...
Pero podemos irnos acercando progresivamente a algo parecido...
En Mahamudra por ejemplo la meditación Animitta por excelencia ocurre en lo que llaman un-sabor (tercer yoga de cuatro), cuando el practicante ya puede "estar presente" sin atender a nada.
Cosa que puede parecer paradójica pero que ocurre. A eso en la nomenclatura Mahamudra (leo en inglés) lo llaman "extraordinary samadhis", se consideran samadhis avanzados. Llegan muy adelante en la senda Mahamudra.
Un ejemplo de categorización de samadhis Mahayana (Hay otras muchas posibilidades):
La introducción para la práctica correcta de la sabiduría incluye los siguientes cuatro aspectos específicos:
Practica que involucra concentrarse en algo;
Práctica que involucra concentrarse en nada [sin objeto];
Práctica que no involucra ningún sujeto concentrándose;
Práctica cuyo foco es no concentrarse en nada;
The introduction to practicing wisdom correctly
Entails the following four specific aspects:
Practice involving something to focus on;
Practice involving nothing to focus on;
Practice involving no subject to focus on;
Practice whose focus is nothing to focus on.
– Maitreya: Distinguiendo fenómeno de base.
Ese "no concentrarse en nada" es Animitta. De hecho se podría decir que los tres samadhis últimos son Animitta en cierta forma, pero querría leer más al respecto para confirmarlo.
Gracias a ti por tus aportaciones a este foro siempre intentando ayudar .
Hay gente con las ideas muy claras y totalmente equivocadas, tenerlo claro no es garantía de nada
Lo menciona en muchos suttas, en este lo vuelve a mencionar, si no hay obsesión por la avidez sensual (esta secluido de los placeres sensuales) y no están los 5 impedimentos esa es la "puerta" de entrada en la corriente (sotapanna), así lo entiendo yo no se si este sutta será de ayuda ... seguro que hay otros muchos más claros pero lo de los suttas no es lo mio ...[7] De estas cualidades memorables, la superior, la que es más esencial, la de carácter más decisivo es esa comprensión que es noble y emancipa y que conduce a quien practica según ella a la destrucción completa del sufrimiento. Igual que la parte más elevada, la que es más esencial, la de carácter más decisivo, de un edificio con pináculo es el pináculo mismo, luego igualmente de estas seis cualidades memorables la superior es esa comprensión que es noble y emancipa.
[8] {493} ¿Y cómo esa comprensión que es noble y emancipa conduce a quien practica según ella a la destrucción completa del sufrimiento? Un bikkhu, habiéndose ido al bosque, o a la raíz de un árbol, o a una choza vacía, considera lo siguiente:
¿Hay alguna obsesión no abandonada en mi que obsesione mi mente de modo que no pueda aprehender las cosas tal como realmente son?
Si un bikkhu está obsesionado por la avidez sensual, entonces su mente está obsesionada. Si está obsesionado por el odio, entonces su mente está obsesionada. Si está obsesionado por la pereza y la somnolencia, entonces su mente está obsesionada. Si está obsesionado por la ansiedad y el desasosiego, entonces su mente está obsesionada. Si está obsesionado por la duda, entonces su mente está obsesionada. Si un bikkhu está absorto en la especulación sobre este mundo, entonces su mente está obsesionada. Si un bikkhu está absorto en la especulación sobre el otro mundo, entonces su mente está obsesionada. Si un bikkhu se da a las riñas y a las peleas y se hunde en disputas, hiriendo a los demás con dagas verbales, entonces su mente está obsesionada.
Entonces él sabe esto: No hay obsesión no abandonada en mi que pueda de tal modo obsesionar mi mente para que no pueda aprehender las cosas tal y como precisamente son. Mi mente está bien dispuesta para el despertar a las verdades. Este es el primer conocimiento logrado por él que es noble, supramundano, y no compartido por la gente ordinaria.
[9] {494} Además un discípulo noble considera lo siguiente: ¿Cuándo pongo empeño, desarrollo y cultivo esta comprensión, logro serenidad interna, logro en mi persona la calma?
Entonces él sabe esto: Cuándo pongo empeño, desarrollo y cultivo esta comprensión, logro serenidad interna, logro en mi persona la calma. Este es el segundo conocimiento logrado por él que es noble, supramundano, y no compartido por la gente ordinaria.
[10] {495} Además un discípulo noble considera lo siguiente: ¿Hay algún otro asceta o brahmán fuera de la esfera del Buda poseído de conocimiento tal como el que poseo?
Entonces él sabe esto: No hay ningún otro asceta o brahmán fuera de la esfera del Buda poseído de conocimiento tal como el que poseo. Este es el tercer conocimiento logrado por él que es noble, supramundano, y no compartido por la gente ordinaria.
[11] {496} Además un discípulo noble considera lo siguiente: ¿Poseo el carácter de la persona que posee la comprensión correcta?
¿Cuál es el carácter de una persona que posee la comprensión correcta? Este es el carácter de una persona que posee la comprensión correcta: Aunque él cometa algún tipo de falta para la que se han establecido medios para la rehabilitación, aun así él confiesa sin demora, la revela a su Maestro o a compañeros sabios de la vida santa y habiendo hecho esto, se obliga a controlarse en el futuro. Como un niño pequeño tendido se retira sin demora cuando pone una mano o pie en un ascua, así es el carácter de la persona que posee la comprensión correcta.
Entonces él sabe esto: Poseo el carácter de la persona que posee la comprensión correcta. Este es el cuarto conocimiento logrado por él que es noble, supramundano, y no compartido por la gente ordinaria.
[12] {497} Además, un discípulo noble considera lo siguiente: ¿Poseo el carácter de la persona que posee la comprensión correcta?
¿Cuál es el carácter de una persona que posee la compresión correcta? Este es el carácter de la persona que posee la compresión correcta: Aunque él sea activo en varios asuntos con sus compañeros de la vida santa, aun así él tendrá gran respeto por el entrenamiento en la virtud superior, entrenándose en la mente superior, entrenándose en la sabiduría superior. Como una vaca con su ternero joven que mientras pasta no lo pierde de vista, así es también el carácter de la persona que posee la comprensión correcta.
Entonces él sabe esto: Poseo el carácter de la persona que posee la comprensión correcta. Este es el quinto conocimiento logrado por él que es noble, supramundano, y no compartido por la gente ordinaria.
[13] {498} De nuevo, el discípulo noble considera lo siguiente: ¿Poseo la fuerza de la persona que posee la comprensión correcta?
¿Cuál es la fuerza de la persona que posee la comprensión correcta? Esta es la fuerza de la persona que posee la comprensión correcta: Cuando están siendo enseñados el Dharma y la Disciplina por el Tathagata, él le hace caso, presta atención, pone toda su mente en ello, escucha el Dharma con oídos anhelantes.
Entonces él sabe esto: Poseo la fuerza de la persona que posee la comprensión correcta. Este es el sexto conocimiento logrado por él que es noble, supramundano, y no compartido por la gente ordinaria.
[14] {499} Admás, el discípulo noble considera lo siguiente: ¿Poseo la fuerza de la persona que posee la comprensión correcta?
¿Cuál es la fuerza de la persona que posee la comprensión correcta? Esta es la fuerza de la persona que posee la comprensión correcta: Cuando el Dharma y la Disciplina que proclamó el Tathagata están siendo enseñados, él logra inspiración de su significado, logra inspiración en el Dharma, logra alegría que conectada con el Dharma.
Entonces él sabe esto: Poseo la fuerza de la persona que posee la comprensión correcta. Este es el séptimo conocimiento logrado por él que es noble, supramundano, y no compartido por la gente ordinaria.
[15] {500} Cuando un discípulo noble posee estos siete factores, ha buscado bien el carácter para la realización de la Entrada en la Corriente. Cuando un discípulo noble posee estos siete factores, él posee el fruto de la Entrada en la Corriente.