Re: Sobre los Jhanas
Publicado: 16 Jun 2021 22:47
Hola,
Tal y como yo lo veo, el tema no estaría en si llamamos jhana a un cosa u otra, el tema son dos enfoques, uno más de absorción (comentarios) y otro de vipassana para alcanzar la iluminación (lo que parece que pone en lo suttas) y ya cada uno que elija cual le cuadra más, yo leyendo algunos suttas me decanto por el segundo enfoque:
MN 107 {11M.1.7,74-78} Ganaka Moggallana Sutta – Discurso con Ganaka Moggallana
A grandes rasgos esta sería una interpretación de este camino tal y como yo la entiendo:
Sila, ¿porque sila?, bueno pues porque produce buen kamma y porque vamos a ver la obsesión (deseo y aversión) surgir fuerte cuando no podamos hacer algo que queremos o tengamos que hacer algo que no queremos.
Guardar las puertas de los sentidos, ¿porque guardar las puertas de los sentidos?, cuando no nos permitamos actuar guiados por la obsesión vamos a notar mucho sufrimiento, malo es desear algo, pero mucho peor es desear y no poder tenerlo (por ejemplo alguien a quien "amas" y no te corresponde), malo es no querer algo pero mucho peor es no quererlo y no poder desacerté de ello (por ejemplo tener dolor crónico). El sila y vigilar la puerta de los sentidos nos va a garantizar durante todo el día un sufrimiento persistente del que vamos a poder aprender.
Si no tenemos mindfulness surgirá un deseo lo saciaremos y no aprenderemos nada porque ni siquiera lo "veremos", si tenemos mindfulness pero no restringimos los deseos surgirá un deseo lo veremos un rato (lo que tardemos en saciarlo) y no aprenderemos, si tenemos mindfulness y no nos permitimos actuar para deshacernos de los deseos, surgirá un deseo, al no actuar se incrementará más y se hará duradero lo que nos dará tiempo a aprender como funciona el deseo, cual es su peligro y como se escapa de él.
¿Y para que aprender del deseo? pues para librarnos de él, porque eso es ser un arahant, alguien que conoce la gratificación, el peligro y el escape del deso:
Pongo un video pero esta en ingles sin traducción a español:
Lo importante de este enfoque no es la jhana que para cuando puedas entrar en ella ya te va a dar igual, si no tienes obsesión (deseo) no vas a desear ninguna jhana , lo importante es en que consiste el trabajo:
SN 22,26 Assada Sutta – Discurso sobre la gratificación
Así lo veo yo y por eso lo de la otra jhana, más que para reivindicar una jhana distinta para reflexionar sobre que es lo que realmente pone en los suttas, un saludo.
Tal y como yo lo veo, el tema no estaría en si llamamos jhana a un cosa u otra, el tema son dos enfoques, uno más de absorción (comentarios) y otro de vipassana para alcanzar la iluminación (lo que parece que pone en lo suttas) y ya cada uno que elija cual le cuadra más, yo leyendo algunos suttas me decanto por el segundo enfoque:
MN 107 {11M.1.7,74-78} Ganaka Moggallana Sutta – Discurso con Ganaka Moggallana
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Sila, ¿porque sila?, bueno pues porque produce buen kamma y porque vamos a ver la obsesión (deseo y aversión) surgir fuerte cuando no podamos hacer algo que queremos o tengamos que hacer algo que no queremos.
Guardar las puertas de los sentidos, ¿porque guardar las puertas de los sentidos?, cuando no nos permitamos actuar guiados por la obsesión vamos a notar mucho sufrimiento, malo es desear algo, pero mucho peor es desear y no poder tenerlo (por ejemplo alguien a quien "amas" y no te corresponde), malo es no querer algo pero mucho peor es no quererlo y no poder desacerté de ello (por ejemplo tener dolor crónico). El sila y vigilar la puerta de los sentidos nos va a garantizar durante todo el día un sufrimiento persistente del que vamos a poder aprender.
Si no tenemos mindfulness surgirá un deseo lo saciaremos y no aprenderemos nada porque ni siquiera lo "veremos", si tenemos mindfulness pero no restringimos los deseos surgirá un deseo lo veremos un rato (lo que tardemos en saciarlo) y no aprenderemos, si tenemos mindfulness y no nos permitimos actuar para deshacernos de los deseos, surgirá un deseo, al no actuar se incrementará más y se hará duradero lo que nos dará tiempo a aprender como funciona el deseo, cual es su peligro y como se escapa de él.
¿Y para que aprender del deseo? pues para librarnos de él, porque eso es ser un arahant, alguien que conoce la gratificación, el peligro y el escape del deso:
Y siguiendo este camino, ¿que sería la jhana?, pues un estado de la mente, simplemente no hay obsesión en ti:SN 48,33 Arahanta Sutta – Arahant
“Monjes, cuando, habiendo comprendido cómo realmente son la gratificación, el peligro y el escape en caso de estas cinco facultades, un monje es liberado mediante el no-apego, entonces se llama un monje que es alguien que es un Arahant, alguien, cuyas contaminaciones han sido destruidas, que ha vivido la vida santa, que ha hecho lo que tenía que hacer, que se desprendió de la carga, alcanzó su propia meta y destruyó totalmente los grilletes de la existencia; es alguien completamente liberado a través del conocimiento final”.
El gozo y la felicidad nacidos del apartamiento sería el placer que uno siente cuando se libera de la esclavitud de la obsesión, cuando uno es libre, nada le empuja a hacer esto o aquello, y por eso Buda dice que puede entrar a voluntad (no es una absorción), esto es algo que tienes contigo para siempre, es algo que has conseguido durante años y que basta con sentarte en algún sitio tranquilo que no sobreestimule tu mente para que esta se vea libre de obsesión, es el conocimiento sobre como funciona el deseo y eso no se puede olvidar, no es un estado transitorio (absorción en jhana), por eso un arahant puede caminar en jhanna, un arahant vive en jhanna según esta definición.apartado del deseo de los sentidos, apartado de lo que es perjudicial, alcanza y permanece en la primera abstracción meditativa, en la que hay gozo y felicidad nacidos del apartamiento y va acompañada de ideación y reflexión
Pongo un video pero esta en ingles sin traducción a español:
Lo importante de este enfoque no es la jhana que para cuando puedas entrar en ella ya te va a dar igual, si no tienes obsesión (deseo) no vas a desear ninguna jhana , lo importante es en que consiste el trabajo:
Un enfoque de vipassana todo el día vigilando la puerta de los sentidos hasta que se seas capaz de ver la gratificación, el peligro y el escape del deseo (obsesión):[6] "Brahmán, cuando el Noble Discípulo es moderado en el comer, el Tathagata continúa su educación: 'Ven, monje, mantén la mente alerta. Durante el día, ya sea caminando de aquí para allá, ya sea cuando estés sentado, limpia la mente de estados obstructivos. Durante el primer tercio de la noche, ya sea caminando de aquí para allá, ya sea cuando estés sentado, limpia la mente de estados obstructivos. En el segundo tercio de la noche, échate sobre el costado derecho en la postura del león, con una pierna sobre la otra, atento y lúcido, habiendo determinado la hora a la que te vas a levantar. Durante el último tercio de la noche, tras levantarte, ya sea caminando de aquí para allá, ya sea cuando estés sentado, limpia la mente de estados obstructivos'.
[7] "Brahmán, cuando el Noble Discípulo mantiene la mente alerta, el Tathagata continúa su educación: 'Ven, monje, permanece atento y lúcido. Actúa con plena lucidez en todo lo que hagas, ya sea yendo o viniendo... mirando adelante o mirando a tu alrededor... encogiéndote o estirándote... llevando el manto, el cuenco y el manto... comiendo, bebiendo, masticando, saboreando... defecando u orinando... caminando, de pie, sentado, dormido, despierto, hablando o en silencio, actúa con plena lucidez'.
SN 22,26 Assada Sutta – Discurso sobre la gratificación
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Así lo veo yo y por eso lo de la otra jhana, más que para reivindicar una jhana distinta para reflexionar sobre que es lo que realmente pone en los suttas, un saludo.