Hola estoy en la oficina ahora pero puedo dejar en el hilo algunos suttas por si son de interés.
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MN 6 Akankheyya Sutta
[11] {67} “Si el monje deseara esto: ‘Ojalá, que con la completa destrucción de las tres cadenas, llegase a ser como el que entra en la corriente, nunca más sujeto a la perdición, desatado, teniendo como norte la iluminación’, que guarde, entonces, todos los preceptos, sea dado a la serenidad interior de la mente, no sea negligente con la meditación, sea poseedor del entendimiento penetrante y que habite en soledad.
MN 48 {9M.5.8} Kosambiya Sutta - Los kosambianos
[1] {491} Esto he oído. En cierta ocasión el Bienaventurado residía en Kosambi en el parque de Ghosita.
[2] Entonces en aquella ocasión los bikkhus de Kosambi se habían dado a las riñas y a las peleas y estaban hundidos en disputas, hiriéndose mutuamente con dagas verbales. No podían convencerse los unos a los otros, ni ser convencidos por otros; no podían persuadirse los unos a los otros ni ser persuadidos por otros.
[3] Entonces cierto bikkhu fue al Bienaventurado y tras rendirle honores, se sentó a un lado y le informó de lo que estaba ocurriendo.
[4] Entones el Bienaventurado le dijo así a ese bikkhu:
-Ve, bikkhu, y diles a esos bikkhus, de mi parte, que los llama el Maestro.
-Si, venerable señor, respondió y fue a esos bikkhus y les dijo:
-Venerables, el Maestro os llama.
-Si amigo, le respondieron y fueron al Bienaventurado. Tras rendirle honores se sentaron a un lado.
El Bienaventurado entonces les preguntó:
-Bikkhus ¿Es cierto que os habéis dado a las riñas y a las peleas y que estáis hundidos en disputas, hiriéndoos mutuamente con dagas verbales? ¿Qué no podéis convenceros los unos a los otros ni ser convencidos por otros? ¿Qué no podéis persuadiros los unos a los otros ni ser persuadidos por otros?
-Si, venerable señor.
[5] -Bikkhus ¿Qué pensáis? ¿Cuándo os dais a las riñas y a las peleas y estáis hundidos en disputas, hiriéndoos mutuamente con dagas verbales, entonces mantenéis actos de amor (metta) con el cuerpo, el habla y la mente, en privado y en público, hacia vuestros compañeros en la vida santa?
-No, venerable señor.
-Luego, bikkhus, cuando os dais a las riñas y a las peleas y estáis hundidos en disputas, hiriéndoos mutuamente con dagas verbales entonces no mantenéis actos de amor (metta) con el cuerpo, el habla y la mente, en privado y en público, hacia vuestros compañeros en la vida santa. Hombres desencaminados ¿Qué sabréis, qué veréis, que os dais a las riñas y a las peleas y estáis hundidos en disputas, hiriéndoos mutuamente con dagas verbales? ¿Qué sabréis, qué veréis que no podéis convenceros los unos a los otros ni ser convencidos por otros, que no podéis persuadiros los unos a los otros ni ser persuadidos por otros? Hombres desencaminados, esto os conducirá al daño y al sufrimiento por mucho tiempo.
[6] {492} Entonces el Bienaventurado se dirigió así a los bikkhus:
-Bikkhus, existen estas seis cualidades memorables que crean amor y respeto y conducen a la colaboración, a la ausencia de disputas, a la concordia y a la unidad ¿Cuáles son estas seis?
-Un bikkhu mantiene actos de amor (metta) tanto en público como en privado hacia sus compañeros en la vida santa. Esta es una cualidad memorable que crea amor y respeto y conduce a la colaboración, a la ausencia de disputas, a la concordia y a la unidad.
Además, un bikkhu, mantiene actos verbales de amor (metta) tanto en público como en privado hacia sus compañeros en la vida santa. Esta es una cualidad memorable que crea amor y respeto y conduce a la unidad.
Además, un bikkhu, mantiene actos mentales de amor (metta) tanto en público como en privado hacia sus compañeros en la vida santa. Esta es una cualidad memorable que crea amor y respeto y conduce a la unidad.
Además, un bikkhu comparte las cosas con sus virtuosos compañeros en la vida santa; sin reservas, él comparte con ellos cualquier beneficio del tipo obtenido en acuerdo con el Dhamma, hasta incluso el contenido del cuenco. Esta es una cualidad memorable que crea amor y respeto y conduce a la unidad.
Además, un bikkhu permanece, tanto en público como en privado, en posesión en común con sus compañeros en la vida santa, de esas virtudes que no se quiebran, que no se rasgan, que no se manchan, liberadoras, elogiadas por los sabios, no equivocadas y que conducen a la concentración. Esta es también una cualidad memorable que crea amor y respeto y conduce a la unidad.
Además, un bikkhu permanece, tanto en público como en privado, en posesión en común con sus compañeros en la vida santa de esa comprensión que es noble y emancipa y que conduce a quien practica según ella a la destrucción completa del sufrimiento. Esta es también una cualidad memorable que crea amor y respeto, y conduce a la colaboración, a la ausencia de disputas, a la concordia y a la unidad.
Estas son las seis cualidades memorables que crean amor y respeto y conducen a la colaboración, a la ausencia de disputas, a la concordia y a la unidad.
[7] De estas cualidades memorables, la superior, la que es más esencial, la de carácter más decisivo es esa comprensión que es noble y emancipa y que conduce a quien practica según ella a la destrucción completa del sufrimiento. Igual que la parte más elevada, la que es más esencial, la de carácter más decisivo, de un edificio con pináculo es el pináculo mismo, luego igualmente de estas seis cualidades memorables la superior es esa comprensión que es noble y emancipa.
[8] {493} ¿Y cómo esa comprensión que es noble y emancipa conduce a quien practica según ella a la destrucción completa del sufrimiento? Un bikkhu, habiéndose ido al bosque, o a la raíz de un árbol, o a una choza vacía, considera lo siguiente:
¿Hay alguna obsesión no abandonada en mi que obsesione mi mente de modo que no pueda aprehender las cosas tal como realmente son?
Si un bikkhu está obsesionado por la avidez sensual, entonces su mente está obsesionada. Si está obsesionado por el odio, entonces su mente está obsesionada. Si está obsesionado por la pereza y la somnolencia, entonces su mente está obsesionada. Si está obsesionado por la ansiedad y el desasosiego, entonces su mente está obsesionada. Si está obsesionado por la duda, entonces su mente está obsesionada. Si un bikkhu está absorto en la especulación sobre este mundo, entonces su mente está obsesionada. Si un bikkhu está absorto en la especulación sobre el otro mundo, entonces su mente está obsesionada. Si un bikkhu se da a las riñas y a las peleas y se hunde en disputas, hiriendo a los demás con dagas verbales, entonces su mente está obsesionada.
Entonces él sabe esto: No hay obsesión no abandonada en mi que pueda de tal modo obsesionar mi mente para que no pueda aprehender las cosas tal y como precisamente son. Mi mente está bien dispuesta para el despertar a las verdades. Este es el primer conocimiento logrado por él que es noble, supramundano, y no compartido por la gente ordinaria.
[9] {494} Además un discípulo noble considera lo siguiente: ¿Cuándo pongo empeño, desarrollo y cultivo esta comprensión, logro serenidad interna, logro en mi persona la calma?
Entonces él sabe esto: Cuándo pongo empeño, desarrollo y cultivo esta comprensión, logro serenidad interna, logro en mi persona la calma. Este es el segundo conocimiento logrado por él que es noble, supramundano, y no compartido por la gente ordinaria.
[10] {495} Además un discípulo noble considera lo siguiente: ¿Hay algún otro asceta o brahmán fuera de la esfera del Buda poseído de conocimiento tal como el que poseo?
Entonces él sabe esto: No hay ningún otro asceta o brahmán fuera de la esfera del Buda poseído de conocimiento tal como el que poseo. Este es el tercer conocimiento logrado por él que es noble, supramundano, y no compartido por la gente ordinaria.
[11] {496} Además un discípulo noble considera lo siguiente: ¿Poseo el carácter de la persona que posee la comprensión correcta?
¿Cuál es el carácter de una persona que posee la comprensión correcta? Este es el carácter de una persona que posee la comprensión correcta: Aunque él cometa algún tipo de falta para la que se han establecido medios para la rehabilitación, aun así él confiesa sin demora, la revela a su Maestro o a compañeros sabios de la vida santa y habiendo hecho esto, se obliga a controlarse en el futuro. Como un niño pequeño tendido se retira sin demora cuando pone una mano o pie en un ascua, así es el carácter de la persona que posee la comprensión correcta.
Entonces él sabe esto: Poseo el carácter de la persona que posee la comprensión correcta. Este es el cuarto conocimiento logrado por él que es noble, supramundano, y no compartido por la gente ordinaria.
[12] {497} Además, un discípulo noble considera lo siguiente: ¿Poseo el carácter de la persona que posee la comprensión correcta?
¿Cuál es el carácter de una persona que posee la compresión correcta? Este es el carácter de la persona que posee la compresión correcta: Aunque él sea activo en varios asuntos con sus compañeros de la vida santa, aun así él tendrá gran respeto por el entrenamiento en la virtud superior, entrenándose en la mente superior, entrenándose en la sabiduría superior. Como una vaca con su ternero joven que mientras pasta no lo pierde de vista, así es también el carácter de la persona que posee la comprensión correcta.
Entonces él sabe esto: Poseo el carácter de la persona que posee la comprensión correcta. Este es el quinto conocimiento logrado por él que es noble, supramundano, y no compartido por la gente ordinaria.
[13] {498} De nuevo, el discípulo noble considera lo siguiente: ¿Poseo la fuerza de la persona que posee la comprensión correcta?
¿Cuál es la fuerza de la persona que posee la comprensión correcta? Esta es la fuerza de la persona que posee la comprensión correcta: Cuando están siendo enseñados el Dharma y la Disciplina por el Tathagata, él le hace caso, presta atención, pone toda su mente en ello, escucha el Dharma con oídos anhelantes.
Entonces él sabe esto: Poseo la fuerza de la persona que posee la comprensión correcta. Este es el sexto conocimiento logrado por él que es noble, supramundano, y no compartido por la gente ordinaria.
[14] {499} Admás, el discípulo noble considera lo siguiente: ¿Poseo la fuerza de la persona que posee la comprensión correcta?
¿Cuál es la fuerza de la persona que posee la comprensión correcta? Esta es la fuerza de la persona que posee la comprensión correcta: Cuando el Dharma y la Disciplina que proclamó el Tathagata están siendo enseñados, él logra inspiración de su significado, logra inspiración en el Dharma, logra alegría que conectada con el Dharma.
Entonces él sabe esto: Poseo la fuerza de la persona que posee la comprensión correcta. Este es el séptimo conocimiento logrado por él que es noble, supramundano, y no compartido por la gente ordinaria.
[15] {500} Cuando un discípulo noble posee estos siete factores, ha buscado bien el carácter para la realización de la Entrada en la Corriente. Cuando un discípulo noble posee estos siete factores, él posee el fruto de la Entrada en la Corriente.
Esto fue lo que dijo el Bienaventurado. Los bikkhus quedaron satisfechos y deleitados con las palabras del Bienaventurado.
SN 48,3. Dutiyasotapanna sutta
“Monjes, he aquí estas cinco facultades. ¿Cuales cinco? La facultad de la fe… la facultad de la sabiduría.
“Monjes, cuando un noble discípulo comprende realmente como son el origen y la desaparición, la gratificación, el peligro y el escape en el caso de estas cinco facultades, entonces es llamado un noble discípulo que ha entrado-en-la-corriente, no vinculado al mundo inferior, con un destino fijo, con la iluminación como su destino ”.
AN 9,27 Pathamavera Sutta
[27] Entonces, el hombre hogareño Anathapindika se acercó al Bienaventurado y, al llegar, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Estando sentado ahí, el Bienaventurado se dirigió a él con estas palabras:
“Hombre hogareño, cuando el noble discípulo haya eliminado los cinco peligros y enemistades —y posee los cuatro factores de la entrada en la corriente―, puede, si así lo desea, declarar de sí mismo esto: ‘Soy uno que terminó con el infierno, con el renacimiento en los úteros de los animales, con el plano de los espíritus hambrientos; soy uno que terminó con el plano de la miseria, con el mal destino y con el bajo mundo. Soy el que entra-en-la-corriente, uno que ha superado el [nacimiento en el] bajo mundo y se ha asegurado un destino hacia la Iluminación’.
“Ahora, hombre hogareño, ¿en qué consisten los cinco peligros y enemistades que han sido eliminados?
“Cuando alguien, hombre hogareño, destruye la vida, entonces con la destrucción de la vida como condición, crea el peligro y enemistad pertenecientes a esta vida, y peligro y enemistad pertenecientes a las vidas futuras; y experimenta estados mentales de pena y desesperanza. Pero, cuando alguien se abstiene de destruir la vida, entonces no crea semejante peligro ni enemistad pertenecientes a esta vida, tampoco crea ese peligro ni enemistad pertenecientes a las vidas futuras; no experimenta estados mentales de pena ni desesperanza. Para alguien que se abstiene de destruir la vida, aquel peligro y enemistad se han eliminado.
“Cuando alguien, hombre hogareño, toma lo que no le ha sido dado… se entrega a ilícitas prácticas sexuales… dice mentiras… se deja estar bajo la influencia de los vinos, licores y bebidas embriagantes, que son la base para la negligencia, entonces el hecho de dejarse estar influenciado por los vinos, licores y bebidas embriagantes, que son la base para la negligencia, como condición crea el peligro y enemistad pertenecientes a esta vida, y peligro y enemistad pertenecientes a las vidas futuras; y experimenta estados mentales de pena y desesperanza. Pero, cuando alguien se abstiene de estar influenciado por los vinos, licores y bebidas embriagantes, que son la base para la negligencia, entonces no crea semejante peligro ni enemistad pertenecientes a esta vida, tampoco crea ese peligro ni enemistad pertenecientes a las vidas futuras; no experimenta estados mentales de pena ni desesperanza. Para alguien que se abstiene de estar bajo la influencia de los vinos, licores y bebidas embriagantes, que son la base para la negligencia, aquel peligro y enemistad se han eliminado.
“En eso consisten los cinco peligros y enemistades que han de ser eliminados.
“¿Y cuáles son los cuatro factores de la entrada a la corriente que posee?
“Este es el caso, hombre hogareño, del noble discípulo que posee una fe inquebrantable en el Bienaventurado de esta manera: ‘Realmente, el Bienaventurado es un Arahant perfectamente Iluminado, perfecto en sus acciones y el conocimiento, el Bienhechor, el conocedor del mundo, insuperable amansador de hombres que han de ser amansados. Maestro de los devas y los seres humanos, el Buda, el Bienaventurado’.
“También, posee una fe inquebrantable en el Dhamma de esta manera: ‘Este Dhamma está bien expuesto por el Bienaventurado, puede ser conocido aquí y ahora, no está limitado por el tiempo, sino que puede ser verificado, llevado a la práctica y el sabio lo puede realizar por sí mismo’.
“También, posee una fe inquebrantable en el Sangha de esta manera: ‘El Sangha de los discípulos del Bienaventurado practica de buena manera, practica de manera recta, practica de manera verdadera, Es decir, el Sangha de los discípulos del Bienaventurado se compone de cuatro pares de personas, de ocho clases de individuos, por lo cual, el Sangha de los discípulos del Bienaventurado es digno de recibir dádivas, digno de recibir hospitalidad, digno de recibir ofrendas, digno de ser respetado y se convierte en un incomparable campo de méritos para el mundo’.
“También posee las virtudes que son apreciadas por los nobles: es inquebrantable, sin manchas, sin impurezas, liberado, ponderado por los sabios, conducente hacia la concentración.
“Estos son los cuatro factores de la entrada a la corriente.
“Hombre hogareño, cuando el noble discípulo haya eliminado estos cinco peligros y enemistades —y cuando posee estos cuatro factores de la entrada en la corriente―, puede, si así lo desea, declarar de sí mismo esto: ‘Soy uno que terminó con el infierno, con el renacimiento en los úteros de los animales, con el plano de los espíritus hambrientos; soy uno que terminó con el plano de la miseria, con el mal destino y con el bajo mundo. Soy el que entra-en-la-corriente, uno que ha superado el [nacimiento en el] bajo mundo y se ha asegurado un destino hacia la Iluminación’”.
AN 11,11 Pathamamahanama Sutta – Primer discurso con Mahanama
[11] En cierta ocasión el Bienaventurado estaba morando entre los sakias, en Kapilavatthu, en el Parque del Árbol Baniano. Ahora bien, en aquella ocasión un grupo de bhikkhus confeccionaba un manto para el Bienaventurado, pensando que con su vestimenta completa al cabo de tres meses [correspondientes a la residencia de las lluvias], el Bienaventurado reanudaría su marcha errante. Mahanama el sakia —habiéndo escuchado sobre esto— se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y, sentándose a un lado, le dijo:
"Venerable Señor, así he oído: 'Un grupo de bhikkhus confecciona un manto para el Bienaventurado, pensando que con su vestimenta completa al cabo de tres meses [correspondientes a la residencia de las lluvias], el Bienaventurado reanudará su marcha errante'. Venerable Señor, considerando todos nuestros diversos compromisos [como laicos], ¿cómo deberíamos morar?".
"¡Bien, Mahanama, bien! Es apropiado para un hombre de clan acercarse al Tathagata y preguntarle: 'Venerable Señor, considerando todos nuestros diversos compromisos, ¿cómo deberíamos morar?'.
(i) "Mahanama, una persona con fe [convicción] tiene éxito, no una sin fe. (ii) Una persona con energía tiene éxito, no una perezosa. (iii) Una persona con atención consciente establecida tiene éxito, no una de mente confusa. (iv) Una persona concentrada tiene éxito, no una distraída. (v) Una persona que es sabia tiene éxito, no una que es necia. Habiéndose establecido a sí mismo en estas cinco cualidades, se deberán desarrollar seis cosas más.
(vi) "He aquí, Mahanama, se debe recordar al Tathagata así: 'El Bienaventurado es un arahant, perfectamente iluminado, realizado en el verdadero conocimiento y conducta, afortunado, conocedor del mundo, insuperable entrenador de personas a ser domadas, maestro de devas y seres humanos, el Iluminado, el Bendito'. Cuando un noble discípulo recuerda al Tathagata, en ese momento su mente no está obsesionada por la codicia, el odio ni el engaño [falsa ilusión]; en esa ocasión su mente es simplemente recta, con fundamento en el Tathagata. Un noble discípulo cuya mente es recta, obtiene inspiración en el significado, obtiene inspiración en el Dhamma, obtiene gozo en relación al Dhamma. Estando gozoso, surge el arrobo [éxtasis]. Para alguien con mente arrobada, el cuerpo deviene tranquilo. Alguien con el cuerpo tranquilo, siente placer. Para alguien que siente placer, la mente deviene concentrada. A este se le llama un noble discípulo que mora equilibrado en medio de la muchedumbre desequilibrada, uno que mora sin aflicción en medio de la muchedumbre afligida. Como alguien que ha entrado en la corriente del Dhamma, él cultiva el recuerdo del Buda.
(vii) "Otra vez, Mahanama, se debe recordar al Dhamma así: 'El Dhamma está bien expuesto por el Bienaventurado, es directamente visible, inmediato, que invita a venir y ver, aplicable, para ser personalmente experimentado por los sabios'. Cuando un noble discípulo recuerda al Dhamma, en ese momento su mente no está obsesionada por la codicia, el odio ni el engaño [falsa ilusión]; en esa ocasión su mente es simplemente recta, con fundamento en el Dhamma. Un noble discípulo cuya mente es recta, obtiene inspiración en el significado, obtiene inspiración en el Dhamma, obtiene gozo en relación al Dhamma. Estando gozoso, surge el arrobo [éxtasis]. Para alguien con mente arrobada, el cuerpo deviene tranquilo. Alguien con el cuerpo tranquilo, siente placer. Para alguien que siente placer, la mente deviene concentrada. A este se le llama un noble discípulo que mora equilibrado en medio de la muchedumbre desequilibrada, uno que mora sin aflicción en medio de la muchedumbre afligida. Como alguien que ha entrado en la corriente del Dhamma, él cultiva el recuerdo del Dhamma.
(viii) "Otra vez, Mahanama, se debe recordar al Sangha así: 'El Sangha de los discípulos del Bienaventurado practica el buen camino, practica el recto camino, practica el verdadero camino, practica el camino apropiado; es decir, los cuatro pares de personas —los ocho tipos de individuos—, este Sangha de los discípulos del Bienaventurado es digno de obsequios, digno de hospitalidad, digno de ofrendas, digno de reverenciales saludos, un insuperable campo de méritos para el mundo'. Cuando un noble discípulo recuerda al Sangha, en ese momento su mente no está obsesionada por la codicia, el odio ni el engaño [falsa ilusión]; en esa ocasión su mente es simplemente recta, con fundamento en el Sangha. Un noble discípulo cuya mente es recta, obtiene inspiración en el significado, obtiene inspiración en el Dhamma, obtiene gozo en relación al Dhamma. Estando gozoso, surge el arrobo [éxtasis]. Para alguien con mente arrobada, el cuerpo deviene tranquilo. Alguien con el cuerpo tranquilo, siente placer. Para alguien que siente placer, la mente deviene concentrada. A este se le llama un noble discípulo que mora equilibrado en medio de la muchedumbre desequilibrada, uno que mora sin aflicción en medio de la muchedumbre afligida. Como alguien que ha entrado en la corriente del Dhamma, él cultiva el recuerdo del Sangha.
(ix) "Otra vez, Mahanama, se debe recordar la propia conducta virtuosa como inquebrantable, impecable, inmaculada, sin mancha, liberada, elogiada por los sabios, inaprensible, que conduce a la concentración. Cuando un noble discípulo recuerda la propia conducta virtuosa, en ese momento su mente no está obsesionada por la codicia, el odio ni el engaño [falsa ilusión]; en esa ocasión su mente es simplemente recta, con fundamento en la conducta virtuosa. Un noble discípulo cuya mente es recta, obtiene inspiración en el significado, obtiene inspiración en el Dhamma, obtiene gozo en relación al Dhamma. Estando gozoso, surge el arrobo [éxtasis]. Para alguien con mente arrobada, el cuerpo deviene tranquilo. Alguien con el cuerpo tranquilo, siente placer. Para alguien que siente placer, la mente deviene concentrada. A este se le llama un noble discípulo que mora equilibrado en medio de la muchedumbre desequilibrada, uno que mora sin aflicción en medio de la muchedumbre afligida. Como alguien que ha entrado en la corriente del Dhamma, él cultiva el recuerdo de la [propia] conducta virtuosa.
(x) "Otra vez, Mahanama, se debe recordar la propia generosidad así: 'Realmente, es para mí ganancia y buena fortuna que, entre la muchedumbre obsesionada por la impureza de la avaricia, yo permanezca en casa con una mente desprovista de la mancha de la avaricia, libremente generosa, de manos abiertas, deleitado en la renuncia, dedicado a la caridad, encantado de dar y compartir'. Cuando un noble discípulo recuerda la propia generosidad, en ese momento su mente no está obsesionada por la codicia, el odio ni el engaño [falsa ilusión]; en esa ocasión su mente es simplemente recta, con fundamento en la generosidad. Un noble discípulo cuya mente es recta, obtiene inspiración en el significado, obtiene inspiración en el Dhamma, obtiene gozo en relación al Dhamma. Estando gozoso, surge el arrobo [éxtasis]. Para alguien con mente arrobada, el cuerpo deviene tranquilo. Alguien con el cuerpo tranquilo, siente placer. Para alguien que siente placer, la mente deviene concentrada. A este se le llama un noble discípulo que mora equilibrado en medio de la muchedumbre desequilibrada, uno que mora sin aflicción en medio de la muchedumbre afligida. Como alguien que ha entrado en la corriente del Dhamma, él cultiva el recuerdo de la [propia] generosidad.
(xi) "Una vez más, Mahanama, se debe recordar a las deidades así: 'Existen devas [gobernados por] los cuatro grandes reyes, devas del Tavatimsa, devas del Yama, devas del Tusita, devas que se deleitan en la creación, devas que controlan lo que es creado por otros [devas], devas acompañantes de Brahma y devas aún más altos que éstos. También existe en mí una fe tal como la que poseían aquellas deidades, debido a la cual ―una vez que fallecieron aquí― renacieron allá; también existe en mí una conducta virtuosa tal... un conocimiento tal... una generosidad tal... una sabiduría tal como la que poseían aquellas deidades, debido a la cual ―una vez que fallecieron aquí― renacieron allá'. Cuando un noble discípulo recuerda la fe, la conducta virtuosa, el conocimiento, la generosidad y la sabiduría ―en sí mismo y en las deidades―, en ese momento su mente no está obsesionada por la codicia, el odio ni el engaño [falsa ilusión]; en esa ocasión su mente es simplemente recta, con fundamento en las deidades. Un noble discípulo cuya mente es recta, obtiene inspiración en el significado, obtiene inspiración en el Dhamma, obtiene gozo en relación al Dhamma. Estando gozoso, surge el arrobo [éxtasis]. Para alguien con mente arrobada, el cuerpo deviene tranquilo. Alguien con el cuerpo tranquilo, siente placer. Para alguien que siente placer, la mente deviene concentrada. A este se le llama un noble discípulo que mora equilibrado en medio de la muchedumbre desequilibrada, uno que mora sin aflicción en medio de la muchedumbre afligida. Como alguien que ha entrado en la corriente del Dhamma, él cultiva el recuerdo de las deidades”.
De todas formas supongo que en el Abhidhamma es donde se darán más detalles. ¿No