Re: Sotāpanna
Publicado: 21 Jul 2021 15:54
Muy interesante @RobertoGa tu reflexión acerca del Sotapanna. Después de leerte ciertamente parece estar infinitamente más cerca del arahant que del ser humano corriente.
Respecto a la enseñanza del Dhamma estoy de acuerdo que lo ideal es recibirla de un arahant, de alguien que se ha puesto en tierra firme que decía el Buda. Por desgracia no conozco ninguno entonces mi criterio personal es que al menos la imparta un bhikkhu. Por supuesto escucho a todo el mundo, pero si no dispongo de información de entrada sólo a un Venerable reconozco el rango de maestro.
Por si es de interés dejo también el SN 22.115 Dhammakathika Sutta.
En Savatthi. En esa ocasión un cierto monje se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Estando sentado a un lado, aquel monje dijo al Bienaventurado:
“Venerable señor, se ha dicho ‘el expositor del Dhamma, el expositor del Dhamma’. ¿De qué manera, venerable señor, uno es un expositor del Dhamma?”
“Monje, si uno enseña el Dhamma con el propósito de [generar] la repugnancia hacia la forma, para su desaparición y cese, uno puede llamarse el monje que es un expositor del Dhamma. Si uno practica con el propósito de [generar] la repugnancia hacia la forma, para su desaparición y cese, uno puede llamarse el monje que practica de acuerdo con el Dhamma. Si, mediante la repugnancia hacia la forma, mediante su desaparición y cese, uno llega a ser liberado a través del no apego, uno puede llamarse el monje que alcanzó el Nibbana aquí y ahora.
“Además, monje, si uno enseña el Dhamma con el propósito de [generar] la repugnancia hacia la sensación… percepción… formaciones mentales… conciencia, para su desaparición y cese, uno puede llamarse el monje que es un expositor del Dhamma. Si uno practica con el propósito de [generar] la repugnancia hacia la conciencia, para su desaparición y cese, uno puede llamarse el monje que practica de acuerdo con el Dhamma. Si, mediante la repugnancia hacia la conciencia, mediante su desaparición y cese, uno llega a ser liberado a través del no apego, uno puede llamarse el monje que alcanzó el Nibbana aquí y ahora”.
Respecto a la enseñanza del Dhamma estoy de acuerdo que lo ideal es recibirla de un arahant, de alguien que se ha puesto en tierra firme que decía el Buda. Por desgracia no conozco ninguno entonces mi criterio personal es que al menos la imparta un bhikkhu. Por supuesto escucho a todo el mundo, pero si no dispongo de información de entrada sólo a un Venerable reconozco el rango de maestro.
Por si es de interés dejo también el SN 22.115 Dhammakathika Sutta.
En Savatthi. En esa ocasión un cierto monje se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Estando sentado a un lado, aquel monje dijo al Bienaventurado:
“Venerable señor, se ha dicho ‘el expositor del Dhamma, el expositor del Dhamma’. ¿De qué manera, venerable señor, uno es un expositor del Dhamma?”
“Monje, si uno enseña el Dhamma con el propósito de [generar] la repugnancia hacia la forma, para su desaparición y cese, uno puede llamarse el monje que es un expositor del Dhamma. Si uno practica con el propósito de [generar] la repugnancia hacia la forma, para su desaparición y cese, uno puede llamarse el monje que practica de acuerdo con el Dhamma. Si, mediante la repugnancia hacia la forma, mediante su desaparición y cese, uno llega a ser liberado a través del no apego, uno puede llamarse el monje que alcanzó el Nibbana aquí y ahora.
“Además, monje, si uno enseña el Dhamma con el propósito de [generar] la repugnancia hacia la sensación… percepción… formaciones mentales… conciencia, para su desaparición y cese, uno puede llamarse el monje que es un expositor del Dhamma. Si uno practica con el propósito de [generar] la repugnancia hacia la conciencia, para su desaparición y cese, uno puede llamarse el monje que practica de acuerdo con el Dhamma. Si, mediante la repugnancia hacia la conciencia, mediante su desaparición y cese, uno llega a ser liberado a través del no apego, uno puede llamarse el monje que alcanzó el Nibbana aquí y ahora”.