Bueno antes que nada gracias por tu comentario, aprecio mucho tu opinión.
Con respecto a:
tao.te.kat escribió: ↑05 Nov 2021 14:14
> darse cuenta de que se hacen solas y no las haces tu.
tal vez debería haber añadido ni nadie ...
No lo haces tú, ni nadie, porque no hay tú. No lo hago yo, porque no hay yo.
En cualquier caso son palabras que pongo yo en boca del Ajahn porque entiendo que no todo el mundo va a tener la paciencia de verse un video de media hora, ni todo el mundo entiende ingles, en concreto el dice:
Si eliminas Avidya, el yo, el sentimiento de pertenecía (mio), de ser tu el que hace (yo hago, mis acciones), entonces eres al menos un sotapanna.
Si esta mal explicado es mi culpa no la suya, es mi mala traducción.
tao.te.kat escribió: ↑05 Nov 2021 14:14
Esto es muy hinduista, ¿lo dice un maestro budista o hinduista? (hoy día ya no se sabe qué pensar...), entiendo tu situación,y de hecho en ciertos momentos no hace falta distinguir, pero a la larga si mezclas doctrinas acabarás perdido.
En hinduismo tiene la idea de atman como no-hacedor, testigo que no hace nada sino que ve la acción "pasar". Esa posición mental no es difícil de alcanzar pues es inicialmente poco más que una forma de mindfulness y posteriormente la capacidad de no apegarse al pensamiento (post kensho) que ya se considera atman en hinduismo, por eso ese habla tanto de ella, pero expresada y trabajada de la manera propuesta, es casi anti-budista, siempre que te disocies de la acción creas un centro que es lo que tú debes llamar "percibir el self", creo. Se crea una dualidad radical (disociación) que es muy recomendable en hinudismo pues justo buscan "encontrar" atman, pero en budismo vas en la dirección contraria.
Eso creo yo, no es muy difícil de alcanzar ese kensho o despertar, según el maestro Zen entre un día (gente que ya esta apunto) y un par de años o así lo suele alcanzar la gente. Por eso me parece un buen sitio para empezar y por eso lo pongo por aquí. Por si a alguien le interesa.
Hasta donde yo he logrado entender desde el punto de vista del Zen es un estado de conciencia pura o Presencia, frente a un estado de Ego (el normal). De la conciencia surgen los pensamientos y ego, son dos caras de la misma moneda, es no-dualidad, no puede haber un tu y lo otro, todo es lo mismo, en este caso de la conciencia surgen los pensamientos, emociones, memoria, sensaciones ... si vemos la originación dependiente en el abhidhamma (versión reducida):
La conciencia esta muy arriba, cortar en el estadio de conciencia no es el nivanna pero es un buen sitio para cortar, te ahorras muchas cosas, es un estado muy provechoso de la mente ... y muy cercano a la ignorancia que es lo que hay que eliminar.
No esta el estado de conciencia y por otro lado el ego, es lo mismo, el ego surge de la conciencia, si estas tranquilo en tu casa puedes estar en estado de conciencia pero en medio del trabajo o situación complicada esa conciencia se solidifica en ego (a no ser que estés súper avanzado). Es lo mismo experimentado de dos formas distintas.
Y bueno la conciencia también es impermanente, si que es cierto que tras este primer despertar con respecto al ego parece eterna, pero vamos es obvio que no lo es, sin ir más lejos cada noche cuando duermes desaparece, no es atman, no hay atman. Es anata.
Así lo entiendo yo pero vamos no soy un experto en terminología Zen y bueno a mi si me cuadra con lo que dice el abhidhamma.
tao.te.kat escribió: ↑05 Nov 2021 14:14
No deberías oir jamás a un maestro zen diciendo que "estás tú, y luego las cosas se hacen solas", eso no es así, en budismo se renuncia a ese centro como inexistente (es solamente disociación de la consciencia visual inicialmente y luego com te decía es la capacidad de no apegarse al pensamiento) y la acción está absolutamente integrada en la totalidad de la mente, por eso el maestro zen dice justo el opuesto "cuando como, como, cuando duermo, duermo" (comer es la acción absoluta e integrada en ese momento y dormir es la acción absoluta e integrada en ese momento ). No hay testigo y acción, sino integración completa en la acción.
Siempre que disocies de algún contenido de la mente, creas un falso "self", creas un centro que parece un "yo", la no-dualidad budista (Mahayana) es justo la absoluta no-disociación de ningún contenido mental.
Esto debe ser culpa mia, cuando digo que no lo haces tú, no lo haces tu ni nadie, lo expresaré mejor en el futuro.
En Zen siempre se dice que no hay nada, igual que en la tradición theravada, ajahn cha por ejemplo se lo dijo una vez a ajahn brahm (ajahn brahm lo cuenta como anécdota), sabes que hay? Nadaaaaaaaa!!! Pero vamos todo eso me queda muy lejos ...
tao.te.kat escribió: ↑05 Nov 2021 14:14
Tarde o temprano tendrás que elegir en qué dirección quieres ir, si realmente estás lo avanzado que afirmas, es decir lo que en el blog diríamos post-kensho, entonces será pronto o no habrá progreso.
Cambiando de tercio
Antes se dice que la acción debe ser sin intención, eso es Wu Wei o no-acción dicho en técnico, eso es correcto aplica en ambos casos e incluso en el Taoismo que lo dijeron los primeros. En eso sí que las tres doctrinas tienen la misma posición, pero la matizan y eso la cambia sutilmente, en hinduismo dirán que solo eres testigo, en taoismo es fluir con el tao o WuWei y en budismo es no tener apego y rechazos, o como dicen en el zen no tener preferencias. Pero como puedes ver de la parte anterior, como se concreta eso, puede varíar mucho...
En budismo no hay disociación de la acción (que es fundamental en hinduismo) porque eso siempre re-creará el falso "self" como tú lo llamas, siempre que encuentres el "self" si te consideras budista, has dado con una posición de ignorancia (tomar parte de la mente por un "yo").
De alguna manera podríamos decir que siempre que rechaces algo, incluso como "observador alejado de la acción", recreas dualidad y creas un centro separado que tendrá siempre el aroma de un yo/self/atman más o menos sutil, mientras que la integración te lleva al concepto de "una mente" omniabarcante sin yo/self/atman.
Espero haber aportado
Un abrazo
Yo no afirmo estar avanzado, doy mis opiniones y posteo las cosas que me han sido útiles, por si a alguien le pudieran ser útiles (seguro que hay gente mucho más avanzada de verdad que no cuenta nada y lo mismo debería callar yo también no lo se). Si me has sido de mucha ayuda, cualquier critica me es de ayuda, me hace replantearme las cosas e intentar organizarlas en mi mente. El mero hecho de intentar escribir un post e intentar hacerte comprender te hace reordenar las ideas.
Pues la cosa no es fácil para mi, desde mi punto de vista el Zen se centra en la identidad, el self, "¿que eres tú?" y el budismo theravada más en el sufrimiento y el deseo, veo que el Zen es muy rápido y bueno para el tema del despertar pero una vez alcanzado esto no veo que sea tan bueno para el tema de erradicar el sufrimiento, se supone que tras el despertar debes intentar mantener ese estado de presencia y contemplar las cosas en su estado de no dualidad, el sonido, el cuerpo, el olfato, la mente ....
En el budismo theravada creo que eliminar el sufrimiento es mucho más fácil, todo lo que tenga que ver con el deseo, contemplar la obsesión es más fácil. Siempre que las cosas no son como "tu quieres" aparece esa obsesión y esa intención de tomar partido ... de no dejar que todo siga su camino natural y ser "tú" el que tome las riendas .... la ecuanimidad es estar conforme con como son las cosas ... no se tal vez es más sencillo así ...
No se estamos en ello, yo veo dos ramas del budismo cada una se ha especializado más en una cosa frente a la otra y tiene sus fortalezas y debilidades, no creo que desemboquen en nada distinto, creo que desembocan en lo mismo, o eso me parece por ahora.
Y como ya puse atrás creo que sotapanna, lo cual creo es más avanzado que ese despertar o primer kensho son dos cosas:
- La identidad (para lo que veo al Zen mejor herramienta)
- Escapar del sufrimiento (para lo que veo al budismo theravada mejor herramienta)
En fin seguiré practicando y con el tiempo pues las cosas se van viendo más claras o eso espero.
Todo lo anterior la simple opinión de un aprendiz que seguro dentro de 6 meses habrá cambiado, que nadie se la tome muy en serio ni se sienta agraviado por ella, un abrazo y