AN 6.54 PT: A iii 366
Dhammika Sutta: Dhammika (extracto)
traducido del pali por
Andrés Olendzki
© 2005
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En [1] la antigüedad, cuando los mercaderes marineros se hacían a la mar en barcos, llevaban consigo un pájaro para avistar tierra. Cuando el barco estuvo fuera de la vista de tierra, soltaron al pájaro; y voló hacia el este y hacia el oeste, hacia el norte y hacia el sur, hacia arriba y alrededor. Y si el pájaro no veía tierra, volvía a la nave; pero si el pájaro vio tierra cerca, realmente se había ido. [2]
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Érase una vez [3] una higuera real llamada Steadfast, perteneciente al rey Koravya, cuyas cinco ramas extendidas proporcionaban una sombra fresca y agradable. Su circunferencia se extendía por cien millas, y sus raíces se extendían por cuarenta millas. Y los frutos de ese árbol eran en verdad grandes: tan grandes como canastas de cosecha, tales eran sus frutos suculentos, y tan claros como la miel de las abejas.
El rey disfrutaba de una parte, junto con su casa de mujeres; una parte la disfrutó el ejército; una porción fue disfrutada por la gente del pueblo y la aldea; brahmanes y ascetas disfrutaban de una porción; y una porción fue disfrutada por las bestias y pájaros. Nadie guardó los frutos de ese árbol real, y nadie se hizo daño unos a otros por causa de sus frutos.
Pero luego apareció cierto hombre que se alimentó de la mayor cantidad de frutos de Steadfast que quiso, rompió una rama y siguió su camino. Y el deva que habitaba en Steadfast pensó para sí misma: "Es asombroso, es verdaderamente asombroso, que un hombre tan malvado se atreva a alimentarse de tantos frutos de Steadfast como quiera, rompa una rama y luego deambule por su camino". Ahora, ¿qué pasaría si Steadfast no diera más frutos en el futuro? Y así la higuera real Firme no dio más fruto.
Entonces, el rey Koravya subió a donde moraba Sakka, el principal entre los dioses, y habiéndose acercado dijo esto: "Seguramente debes saber, señor, que Firme, la higuera real, ya no da fruto". Y luego Sakka creó una creación mágica de tal forma que un fuerte viento y lluvia cayeron y derribaron la higuera real Steadfast, arrancándola por completo. Y luego el deva que habitaba en Steadfast se afligió, se lamentó y se quedó llorando a un lado con el rostro lleno de lágrimas.
Y luego Sakka, el principal de los dioses, subió hasta donde estaba el deva y, habiéndose acercado, dijo esto: "¿Por qué, deva, te afliges y te lamentas y te quedas a un lado con el rostro lleno de lágrimas?" "Es porque, señor, un fuerte viento y lluvia han venido y derribado mi morada, desarraigándola por completo".
"¿Y tú, deva, defendías el dhamma de los árboles cuando esto sucedió?" "Pero, ¿cómo es posible, señor, que un árbol mantenga el dhamma de los árboles?"
"Así, deva: los cortadores de raíces toman la raíz del árbol; los descortezadores toman la corteza; los recolectores de hojas toman las hojas; los recolectores de flores toman las flores; los recolectores de frutas toman las frutas, y nada de esto es razón suficiente para que un deva piense solo en sí mismo o se vuelva malhumorado. Así es, deva, que un árbol defiende el dhamma de los árboles ".
"Entonces, de hecho, señor, no estaba defendiendo el dhamma de los árboles cuando el viento y la lluvia poderosos vinieron y derribaron mi morada, desarraigándola por completo". "Si fuera el caso, deva, que fueras a defender el dhamma de los árboles, puede ser que tu morada sea como era antes". "¡De hecho, señor, defenderé el dhamma de los árboles! ¡Que mi morada sea como era antes!"
Y entonces Sakka, el principal entre los dioses, creó una creación mágica de tal forma que un fuerte viento y lluvia descendieron y levantaron la higuera real Firmemente, y sus raíces se curaron por completo.
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Notas
1 .
Este pasaje también aparece en DN 11 . — Ed.
2 .
La palabra que se usa aquí para "verdaderamente desaparecido" es tathagatako (traducida por EM Hare en la edición PTS como "desaparecido para siempre"), y esta historia nos ayuda considerablemente a comprender cómo el Buda usó el epíteto "Tathagata" para describirse a sí mismo.
Su nombre de pila era Siddhattha; como asceta errante se hizo llamar por el nombre del clan de su madre, Gotama; era conocido en todo el mundo como el sabio de la familia de su padre, o Sakyamuni; y cuando se iluminó llegó a ser conocido como Buda, el Despierto. Sus seguidores se referían con mayor frecuencia a él como Bhagavant, o "Bendito", pero el nombre que casi siempre usaba para referirse a sí mismo era Tathagata.
Tathagata siempre ha sido una palabra difícil de traducir. Tatha por sí solo significa algo así como "así", "así" o "de esta manera"; y gata es el participio pasado del verbo ir, y simplemente significa "ido". Por lo tanto, a menudo encontramos la frase traducida en los textos como "Así se ha ido" o "el Así se ha ido". El comentarista Buddhaghosa enumera ocho formas diferentes en que se puede interpretar la palabra (Digha Atthakatha 1.59), y en el proceso se involucra en una etimología característicamente creativa.
Admito que nunca entendí realmente la importancia del término Tathagata , hasta que me encontré con esta historia. Con la imagen del ave lanzada por los marineros, buscando tierra para posarse, una serie de cosas comenzaron a encajar.
Para empezar, debemos reconocer dos formas en que se usa la expresión: una que se refiere al Buda como un ser que ya no renacerá más, y la otra que describe cómo la conciencia de una persona despierta que aún está en este mundo se relaciona con el objeto de la experiencia.
A veces, cuando uno de los arahants fallece, se puede ver a Mara como una nube oscura buscando dónde se ha restablecido su conciencia (es decir, renacido). En tales casos, el Buda dice del arahant que su conciencia "no está estacionada de nuevo en ninguna parte" (p. ej., SN 22.87). En este sentido, el Buda claramente usa el epíteto "Tathagata" para significar que no renacerá de nuevo, como el pájaro que abandona el barco sin regresar, su conciencia no vuelve a posarse en ninguno de los mundos para volver a vincularse con otro cuerpo.
Pero también hay un sentido en el que la frase describe acertadamente la naturaleza de la mente despierta aquí en esta vida. Cuando sus interrogadores intentan precisar al Buda acerca de si su conciencia sobrevive después de la muerte, los reprende diciendo que incluso aquí y ahora la conciencia de un Tathagata es imposible de rastrear, ya que no hay forma de medirla o conocerla (p. ej., Sn 1074 ). Se dice que la mente despierta está desapegada de cualquier cosa en el mundo, como un pájaro que no se posa sobre ningún objeto de experiencia ni, por lo tanto, queda atado a él.
De hecho, aprender a desatar la mente de sus grilletes es una buena parte de lo que se trata el entrenamiento de meditación de introspección. El Satipatthana Sutta , por ejemplo, (el texto principal que da instrucciones para la meditación de introspección) establece que cuando se practica correctamente la atención plena, una persona "permanece independiente, sin apegarse a nada en el mundo" ( MN 10 ). El cabeza de familia Anathapindika, justo antes de su muerte, recibió instrucciones de Sariputta instándolo a entrenarse así mismo: "No me apegaré a lo que la mente ve, oye, siente, conoce, encuentra, busca y examina; mi conciencia no depender de nada de eso" ( MN 143 ).
Todo esto se combina para sugerir que un aspecto crucial de la enseñanza de Buda es la noción de que la conciencia no está atada a los objetos físicos o mentales. En la práctica de momento a momento, esto significa dejar ir los apegos y dejar que la experiencia sea simplemente lo que es. Tal vez con la práctica adecuada podamos vivir como un pájaro dando vueltas libremente en el barco de nuestro cuerpo y nuestro mundo, en lugar de estar aprisionado en una jaula en su cubierta.
3 .
Tal vez esta sea una historia real, tal vez Steadfast es un nombre para todo el planeta, no solo un árbol mitológico. ¿De qué otra manera podríamos explicar la gran paciencia y la continua beneficencia de la tierra frente a la rapacidad y destrucción que hemos causado en ella? Creo que Sakka le enseñó esta lección a Gaia, la deidad que habita la morada de nuestra hermosa Tierra, en la antigüedad, y con gran paciencia y dignidad ha soportado lo peor que podemos hacer. Si esto es cierto, entonces ella no nos dará una señal cuando hayamos ido demasiado lejos, percibiendo que esto es nuestra propia responsabilidad.
Como toda historia budista, esta funciona en muchos niveles simultáneamente. No es casualidad que el gran árbol tenga cinco ramas, o que la palabra usada para cada porción sea khandha , el término que designa los cinco agregados de forma, sentimiento, percepción, formaciones y conciencia. El hombre que come hasta saciarse de la fruta está manifestando codicia, anhelo o deseo, y romper la rama representa odio, ira o aversión. Estas son dos de las tres raíces venenosas de las que surge toda acción nociva (la tercera, la ignorancia, siempre está presente cuando ocurren otras). Por lo tanto, toda la imagen es representativa de una persona que es agraviada por otra o que enfrenta el estallido de sus propias tendencias latentes de acción dañina.
Nótese que la historia no le enseña al "hombre malo" la locura de sus caminos, ya que a menudo no hay nada que uno pueda hacer para evitar tales personas o tales inclinaciones en uno mismo. La enseñanza es más acerca de nuestra respuesta a la transgresión. El punto de Sakka es que es egocéntrico reaccionar con petulancia ante tal afrenta, y que la única respuesta adecuada es con amabilidad y generosidad, tanto para uno mismo como para los demás. Como dice tan acertadamente el Dhammapada: "Nunca, en ningún momento en este mundo, las hostilidades se resuelven con la hostilidad; pero con la bondad se resuelven: esta es una verdad eterna" [ Dhp 5 ].
Esta enseñanza se le da a Dhammika, un monje que se queja del trato que le dan ciertos laicos. El Buda refleja la situación sobre Dhammika, quien resulta que no trata muy bien a sus compañeros monjes. Es una ocasión para enseñar Dhammika, con la ayuda de esta historia, el "dhamma de un recluso", que se reduce a "no devolver el insulto del insultador, la ira del enojado o el abuso del abusador".
©2005 Andrew Olendzki. Puede copiar, reformatear, reimprimir, volver a publicar y redistribuir este trabajo en cualquier medio, siempre que: (1) solo haga tales copias, etc., disponibles de forma gratuita ; (2) indica claramente que cualquier derivado de este trabajo (incluidas las traducciones) se deriva de este documento fuente; y (3) incluye el texto completo de esta licencia en cualquier copia o derivado de este trabajo. De lo contrario, todos los derechos reservados. Los documentos vinculados desde esta página pueden estar sujetos a otras restricciones. Transcrito de un archivo proporcionado por el traductor. Última revisión de Access to Insight el 30 de noviembre de 2013.
Cómo citar este documento (estilo sugerido): "Dhammika Sutta: Dhammika" (AN 6.54), traducido del pali por Andrew Olendzki. Access to Insight (edición BCBS) , 30 de noviembre de 2013,
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