Festival Therīgāthā: Celebre la sabiduría de las antiguas bhikkhunis

La Doctrina de los Ancianos.
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Ananda
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Re: Festival Therīgāthā: Celebre la sabiduría de las antiguas bhikkhunis

Mensaje por Ananda »

Sāriputta escribió: 06 Mar 2023 21:05 no acostarse nunca
:shock:

¿Dormían sentados o qué?

eq341
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Sāriputta
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Re: Festival Therīgāthā: Celebre la sabiduría de las antiguas bhikkhunis

Mensaje por Sāriputta »

Ananda escribió: 06 Mar 2023 21:44
Sāriputta escribió: 06 Mar 2023 21:05 no acostarse nunca
:shock:

¿Dormían sentados o qué?

eq341
Tal vez, tal vez :D . Pero creo que se refiere a la séptima acepción de la RAE: Dicho de una persona: Mantener relación sexual con otra.

En la Introducción del Libro he leído:
Castidad completa: abstenerse de toda actividad sexual y de cualquier contacto físico con miembros del sexo opuesto.
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Adán
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Re: Festival Therīgāthā: Celebre la sabiduría de las antiguas bhikkhunis

Mensaje por Adán »

Ananda escribió: 06 Mar 2023 21:44
Sāriputta escribió: 06 Mar 2023 21:05 no acostarse nunca
:shock:

¿Dormían sentados o qué?

eq341
Sí, es uno de los 13 duthangas. Vivir caminando, de pie o sentado, pero nunca acostado.

https://en.m.wikipedia.org/wiki/Dhutanga

Parece que quien siguió esta práctica en tiempos modernos fue Webu Sayadaw de Birmania, entre otros.

Imagen
Última edición por Adán el 06 Mar 2023 22:53, editado 1 vez en total.
Ya sea caminando o de pie, sentado o acostado, se flexiona y estira, éstos son los movimientos del cuerpo.
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Roberto
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Re: Festival Therīgāthā: Celebre la sabiduría de las antiguas bhikkhunis

Mensaje por Roberto »

Dormir sentados, en postura de meditación, es algo que también es practicado en otras escuelas budistas. En mi tradición no he oído nunca que se aconseje esto. Pero, por ej., en el zen rinzai sí. ada123123
Roberto
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Re: Festival Therīgāthā: Celebre la sabiduría de las antiguas bhikkhunis

Mensaje por Roberto »

Al parecer no es algo que aparezca en los sutta, es un desarrollo posterior.
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Adán
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Re: Festival Therīgāthā: Celebre la sabiduría de las antiguas bhikkhunis

Mensaje por Adán »

En los versos de Anuruddha dentro del theragata se menciona algo así. Pero no deja de ser ocasional.
For the last fifty-five years
I have not lain down to sleep.
Twenty-five years have passed
since I eradicated drowsiness.”
https://suttacentral.net/thag16.9/en/su ... ript=latin
Ya sea caminando o de pie, sentado o acostado, se flexiona y estira, éstos son los movimientos del cuerpo.
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Sāriputta
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Re: Festival Therīgāthā: Celebre la sabiduría de las antiguas bhikkhunis

Mensaje por Sāriputta »

Roberto escribió: 06 Mar 2023 22:56 Al parecer no es algo que aparezca en los sutta, es un desarrollo posterior.
Parece que en el Nesajjikasutta sí aparece algo muy corto y en el Sappurisutta acerca de las dhutangas algo más desarrollado.

Volviendo a "tudong", traduje:
El uso final de la palabra tudong es para describir el viaje emprendido durante semanas, meses o incluso años por tal monjes tudong. Por lo general, los monjes tudong, que habitan en bosques, cuevas o terrenos en llamas (pero siempre al alcance de una aldea como centro de limosnas), utilizan las dificultades y la tranquilidad de una vida en la naturaleza como herramientas para profundizar su comprensión y hacer que las enseñanzas estén disponibles al público en general. La mayoría de los grandes maestros de meditación de Tailandia pasaron muchos años practicando el tudong, y los frutos que este estilo de vida puede producir son evidentes en la sabiduría, la compasión y el poder de sus enseñanzas.

El ven. Ajahn Chah, poco después de su ordenación superior, decidió tomar la vida de un tudong bhikkhu. Durante casi veinte años vagó por Tailandia y Laos, visitando a varios maestros y practicando por su cuenta. Finalmente, lo invitaron a quedarse en un bosque cerca del pueblo. de su nacimiento y, con los años, el monasterio de Wat Nong Pah Pong creció a su alrededor. La gente vendría a pedirle consejo sobre sus problemas y a entrenarse con él como monjes y monjas. A mediados de los años sesenta Ven. Sumedho, entonces un bhikkhu recién ordenado, visitó el Monasterio; estaba en busca de un buen maestro y una formación adecuada en la disciplina monástica. Decidió quedarse y los siguientes diez años los pasó, viviendo bajo la guía de Ajahn Chah, en varios monasterios forestales en Tailandia.

Con el paso del tiempo, llegaron otros occidentales y en 1975 se estableció un monasterio filial para la Sangha occidental (llamado Wat Pah Nanachat), con Ajahn Sumedho a la cabeza. Este fue uno entre más de cuarenta monasterios bajo la dirección de Ajahn Chah, pero fue único en Tailandia por ser poblado casi en su totalidad por extranjeros. En 1977 Ven. Ajahn Chah y Ven. Ajahn Sumedho fue invitado a visitar Londres por el English Sangha Trust: una organización establecida unos veinte años antes para ayudar al establecimiento de una Sangha nativa en este país. El Trust estaba en posesión de una pequeña casa en el norte de Londres y, a su regreso a Tailandia, Ven. Ajahn Chah invitó a Ven. Sumedho para permanecer allí y poner las enseñanzas de Buddha a disposición de aquellos que estuvieran interesados. La flexibilidad de la tradición permitió el uso de ropa adicional en climas fríos y la adaptación de costumbres menores a un ambiente occidental; Ven. Sumedho, asistido por otros monjes que se habían unido a él, enseñaba meditación todas las mañanas y tardes.
(...)


Saludos
ada123123
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Ananda
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Re: Festival Therīgāthā: Celebre la sabiduría de las antiguas bhikkhunis

Mensaje por Ananda »

Gracias amigos por las respuestas ada123123
Adán escribió: 06 Mar 2023 22:45 Sí, es uno de los 13 duthangas. Vivir caminando, de pie o sentado, pero nunca acostado.

https://en.m.wikipedia.org/wiki/Dhutanga
Increíble, realmente es algo que yo no podría hacer. Por cierto la nº5 dice:

One-sessioner's practice (ekasanik'anga) — eating one meal a day and refusing other food offered before midday. (Those Gone Forth may not, unless ill, partake of food from midday until dawn the next day.)

Práctica de una sesión (ekasanik'anga): comer una comida al día y rechazar otros alimentos ofrecidos antes del mediodía. (Los que se fueron no pueden, a menos que estén enfermos, participar de la comida desde el mediodía hasta el amanecer del día siguiente).

Creía que la práctica de una sola comida al día antes de las 12 era norma habitual para todos los bhikkhus.

Saludos y metta.
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Adán
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Re: Festival Therīgāthā: Celebre la sabiduría de las antiguas bhikkhunis

Mensaje por Adán »

Ananda escribió: 07 Mar 2023 09:04
Creía que la práctica de una sola comida al día antes de las 12 era norma habitual para todos los bhikkhus.

Saludos y metta.
La regla para todos es no comer después del mediodía.

Me suena, lo digo solo de memoria, que uno de los propósitos de no comer por la tarde es el de no molestar más a los laicos que ya están en sus quehaceres diarios.

Por otro lado, el Buda instruyó que el acto de comer no tiene otro propósito que el de eliminar la sensación de hambre. Vamos, que no queda otro remedio que comer algo, y ya está. 😁
Ya sea caminando o de pie, sentado o acostado, se flexiona y estira, éstos son los movimientos del cuerpo.
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Re: Festival Therīgāthā: Celebre la sabiduría de las antiguas bhikkhunis

Mensaje por Sāriputta »

Ananda escribió: 07 Mar 2023 09:04 Gracias amigos por las respuestas ada123123
Adán escribió: 06 Mar 2023 22:45 Sí, es uno de los 13 duthangas. Vivir caminando, de pie o sentado, pero nunca acostado.

https://en.m.wikipedia.org/wiki/Dhutanga
Increíble, realmente es algo que yo no podría hacer. Por cierto la nº5 dice:

One-sessioner's practice (ekasanik'anga) — eating one meal a day and refusing other food offered before midday. (Those Gone Forth may not, unless ill, partake of food from midday until dawn the next day.)

Práctica de una sesión (ekasanik'anga): comer una comida al día y rechazar otros alimentos ofrecidos antes del mediodía. (Los que se fueron no pueden, a menos que estén enfermos, participar de la comida desde el mediodía hasta el amanecer del día siguiente).

Creía que la práctica de una sola comida al día antes de las 12 era norma habitual para todos los bhikkhus.

Saludos y metta.
Hola...encontré un pasaje donde se mencionan algunas de tales prácticas:
...persona que es muy instruida…que es un experto en la ley monástica...quien es un maestro de Dhamma...que habita en el desierto...que es un portador de túnica de trapo...el que sólo come limosna…el que se queda en la raíz de un árbol...que se queda en un osario... que se queda al aire libre... que nunca se acuesta... que duerme donde pone su camilla... que come de una sentada al día....
https://suttacentral.net/mn113/en/sujat ... ript=latin
Adán escribió: 07 Mar 2023 09:58
Ananda escribió: 07 Mar 2023 09:04
Creía que la práctica de una sola comida al día antes de las 12 era norma habitual para todos los bhikkhus.

Saludos y metta.
La regla para todos es no comer después del mediodía.

Me suena, lo digo solo de memoria, que uno de los propósitos de no comer por la tarde es el de no molestar más a los laicos que ya están en sus quehaceres diarios.

Por otro lado, el Buda instruyó que el acto de comer no tiene otro propósito que el de eliminar la sensación de hambre. Vamos, que no queda otro remedio que comer algo, y ya está. 😁
Interesantes cuestiones. La de no molestar a laicos, especialmente relevante me parece thumbsupp . Algunas notas sobre el alimento que tomé.

Dhs. 169

Katamaṃ taṃ rūpaṃ kabaḷīkāro āhāro? Odano kummāso sattu maccho maṃsaṃ khīraṃ dadhi sappi navanītaṃ telaṃ madhu phāṇitaṃ, yaṃ vā pan’ aññam pi atthi rūpaṃ yamhi yamhi janapade tesaṃ tesaṃ sattānaṃ mukhāsiyaṃ dantavikhādanaṃ galajjhoharaṇīyaṃ kucchivitthambhanaṃ, yāya ojāya sattā yāpenti. Idaṃ taṃ rūpaṃ kabaḷīkāro āhāro.

¿Qué es la materia que es alimento en pedazos? Arroz, cuajada, harina, pescado, carne, leche, ghee, mantequilla, aceite, miel, melaza, o cualquiera otra materia [comestible] en esta o aquella región, que estos o aquellos seres comen, mastican, tragan, digieren, y por medio de esa esencia nutritiva los seres se nutren. Ésta es la materia que es alimento en pedazos.

Dhs.A. 366-7

Kiṃ pan’ ettha vatthussa kiccaṃ? Kiṃ ojāya? Parissayaharaṇa-pālanāni. Vatthu hi parissayaṃ harati pāletuṃ na sakkoti, ojā pāleti parissayaṃ harituṃ na sakkoti. Dve pi ekato hutvā pāletum pi sakkonti parissayam pi harituṃ. Ko pan’ esa parissayo nāma?
Kammajatejo. Antokucchiyañ hi odanādivatthusmiṃ asati, kammajatejo uṭṭhahitvā udarapaṭalaṃ gaṇhāti, ‘Chāto ’mhi, āhāraṃ me dethā’ ti vadāpeti. Bhuttakāle udarapaṭalaṃ muñcitvā vatthuṃ gaṇhāti. Atha satto ekaggo hoti.

Pero aquí, ¿cuál es la función de la base alimentaria? ¿Cuál es la función de la esencia nutritiva? Remoción de la contingencia y salvaguardia [respectivamente]. Porque la base alimentaria remueve la contingencia pero no es capaz de salvaguardar, y la esencia nutritiva salvaguarda pero no es capaz de remover la contingencia. Juntos, los dos son capaces de salvaguardar y de remover la contingencia. Pero, ¿qué se denomina “contingencia” (parissayo)? El [elemento] fuego generado por el kamma. Porque cuando no hay base alimentaria de arroz, etcétera, en el estómago, surge el [elemento] fuego generado por el kamma, acomete contra la pared del estómago, y hace que [este ser] diga:
«tengo hambre, dadme comida». Cuando come, [el elemento fuego] suelta la pared del estómago, y agarra la base alimentaria. Entonces, el ser está tranquilo.

Yathā hi chāyārakkhaso chāyaṃ paviṭṭhaṃ gahetvā devasaṅkhalikāya bandhitvā attano bhavane modanto chātakāle āgantvā sīse ḍaṃsati. So ḍaṭṭhattā viravati. Taṃ viravaṃ sutvā ‘dukkhappatto ettha atthī’ ti tato tato manussā āgacchanti. So āgatāgate gahetvā khāditvā bhavane modati. Evaṃ sampadam idaṃ veditabbaṃ. Chāyārakkhaso viya hi kammajatejo, devasaṅkhalikāya bandhitvā ṭhapitasatto viya udarapaṭalaṃ, puna āgatamanussā viya odanādivatthu, otaritvā sīse ḍaṃsanaṃ viya kammajatejassa vatthuto muttassa udarapaṭalaggahaṇaṃ, ḍaṭṭhassa viravanakālo viya ‘āhāraṃ dethā’ ti vacanakālo, tāya saññāya āgatāgate gahetvā khāditvā bhavane modanakālo viya kammajatejena udarapaṭalaṃ muñcitvā vatthusmiṃ gahite ekaggacittatā.

Así como un demonio hambriento, cuando atrapa a un ser que ha entrado en la sombra [de un árbol], lo amarra con grilletes celestiales, y disfrutando en su propia morada, regresa cuando tiene hambre, y le muerde la cabeza; y debido a la mordedura, éste grita; y habiendo escuchado el grito, humanos, de diferentes partes, van, [pensando] «allí hay alguien sufriendo». El demonio, después de atrapar a los venidos, los come y luego disfruta en su propia morada. Así se debe entender cómo ocurre. Como el demonio hambriento es el [elemento] fuego producido por el kamma. Como el ser cautivo, amarrado por grilletes celestiales, es la pared del estómago. Como los humanos que vienen son la base alimentaria del arroz, etcétera. Como el descenso [del demonio del árbol] y la mordedura [de la cabeza] es separación [de la esencia nutritiva] de la base alimentaria y la captura en la pared del estómago por parte del [elemento] fuego producido por el kamma. Como el momento del grito del hombre mordido es el momento de la expresión «dadme comida». Como el momento de confort en la morada, después de haber atrapado y comido a los venidos que fueron al escuchar ese grito, es la tranquilidad

Abhvt-aṭ ii 141-2

Kiṃ pana vatthuno kiccaṃ, kiṃ ojāyā ti ce. Parissayaharaṇaṃ vatthussa kiccaṃ, pālanaṃ ojāyā ti dassento āha “Annapānādikan” ti ādi. Aggiṃ harati kammajan ti kammajatejaṃ gaṇhāti. Antokucchiyañ hi odanādivatthusmiṃ asati kammajatejo uṭṭhahitvā udarapaṭala-saṅkhātam upādinnarūpaṃ gaṇhāti: “chāto ’mhi, āhāraṃ me dethā” ti vadāpeti. Bhuttakāle udarapaṭalaṃ muñcitvā anupādinnakavatthuṃ gaṇhāti, atha satto ekaggo hoti. Yathā hi chāyārakkhaso chāyāpaviṭṭhaṃ disvā gahetvā devasaṅkhalikāya bandhitvā attano bhavane modanto chātakāle āgantvā sīse daṃsati, so daṭṭhattā viravati, taṃ viravaṃ sutvā sace aññe pi manussā āgacchanti, so āgatāgate gahetvā khāditvā sakabhavane modati, evaṃ yaṃ yaṃ annapānādikaṃ vatthu, taṃ taṃ kammajatejo gahetvā jīrāpetvā puna udarapaṭalaṃ gaṇhāti, tasmā annapānādikaṃ vatthu attano udarapaṭalaṃ paviṭṭhakāle upādinnakāyaṃ gahetvā ṭhitaṃ tato mocetvā attānaṃ gaṇhāpanavasena taṃ attano santikaṃ harati. Kevalan ti ojāviyuttaṃ vatthu jīvitaṃ kammajabhūtaṃ taṃ pāletuṃ na sakkoti.

Pero, ¿cuál es la función de la base alimentaria? ¿Cuál es la función de la esencia nutritiva? La función de la base alimentaria es remover la contingencia y la función de la esencia nutritiva es salvaguardia. Para mostrar eso dice: «Comida y bebida… » Remueve el [elemento] fuego producido por el kamma (aggiṃ harati kammajaṃ):
agarra el fuego producido por el kamma. Porque cuando no hay base alimentaria de arroz, etcétera, en el estómago, el [elemento] fuego generado por el kamma, surge, acomete contra la materia orgánica, considerada como la pared del estómago, y hace que [este ser] diga: «tengo hambre, dadme comida». Cuando come, [el elemento fuego] suelta la pared del estómago y agarra la base alimentaria, que es materia inorgánica. Entonces, el ser está tranquilo. Así como un demonio hambriento (1153), cuando ve un ser que ha entrado en la sombra [de un árbol], lo atrapa, lo amarra con grilletes celestiales, y disfrutando en su propia morada, regresa cuando tiene hambre y le muerde la cabeza. Debido a la mordedura, éste grita. Habiendo escuchado el grito, otros humanos van. El demonio, después de atrapar a los venidos, los come y disfruta en su propia morada. De la misma manera, cualquier base alimentaria de comida y bebida es atrapada por el fuego producido por el kamma, digerida, y de nuevo el fuego acomete contra la pared del estómago. Por lo tanto, la base alimentaria de comida y bebida, cuando entran en el recinto del estómago, se adhiere en la materia orgánica y permanece. Después, liberada, debido a que ha sido agarrada [es decir, digerida], se elimina a sí misma.

Completamente (kevalaṃ): la base alimentaria separada de la esencia nutritiva no es capaz de salvaguardar la vitalidad que es producida por el kamma.

(1153): Chāyārakkhasa, lit., demonio [que habita] en la sombra. ဆာယာ+အဓိဝတ ရက?သ. Ref. Tipiṭaka Pāḷi-Myanmar Dictionary.
https://www.forobudismo.com/viewtopic.p ... 765#p12765 (El cuenco del Buda)
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