Un árbol en el bosque - Colección de símiles del venerable Ajahn Chah

La Doctrina de los Ancianos.
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Manuel
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Un árbol en el bosque - Colección de símiles del venerable Ajahn Chah

Mensaje por Manuel »

Estimadísimos amigos, me gustaría abrir este hilo para compartir de tanto en tanto enseñanzas del Dhamma, en forma de símiles, del venerable maestro de la tradición del Bosque Ajahn Chah. Tales símiles se encuentran en una compilación titulada “Un árbol en el bosque” compilada por Dhamma Garden Translation Group. Mis profundos agradecimientos a quienes hicieron posible acceder a este tesoro del Dhamma.


AGUA QUIETA, FLUYENDO

¿Has visto alguna vez agua fluyendo? ¿Has visto alguna vez agua
quieta? Si tu mente está tranquila, será como agua quieta, fluyendo.
¿Has visto alguna vez agua quieta, fluyendo? ¡Ya ves! Solo has visto
agua fluyendo o agua quieta ¿no es así? Cuando tu mente está tranquila,
puedes desarrollar sabiduría. Tu mente será como agua fluyendo,
y sin embargo, quieta. Es casi como si estuviera quieta, pero
aun así está fluyendo. Por lo cual la llamo “agua quieta, fluyendo”.
La sabiduría puede surgir aquí.
Uno mismo es su propio refugio ¿quién otro podría serlo? Entrenándose bien uno mismo, uno gana el refugio que es difícil de alcanzar. Dhammapada V.160
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Ananda
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Re: Un árbol en el bosque - Colección de símiles del venerable Ajahn Chah

Mensaje por Ananda »

Gracias Manuel por la iniciativa.

Dejo con tu permiso en el hilo un enlace de Bosque Theravada dedicado a este maestro de la Tradición del Bosque.

Ajahn Chah: Vida, obra, pláticas y fotos del Venerable Maestro

ada123123
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Manuel
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Re: Un árbol en el bosque - Colección de símiles del venerable Ajahn Chah

Mensaje por Manuel »

Muchas gracias Ananda, es un complemento perfecto ada123123

Continuando con los símiles.

HOJA

Ahora mismo estamos sentados en un bosque tranquilo. Aquí, si
no hay viento, una hoja se mantiene quieta. Cuando el viento sopla,
la hoja aletea y se agita.
La mente es similar a esa hoja. Cuando contacta una impresión
mental, ella también, “aletea” y “se agita” de acuerdo a la naturaleza
de esa impresión mental. Cuanto menos conozcamos del
Dhamma, más la mente perseguirá continuamente las impresiones
mentales. Sintiéndose feliz, sucumbe a la felicidad. Sintiendo el sufrimiento,
sucumbe al sufrimiento. Está en un constante agitarse.
Uno mismo es su propio refugio ¿quién otro podría serlo? Entrenándose bien uno mismo, uno gana el refugio que es difícil de alcanzar. Dhammapada V.160
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Ananda
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Re: Un árbol en el bosque - Colección de símiles del venerable Ajahn Chah

Mensaje por Ananda »

Gracias Manuel. Este símil recuerda la conocida historia zen de las banderas smile
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ada123123
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
LoboGris
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Re: Un árbol en el bosque - Colección de símiles del venerable Ajahn Chah

Mensaje por LoboGris »

“¿Cómo puede usted hallar el correcto entendimiento? Voy a responderle usando este simple vaso de agua que sostengo en mi mano. El mismo aparece ante nuestros ojos como un objeto limpio y útil, algo que nos permite tomar el agua y tenerlo por mucho tiempo. El correcto entendimiento consiste en poder mirar este vaso de agua como si ya estuviera roto y partido en mil pedazos. Tarde o temprano, este vaso efectivamente va a ser despedazado. Si tu mantienes esta visión mientras lo usas –¿Qué visión?: que a fin de cuentas, el vaso es una combinación de elementos que sólo en este momento se mantienen unidos bajo esta forma, pero que luego estarán destinados a separarse- no importa lo que pase con el vaso, nunca tendrás decepción alguna. De manera semejante, nuestro cuerpo es como este vaso: está yendo hacia la desintegración y la muerte y tú tienes que entenderlo así. Mientras tanto, esto no significa que deberías acelerar este proceso, como tampoco deberías arrojar este vaso para romperlo. El vaso es algo que va a ser usado hasta que, de una forma muy natural, se rompa. De manera semejante, tu cuerpo es un vehículo útil hasta que desaparezca en la manera que le es propia. Tu tarea consiste simplemente en observar la forma natural de ser y de dejar de ser de las cosas. Esta comprensión puede liberarte de las circunstancias cambiantes del mundo entero”.
-(Ajahn Chah, 1994: 26-27).
“Somos lo que pensamos.
Todo lo que somos surge con nuestros pensamientos”.
Daido
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Re: Un árbol en el bosque - Colección de símiles del venerable Ajahn Chah

Mensaje por Daido »

Esta mañana oí un teisho dado en el Rochester Zen Center, durante el sesshin que están haciendo (el sesshin se da presencial y por Zoom, por tanto era una enseñanza dada en streaming). La persona que daba el teisho dijo, de pasada, algo que me sorprendió muchísimo. Resulta que el 60% de las células de nuestro cuerpo son microbios, y por tanto no nos pertenecen. Son pequeños 'yoes' dentro de nosotros, alimentándose de lo que comemos, igual que nuestras células (que supuestamente no tienen yo individual, puesto que participan del yo colectivo, si es que tal cosa tiene algún sentido, que más bien creo que no)?

Esos miles de millones de seres con conciencia individual están por todo el cuerpo. Justo es reconocer que muchos de ellos realizan tareas beneficiosas, al tiempo que se benefician de 'nosotros'. Esos seres se reproducen también dentro de 'nosotros', y su descendencia nace vive y muere dentro de 'nuestro ' cuerpo, sin enterarse siquiera de que es 'nuestro'. Y el día que nos muramos, se zamparan 'nuestras' células, que ya no serán 'nuestras', porque 'nosotros' ya no estaremos allí. Donde estaremos? Me pregunto :(

Es interesante dar con ello, porque muchas personas se ponen a meditar para resolver ese problema. El ' nosotros'. El 'yo'. Quienes somos nosotros? Quien soy yo? Puede alguien llegar a saber eso, practicando la meditación? Y si alguien llega a saberlo, quien sería ese? Sería otro yo? Cuantos yoes habría entonces? sherlock
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Ananda
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Registrado: 22 Feb 2019 13:37

Re: Un árbol en el bosque - Colección de símiles del venerable Ajahn Chah

Mensaje por Ananda »

Muy interesante reflexión @Daido sisisi

Gracias por compartir ada123123
Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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tao.te.kat
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Re: Un árbol en el bosque - Colección de símiles del venerable Ajahn Chah

Mensaje por tao.te.kat »

>Resulta que el 60% de las células de nuestro cuerpo son microbios

La mayoría bacterias intestinales para ser exactos :D :D :D

No solo eso, sino que se ha demostrado (o casi) que la variación en la flora intestinal de esas bacterias, cambia hasta nuestro carácter.

Es decir, nuestro supuesto "yo" :D :D :D

Y no son ni de nuestro cuerpo...

Imagina... y luego a vueltas con el libre albedrío (¡perdona Ananda!!!) :D

Por ejemplo:

https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC7510518/

El título ya es espectacular: Cómo los microbios afectan a la forma en que pensamos.
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Manuel
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Re: Un árbol en el bosque - Colección de símiles del venerable Ajahn Chah

Mensaje por Manuel »

LoboGris, ese símil también aparece en esta recopilación y es titulado Vaso para beber, gracias por traerlo.

La reflexión sobre el no-yo que has traído Daido me recuerda una maravillosa enseñanza de otro de los grandes maestros de la tradición del Bosque, Ajahn Lee Dhammadharo sobre anatta, titulada La conciencia. Recuerdo también haber quedado sorprendido al leerla :o .

ada123123
Uno mismo es su propio refugio ¿quién otro podría serlo? Entrenándose bien uno mismo, uno gana el refugio que es difícil de alcanzar. Dhammapada V.160
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Manuel
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Re: Un árbol en el bosque - Colección de símiles del venerable Ajahn Chah

Mensaje por Manuel »

REGALO

Deberíamos investigar el cuerpo dentro del cuerpo. Lo que sea que
esté en el cuerpo, ve y obsérvalo. Si tan solo vemos el exterior, no
está claro. Vemos pelo, uñas, y demás y solo son cosas hermosas
que nos atraen. Por lo cual el Buda nos enseñó a mirar dentro del
cuerpo. ¿Qué hay dentro del cuerpo? ¡Mira atentamente y ve! Veremos
muchas cosas adentro que nos sorprenderán, porque aunque
están dentro de nosotros, nunca las hemos visto. Adonde quiera
que vayamos, las llevamos con nosotros, pero aún no las conocemos
para nada.
Es como si visitáramos unos parientes en su casa y nos dieran
un regalo. Lo llevamos y lo ponemos en nuestra bolsa y luego lo
dejamos, no lo abrimos para ver qué hay dentro. Cuando al fin lo
abrimos descubrimos que ¡está lleno de serpientes venenosas!
Nuestro cuerpo es así. Si solo vemos su caparazón, decimos
que está bien y es hermoso. Nos olvidamos de nosotros mismos.
Olvidamos la transitoriedad, lo insatisfactorio y el no-yo. Si miramos
dentro del cuerpo, es realmente repulsivo. No hay nada hermoso
en él. Si vemos según la realidad, sin tratar de endulzar las
cosas, veremos que es realmente triste y pesado. La calma surgirá
entonces. Este sentimiento de desinterés no es que sintamos aversión
por el mundo. Es simplemente nuestra mente despejándose,
nuestra mente dejando ir. Vemos todas las cosas como no siendo
sustanciales o fiables. De cualquier manera que querríamos que
fuesen, solo van por su propio camino, pase lo que pase. Las cosas
que son inestables son inestables. Las cosas que no son hermosas, no son hermosas.
Por lo que el Buda dijo que cuando experimentamos vistas, sonidos,
gustos, olores, sensaciones corporales o estados mentales,
deberíamos liberarlos. Ya sea felicidad o no-felicidad, es todo lo
mismo. Por lo tanto ¡dejarlo ir!
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