Un árbol en el bosque - Colección de símiles del venerable Ajahn Chah

[Ananda]

Inspirador como siempre amigo @Upasaka

"El arahant es realmente diferente de la gente ordinaria. Las cosas que pueden parecer verdad y valiosas para nosotros son falsas y sin valor para un arahant. Tratar de interesar a un arahant en cosas mundanas sería como ofrecer plomo a cambio de oro.

Udana 7,10

Este mundo se manifiesta encadenado al error,
sometido a la existencia,
prisionero del apego,
necio, envuelto por tinieblas.
Parece eterno: para el que ve no es nada.

[Upasaka]

Udana 7,10

Este mundo se manifiesta encadenado al error,
sometido a la existencia,
prisionero del apego,
necio, envuelto por tinieblas.
Parece eterno: para el que ve no es nada.

75. "Pero ciertamente, uno es el Sendero que conduce a las conquistas mundanas y el otro el que lleva al nibbāna.
El monje que así lo comprenda,
no se regocija con los favores mundanos,
sino que cultiva el desapego. "
Dhammapada Cap. V


Gracias amigo Ananda.
Unas palabras del Ven. Ajahn Chah

CAMINO

"Donde quiera que estés, conócete a ti mismo siendo natural y vigilante. Si las dudas surgen, déjalas venir e irse. Cuando encuentres obstrucciones mentales, solo míralas y supéralas dejándolas ir.
Es muy simple: no te aferres a nada.
Es como si estuvieras bajando un camino. Periódicamente vas a encontrarte con obstáculos. Cuando encuentras obstrucciones mentales, solo velas y supéralas soltándolas. No pienses en los obstáculos que ya has dejado atrás. No te preocupes acerca de los obstáculos que no has encontrado aún. Quédate en el presente. No te preocupes acerca de lo largo del camino o acerca de tu destino.
Todo está cambiando. Por lo que sea que pases, no te apegues a ello. Eventualmente la mente alcanzará su balance natural. Entonces estará quieta, ya sea que estés sentado con los ojos cerrados o caminando en una gran ciudad."

Saludos amigos

mettā

[Ananda]

Muchas gracias @Upasaka

Donde quiera que estés, conócete a ti mismo siendo natural y vigilante. Si las dudas surgen, déjalas venir e irse. Cuando encuentres obstrucciones mentales, solo míralas y supéralas dejándolas ir...Todo está cambiando. Por lo que sea que pases, no te apegues a ello [/i]

Todos los fenómenos son condicionados, ergo insustanciales e impermanentes. También las obstrucciones mentales a que se refiere el Venerable. Contemplarlas con la correcta sabiduría es el sendero que el Buda enseñó para ir de lo condicionado a lo Incondicionado, a lo Inmortal.

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SN 22.42 Catutthaanudhamma Sutta

En Savatthi. “Bhikkhus, cuando el bhikkhu practica de acuerdo al Dhamma, es decir lo que concuerda con el Dhamma, debería morar contemplando el no ser en la forma, en la sensación, en la percepción, en las formaciones mentales y en la conciencia. Alguien que mora contemplando el no ser en la forma… es libre de la insatisfacción, afirmo yo.”

SN 47,2 Sati Sutta

En Savatthi. “Bhikkhus, el bhikkhu debe morar atentamente consciente y con una clara comprensión. Éstas son nuestras instrucciones para vosotros.

“¿Y cómo, bhikkhus, el bhikkhu está atentamente consciente? He aquí, el bhikkhu mora contemplando el cuerpo en el cuerpo -ardiente, comprendiendo claramente y atentamente consciente- dejando atrás los deseos y las aversiones concernientes al mundo. Él mora contemplando las sensaciones en las sensaciones… la mente en la mente… los fenómenos mentales en los fenómenos mentales, -ardiente, comprendiendo claramente y atentamente consciente- dejando atrás los deseos y las aversiones concernientes al mundo. Es así, bhikkhus, cómo el bhikkhu está atentamente consciente.

“¿Y cómo, bhikkhus, el bhikkhu ejercita la clara comprensión? He aquí, bhikkhus, el bhikkhu sabe cuándo aparecen las sensaciones, sabe cuando ellas están presentes y sabe cuándo terminan. Él sabe cuándo aparecen los pensamientos, sabe cuando ellos están presentes y sabe cuándo terminan. Él sabe cuándo aparecen las percepciones, sabe cuando ellas están presentes y sabe cuándo terminan. Es así, bhikkhus, cómo el bhikkhu ejercita la clara comprensión.

SN 47,37 Chanda Sutta

“Bhikkhus, he aquí los cuatro fundamentos de la atención consciente. ¿Cuáles cuatro? Este es el caso, bhikkhus, del bhikkhu que mora contemplando el cuerpo en el cuerpo –ardientemente, con clara comprensión, atentamente consciente- habiendo abandonado tanto la codicia como la repulsión concernientes al mundo. Mientras él permanece así, contemplando el cuerpo en el cuerpo, cualquier deseo que hubiese tenido previamente con respecto al cuerpo, desaparece. Al abandonar el deseo concerniente al cuerpo, él alcanza lo Inmortal.

“Además, bhikkhus, el mora contemplando las sensaciones en las sensaciones… la mente en la mente… las construcciones mentales en las construcciones mentales -ardientemente, con clara comprensión, atentamente consciente- habiendo abandonado tanto la codicia como la repulsión concernientes al mundo. Mientras él permanece así, contemplando las construcciones mentales en las construcciones mentales, cualquier deseo que hubiese tenido previamente con respecto a las construcciones mentales, desaparece. Al abandonar el deseo concerniente a las construcciones mentales, él alcanza lo Inmortal.

[Upasaka]

Saludos.

Todos los fenómenos son condicionados, ergo insustanciales e impermanentes. También las obstrucciones mentales a que se refiere el Venerable. Contemplarlas con la correcta sabiduría es el sendero que el Buda enseñó para ir de lo condicionado a lo Incondicionado, a lo Inmortal.

Amigo @Ananda, sin lugar a dudas, clara y concisa la exposición de palabra y de Suttas.
Gracias.
Permite señalar el SN 47:37 para aprovechar enlazar a otro símil por el Ven. Ajahn Chah sobre el tema del deseo. Algo ya comentado por encima en algún que otro hilo.

En principio saber que el deseo – en sus variadas formas – debe abandonarse gradualmente.
Pero sin deseo tampoco habría progreso.

SN 47,37 Chanda Sutta

“Bhikkhus, he aquí los cuatro fundamentos de la atención consciente. ¿Cuáles cuatro? Este es el caso, bhikkhus, del bhikkhu que mora contemplando el cuerpo en el cuerpo –ardientemente, con clara comprensión, atentamente consciente- habiendo abandonado tanto la codicia como la repulsión concernientes al mundo. Mientras él permanece así, contemplando el cuerpo en el cuerpo, cualquier deseo que hubiese tenido previamente con respecto al cuerpo, desaparece. Al abandonar el deseo concerniente al cuerpo, él alcanza lo Inmortal.

“Además, bhikkhus, el mora contemplando las sensaciones en las sensaciones… la mente en la mente… las construcciones mentales en las construcciones mentales -ardientemente, con clara comprensión, atentamente consciente- habiendo abandonado tanto la codicia como la repulsión concernientes al mundo. Mientras él permanece así, contemplando las construcciones mentales en las construcciones mentales, cualquier deseo que hubiese tenido previamente con respecto a las construcciones mentales, desaparece. Al abandonar el deseo concerniente a las construcciones mentales, él alcanza lo Inmortal.

CÁSCARA DE COCO

"El deseo es una obstrucción mental. Pero primero debemos tener deseo, a fin de que comencemos a practicar el Camino. Supón que fuiste a comprar cocos en el mercado y mientras los estas trayendo a casa alguien te pregunta:
“¿Por qué compraste esos cocos?”
“Los compré para comerlos”.
“¿Vas a comer la cáscara también?”
“¡Por supuesto que no!”
“No te creo. ¿Si no vas a comer las cáscaras, entonces por qué las compraste?”.
Bien, ¿qué dices? ¿cómo vas a responder a esa pregunta?
Practicamos con el deseo para empezar. Si no tuviéramos el
deseo, no practicaríamos. Contemplándolo de esta manera puede emerger la sabiduría, ¿sabes? Por ejemplo, esos cocos: ¿vas a comer la cáscara también? Por supuesto que no. ¿Entonces por qué
los llevas? Son útiles para llevar los cocos cubiertos. Si luego de comer los cocos, tiras las cáscaras, no hay problema.
Practicamos de la misma manera. No vamos a comer las cáscaras, pero no es el momento aún de tirarlas. Las mantenemos al principio, de la misma manera que lo hacemos con el deseo. Así es la práctica. Si alguien quiere acusarnos de comer cáscaras de cocos, es su problema. Sabemos que no lo estamos haciendo."

Gracias y saludos amigo.

[Ananda]

Gracias @Upasaka por compartir

Importante punto el que comentas. En el pasado tuve que escuchar de adversarios del budismo que su posición respecto al deseo es contradictoria

SN 51,15 Unnabhabrahmana Sutta

[Upasaka]

Saludos amigo Ananda.

En el pasado tuve que escuchar de adversarios del budismo que su posición respecto al deseo es contradictoria

Debiera verse como irrelevante... al menos que partícipes en un foro budista... . Más habiéndose igual demostración, – en este tema y otros – tal apreciación por tu parte, es igualmente compartida.

SN 51,15 Unnabhabrahmana Sutta

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SN 51,15 Unnabhabrahmana Sutta – Discurso con el brahmín Unnabha
septiembre 9, 2008 por Bosque Theravada
El Venerable Ananda explica al brahmín Unnabha que el camino del Dhamma tiene una meta bien definida: abandonar el deseo. Lo paradójico del caso es, que dicha meta se logra desarrollando un fuerte deseo de… ¡abandonar deseos!


[Leer en pali]

"Esto he oído. En una ocasión, el Venerable Ananda estaba en Kosambi, en el parque Ghosita. Allí, un brahmín de nombre Unnabha fue a visitar al Venerable Ananda y, al llegar, intercambió con él cordiales saludos. Cuando concluyó la amable charla de bienvenida, el brahmín Unnabha se sentó a un lado y se dirigió al Venerable Ananda con estas palabras: “Maestro Ananda, ¿con qué propósito se vive esta vida santa bajo el asceta Gotama?”

“Brahmín, esta vida santa bajo el asceta Gotama, se vive con el propósito de abandonar el deseo”.

“Pero, maestro Ananda, ¿existe algún camino, existe la manera de abandonar el deseo?”

“Sí, brahmín, existe el camino y existe la manera de abandonar el deseo.”

“Entonces, maestro Ananda, ¿cuál es el camino y cuál es la manera de abandonar el deseo.

“Brahmín, es el caso del monje que desarrolla la base del poder espiritual dotado de concentración en el deseo y en las formaciones volitivas del esfuerzo. Él desarrolla la base del poder espiritual dotado de concentración en la energía y en las formaciones volitivas del esfuerzo. Él desarrolla la base del poder espiritual dotado de concentración en la resolución y en las formaciones volitivas del esfuerzo. Él desarrolla la base del poder espiritual dotado de concentración en la investigación y en las formaciones volitivas del esfuerzo. Éste es el camino, brahmín, ésta es la manera de abandonar el deseo.”

“Si esto es así, maestro Ananda, entonces se trata de un camino sinfín, de un camino que no se termina. Es, pues, imposible que alguien pueda abandonar el deseo con el propio deseo.”

“En este caso, brahmín, déjame hacerte una pregunta sobre este tópico. Responda como mejor te parezca. ¿Qué te parece, brahmín, tuviste o no, previamente un deseo pensando así: ‘Voy a ir al parque’, y cuando llegaste al parque, ha sido este deseo particular disipado?”

“Sí, señor.”

“¿Y no tuviste también, previamente, la energía pensando así: ‘Voy a ir al parque’, y cuando llegaste al parque, ha sido esta energía particular disipada?”

“Sí, señor.”

“¿Y no tuviste también, previamente, la resolución pensando así: ‘Voy a ir al parque’, y cuando llegaste al parque, ha sido esta resolución particular disipada?”

“Sí, señor.”

“¿Y, previamente brahmín, no estuviste también investigando pensando así: ‘Voy a ir al parque’, y cuando llegaste al parque, ha sido esta investigación particular disipada?”

“Sí, señor.”

“Y es exactamente así también, en caso de un monje que ha llegado a ser un arahant: que puso fin a las impurezas mentales, vivió una vida santa, concluyó la tarea, bajó sus cargas, alcanzó la meta suprema, destruyó por completo las cadenas de las futuras existencias y fue completamente liberado a través del conocimiento final. Él también, previamente, tuvo el deseo de alcanzar el estado de arahant. Y cuando alcanzó el estado de arahant, este deseo fue disipado. También, previamente, tuvo la energía para alcanzar el estado de arahant. Y cuando alcanzó el estado de arahant, esta energía fue disipada. También, previamente, tuvo la resolución de alcanzar el estado de arahant. Y cuando alcanzó el estado de arahant, esta resolución fue disipada. También, previamente, estuvo investigando para alcanzar el estado de arahant. Y cuando alcanzó el estado de arahant, esta investigación fue disipada.

“Entonces, brahmín, ¿qué opinas: es este camino sinfín o es un camino que termina?”

“Estás en lo cierto, maestro Ananda. Este camino es un camino que tiene fin y no un camino sinfín. ¡Excelente, maestro Ananda! ¡Realmente, magnífico! El maestro Ananda ha expuesto el Dhamma de diferentes maneras. Es como si alguien enderezara lo que estaba torcido, como si revelara, lo que estaba oculto, como si mostrara el camino a alguien que estaba perdido o si encendiera una lámpara en medio de la oscuridad, para que alguien dotado de buena vista pudiera percibir las formas. Recuérdame, maestro Ananda, a partir de hoy, como a uno de los seguidores laicos que vino por el refugio de por vida”.

“Brahmín, es el caso del monje que desarrolla la base del poder espiritual dotado de concentración en el deseo y en las formaciones volitivas del esfuerzo. Él desarrolla la base del poder espiritual dotado de concentración en la energía y en las formaciones volitivas del esfuerzo. Él desarrolla la base del poder espiritual dotado de concentración en la resolución y en las formaciones volitivas del esfuerzo. Él desarrolla la base del poder espiritual dotado de concentración en la investigación y en las formaciones volitivas del esfuerzo.
Éste es el camino, brahmín, ésta es la manera de abandonar el deseo.”

( Por algo éste y el siguiente, ambos Suttas están clasificados en el Iddhipādasamyutta , "Bases de poder espiritual" ).

SN 51:20 Vibhanga Sutta–Análisis

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Bases para el éxito – Seis charlas ( del Dhamma ) sobre las Cuatro Iddhipādas

Siendo complementario al hilo – dejando a su vez algún texto para, si hay deseo leer para la comprensión – junto a otra charla ( en relación a la anterior ) del Ven. Ajahn Chah de la cual hace referencia en la susodicha obra del Ven. Thanissaro Bhikkhu:

..."He mencionado esa historia que a Ajaan Chah le gusta contar acerca de ir al mercado a comprar un plátano y luego volver con él. Alguien te pregunta: “¿Por qué llevas el plátano?”. Dices: “Porque me lo voy a comer”. Entonces te preguntan: “¿Por qué llevas la cáscara? ¿Vas a comer eso también?” Y luego Ajaan Chah...":

Cáscaras y Cáscaras

"Te daré una comparación simple. Supongamos que ha comprado un plátano o un coco en el mercado y camina llevándolo. Alguien te pregunta: "¿Por qué compraste el plátano?"

“Lo compré para comerlo”.

“¿Pero también tienes que comer la cáscara?”

"No."

“No te creo. Si no te vas a comer la cáscara, ¿por qué la llevas también?”.

O supongamos que llevas un coco:

“¿Por qué llevas el coco?”

“Lo llevo a casa para hacer un curry”.

"¿Y vas a ( hacer ) curry ( con ) la cáscara también?"*

"No."

"Entonces, ¿por qué lo llevas?"

Asi que. ¿Cómo vas a responder a su pregunta?

A través del deseo. Si no hay deseo, no se puede dar lugar al ingenio, al discernimiento.

Así es como hacemos un esfuerzo en nuestra meditación. Aunque hacemos esto soltando, es como el plátano o el coco: ¿Por qué llevas la cáscara o la cáscara? Porque aún no ha llegado el momento de tirarlo. Todavía está protegiendo la carne interior. Todavía no ha llegado el momento de tirarlo, así que te aferras a él por el momento.

Lo mismo con nuestra práctica: las suposiciones y la liberación deben mezclarse, así como el coco tiene una cáscara mezclada con una cáscara y la pulpa, así los llevas todos juntos. Si nos acusan de comer la cáscara de coco, ¿y qué? Sabemos lo que estamos haciendo."

"En lenguaje sencillo.108 Similes del Dhamma" Ajaan Chah. Thanissaro Bhikkhu ©


Mettā saludos!

[Ananda]

Gracias amigo @Upasaka

Debiera verse como irrelevante...

Estoy de acuerdo, pero es un reproche que en ocasiones surgió en el curso de un debate, y entiendo era conveniente refutarlo para que prevaleciera la luz del Dhamma. Tal y como hace el Venerable Ajahn Chah en los textos que has compartido

[Upasaka]

Saludos amigos.

VIEJA ALFOMBRA

"Si vemos todo como incierto, entonces su valor se desvanece. Todas las cosas se tornan insignificantes. ¿Por qué deberíamos apegarnos a cosas que no tienen valor? Deberíamos tratar las cosas
como lo hacemos con las viejas alfombras que conservamos solo para limpiarnos los pies. Vemos todas las sensaciones como de igual valor debido a que todas tienen la misma naturaleza, la de ser inciertas".


mettā

[Ananda]

Gracias @Upasaka

Si vemos todo como incierto, entonces su valor se desvanece. Todas las cosas se tornan insignificantes.

Sn 1,1 Uragasuttam

…El bhikkhu que no encuentra esencia alguna en las existencias,
Como alguien que inspeccionando los higos, no encuentra las flores,
Éste, deja la orilla cercana y la lejana,
Como la serpiente deja su vieja piel descompuesta.
El bhikkhu sin ira interior,
Que superó las existencias y las no-existencias,
Éste, deja la orilla cercana y la lejana,
Como la serpiente deja su vieja piel descompuesta. […]
Que con relación al mundo sabe que todo es irreal,
Éste, deja la orilla cercana y la lejana,
Como la serpiente deja su vieja piel descompuesta.

[Upasaka]

BORRACHO

"Cualquiera que esté apegado a los sentidos es como un borracho
cuyo hígado no está aún destruido. No sabe cuándo ha tenido ya
demasiado. Continúa consintiéndoselo y bebe descuidadamente.
Ha quedado atrapado y luego sufre enfermedad y dolor."

...Vemos todas las sensaciones como de igual valor debido a que todas tienen la misma naturaleza, la de ser inciertas".

Sn 1,1 Uragasuttam...

Gracias Ananda.

Sentir
Vedanā Sutta SN 27:5

"Cerca de Savatthī. “Monjes, cualquier deseo-pasión con respecto a la sensación nacida del contacto con el ojo es una profanación de la mente. Cualquier deseo-pasión con respecto al sentimiento que nace del contacto en el oído... el sentimiento que nace del contacto en la nariz... el sentimiento que nace del contacto en la lengua... el sentimiento que nace del contacto en el cuerpo... el sentimiento que nace del contacto en el intelecto es una profanación de la mente. Cuando, con respecto a estas seis bases, se abandonan las corrupciones de la conciencia, entonces la mente se inclina a la renuncia. La mente fomentada por la renuncia se siente maleable para el conocimiento directo de aquellas cualidades que vale la pena realizar”.

Saludos.

mettā