Un árbol en el bosque - Colección de símiles del venerable Ajahn Chah

La Doctrina de los Ancianos.
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Ananda
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Re: Un árbol en el bosque - Colección de símiles del venerable Ajahn Chah

Mensaje por Ananda »

@Manuel gracias por este nuevo texto ada123123

Hay un tema que me da la oportunidad de preguntar, es el siguiente:
Manuel escribió: 10 May 2021 21:25 Si miramos dentro del cuerpo, es realmente repulsivo. No hay nada hermoso en él.
Alguna vez me pregunté cómo hacen los bhikkhus para no caer en la depresión (o algo peor) morando en lo repulsivo del cuerpo o el mundo. En cambio, el SN 52,1 Pathamarahogata Sutta siempre me pareció equilibrado, tendente a la ecuanimidad. ¿Qué opinas?
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Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Manuel
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Re: Un árbol en el bosque - Colección de símiles del venerable Ajahn Chah

Mensaje por Manuel »

También me parece un buen camino la ecuanimidad. Existen muchas prácticas en la vida de un renunciante que evitan caer en esos extremos y la clave ha de estar en el desarrollo de la sabiduría, esa que permite dejar ir. Yo entiendo que la atracción y la repulsión son extremos. La forma en sí misma no es un problema a menos que exista apego a ella, y eso corre también para los otros khandhas. El origen de ese apego está en las corrupciones mentales (lobha, dosa y moha). Entiendo que el contemplar el lado repulsivo del cuerpo y sus partes permite el desarrollo del desencanto o el desapasionamiento. Esto se busca para eliminar las causas del apego. Si no hay apego no hay problema.
Uno mismo es su propio refugio ¿quién otro podría serlo? Entrenándose bien uno mismo, uno gana el refugio que es difícil de alcanzar. Dhammapada V.160
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Ananda
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Re: Un árbol en el bosque - Colección de símiles del venerable Ajahn Chah

Mensaje por Ananda »

Gracias @Manuel ada123123

Amén a lo que dices.

Sabiamente los primeros maestros budistas recomendaban uno u otro estilo de meditación en función de la personalidad del principiante. Contra la obsesión por el sexo opuesto, por ejemplo, la atención a la repulsividad del cuerpo me parece una buena estrategia. Pero para quien, como es mi caso, el problema principal respecto al mundo es de aversión, es preferible atender a lo no repulsivo en lo repulsivo. Con la función natural de comer sucede otro tanto. Había una santa cristiana que decía no entender por qué la gente quedaba para comer, le parecía algo que debía hacerse a escondidas. Para ella por ejemplo atender a la repulsividad de la comida hubiese sido una práctica innecesaria.

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Citta, éstas son simples designaciones, el mundo de las expresiones, el mundo de las formas de hablar con las cuales el Tathagata se expresa pero sin asirse a ellas. Buda, DN 9 Potthapāda Sutta.
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Manuel
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Re: Un árbol en el bosque - Colección de símiles del venerable Ajahn Chah

Mensaje por Manuel »

Interesante aspecto Ananda y muy buenos ejemplos, ya que debemos investigar en nuestra propia experiencia y notar que impurezas son más predominantes que otras, aunque lo más común es que se dé una mezcla o una combinación de todas ellas.
Uno mismo es su propio refugio ¿quién otro podría serlo? Entrenándose bien uno mismo, uno gana el refugio que es difícil de alcanzar. Dhammapada V.160
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Manuel
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Re: Un árbol en el bosque - Colección de símiles del venerable Ajahn Chah

Mensaje por Manuel »

HOMBRE LOCO

Supón que una mañana, estas caminando al trabajo y un hombre te
grita insultos. Tan pronto como oyes sus insultos, tu mente cambia
de su estado habitual. No te sientes tan bien. ¡Te sientes enojado y
herido, y quieres devolverle la agresión!
Unos días más tarde, otro hombre viene a tu casa y te dice,
“¡Oye, ese hombre que te ofendió el otro día, está loco! ¡Lo ha estado
por muchos años! Ofende a todos de esa manera. Nadie le
presta atención a nada de lo que dice”. Tan pronto como escuchas
esto, te sientes repentinamente aliviado. Aquel enojo y herida
que habías reprimido dentro tuyo todos estos días se disuelve
completamente. ¿Por qué? Porque ahora conoces la verdad. Antes,
no la sabías. Pensabas que ese hombre era normal, por lo cual
estabas enojado con él y eso te causaba sufrimiento. Tan pronto
como descubriste la verdad, no obstante, todo cambió: “¡Oh, está
loco! ¡Eso explica todo!”
Cuando comprendes esto, te sientes bien porque sabes por ti
mismo. Habiéndolo sabido, entonces puedes dejarlo ir. Si no sabes
la verdad, te apegas allí mismo. Cuando pensabas que el hombre
que te ofendió era normal, lo podrías haber matado. Pero cuando
descubriste la verdad, que es loco, te sentiste mucho mejor. Esto
es el conocimiento de la verdad.
Alguien que ve el Dhamma tiene una experiencia similar. Cuando
desaparecen el apego, la aversión, y la confusión, lo hacen de
la misma manera. Mientras que no conozcamos estas cosas, pensamos:
“¿Qué puedo hacer? Tengo tanta codicia y aversión”. Esto no es
conocimiento claro. Es lo mismo que cuando pensábamos
que el hombre loco estaba sano. Cuando finalmente vemos que
él estaba loco todo el tiempo, quedamos aliviados de la preocupación.
Nadie podía mostrarte esto. Solo cuando tu mente lo ve por
sí misma, puede desarraigarse y renunciar al apego.
Uno mismo es su propio refugio ¿quién otro podría serlo? Entrenándose bien uno mismo, uno gana el refugio que es difícil de alcanzar. Dhammapada V.160
Daido
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Re: Un árbol en el bosque - Colección de símiles del venerable Ajahn Chah

Mensaje por Daido »

Efectivamente, este es un mundo de locos. Si se tiene la iluminación, se vuelve uno cuerdo. Pero cuidado, porque entonces, el que parece loco para ellos, eres tú.
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Ananda
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Re: Un árbol en el bosque - Colección de símiles del venerable Ajahn Chah

Mensaje por Ananda »

En situaciones como ésa intento atender a la vacuidad de todo el proceso: forma material (sonido)>> percepción >> sensación >> fabricación mental. Pero admito que no es fácil. No sé si alguien conoce la trilogía Regreso al Futuro. Marty McFly, el protagonista, tiene el defecto de no soportar que le llamen 'gallina', lo que le trae funestas consecuencias. Me sucede algo parecido con la desfachatez, es una característica que me cuesta soportar en otros.

Copio esta imagen que subiera el forero Facundo en otro hilo :D

Imagen

Addendum: SN 7,2 Akkosa Sutta

ada123123
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Manuel
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Re: Un árbol en el bosque - Colección de símiles del venerable Ajahn Chah

Mensaje por Manuel »

FERTILIZANTE

Nuestras impurezas mentales son como fertilizante para nuestra
práctica. Es lo mismo que tomar materia inmunda como estiércol
de gallinas y excremento de búfalo para fertilizar nuestros árboles
frutales, de modo que las frutas sean dulces y abundantes. En el
sufrimiento, hay felicidad; en la confusión, hay calma.
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Upasaka
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Re: Un árbol en el bosque - Colección de símiles del venerable Ajahn Chah

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Un cordial saludo.
Ha sido de agrado el releer a Ajahn Chah. Apreciar al igual el uso de símiles como en su día lo hizo el Buddha para la comprensión del Dhamma según las capacidades de cada oyente.
Sin preferencia en concreto hacia alguno, agradecer este último también.
¿Que mejor campo de estudio que las impurezas establecidas en uno mismo?
Gracias.
ada123123
¡Un saludo y metta!
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
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Manuel
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Re: Un árbol en el bosque - Colección de símiles del venerable Ajahn Chah

Mensaje por Manuel »

Un gran saludo Upasaka ada123123 que bueno lo que señalas, el no crear preferencias por ninguno de ellos, gracias.

FUEGO

Nada sucede inmediatamente, por lo que al comienzo no podemos
ver resultados en nuestra práctica. Esto es como el ejemplo que
les he dado con frecuencia del hombre que trata de hacer fuego
frotando dos palitos. Dice: “¡Dicen que hay fuego acá!” Entonces
comienza enérgicamente a frotar. Es muy impetuoso. Frota y frota,
pero su impaciencia no termina. Quiere tener ese fuego, pero
el fuego no aparece, por lo que se desanima y se detiene para descansar
por un momento. Comienza de nuevo, pero entonces el calor
inicial ha desaparecido, por lo cual la marcha es lenta. No lo
mantiene lo suficiente. Frota y frota hasta que está cansado y luego
para completamente. No solo está cansado, pero se vuelve más y
más desanimado. “¡No hay fuego aquí!” decide finalmente y desiste
completamente.
Realmente estaba haciendo el trabajo, pero no había suficiente
calor para que se inicie el fuego. El fuego estuvo allí todo el tiempo,
pero no siguió adelante hasta el final. Hasta que somos capaces
de alcanzar la paz, la mente continúa como antes. Por esta razón
el maestro dice: “Solo sigue haciéndolo. ¡Continúa con la práctica!”
Puede que pensemos, “Si no entiendo aún, ¿cómo puedo hacerlo?”
Hasta que seamos capaces de practicar adecuadamente, la
sabiduría no surgirá. Por lo que decimos: “solo sigue con esto”. Si
practicamos sin detenernos, comenzaremos a pensar acerca de qué
estamos haciendo, y de considerar nuestra práctica.
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