Un árbol en el bosque - Colección de símiles del venerable Ajahn Chah

[Upasaka]

Gracias

Estas palabritas que has copiado de Ajahn Chah me han recordado estas otras de Ajaan Lee Dhammadharo y que he compartido en alguna ocasión:

Estar apegado significa llevar una carga, y hay cinco montones (los khandhas) que cargamos: el apego a la forma, a las sensaciones, a los conceptos y etiquetas, a las fabricaciones mentales, y a la conciencia sensorial. Nos agarramos a estas cosas, pensando que son el yo. Uno mismo. Adelante. Llévalas a cuestas. Cuélgate un montón en la pierna izquierda, uno en la derecha. Uno en el hombro izquierdo, uno en el derecho. Ponte el último montón sobre la cabeza. Y ahora: llévalas a cuestas adondequiera que vayas —torpe, sobrecargado y cómico - y desperdicia tu tiempo sufriendo en este mundo.



Mi comprensión del budismo está resumida en esas pocas palabras.

Mi comprensión del budismo está resumida en esas pocas palabras.

Expresar regocijo y agradecimiento por partida doble al mostrar la sabiduría de Phra Ajaan Lee Dhammadharo, carismático maestro a través de la profundidad de su práctica y enseñanzas.
Escueto y preciso resumen. Amigo.

...
"Esto es lo que el Bienaventurado dijo. Habiendo dicho esto, el Bendito, el Maestro agregó esto:

"Los cinco cúmulos son una verdadera carga,

el portador de la carga es la persona.

Al tomar la carga hay sufrimiento en el mundo,

sl echar larga, hay felicidad.

Al echar la pesada carga

y al no tomar una nueva,

al cortar la avidez de la raíz,

uno es libre del hambre, plenamente satisfecho".

Bhara Sutta

[Ananda]

Desconocía este sutta @Upasaka, muchas gracias por compartirlo

Ciertamente el Buda asocia múltiples veces el soltar la carga con el logro de la meta. Sirvan algunos suttas de ejemplo.

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MN 98 Vasettha Sutta

Al que sabe por sí mismo en este mundo que ha aniquilado el sufrimiento, ha abandonado la carga y se ha desligado, a ése llamo brahmán.

AN 9,4 Nandaka Sutta

Y al escuchar este Dhamma, aquellos bhikkhus [llegan a ser] arahants, cuyas contaminaciones están destruidas, que han vivido la vida espiritual, hicieron lo que se debía hacer, echaron la carga, alcanzaron su propia meta, completamente destruyeron los grilletes de la existencia y están completamente liberados a través del conocimiento final, siendo devotos simplemente a la placentera morada en esta presente vida. Este es el quinto beneficio de escuchar el Dhamma de manera oportuna y discutir el Dhamma de manera oportuna.

AN 5,179 Gihi Sutta

Con la carga suelta y caída,
Que ha hecho su tarea, libre de contaminaciones;
Que ha ido más allá de todas las cosas
Y, mediante el no-apego, alcanzó el Nibbana…

MN 70 Kitagiri Sutta

Yo no digo de aquellos arahants con las contaminaciones destruidas, que han vivido la vida santa, que hicieron lo que se tuvo que hacer, que echaron la carga, alcanzaron la verdadera meta, destruyeron las cadenas de la existencia y se liberaron completamente a través de conocimiento final, que todavía tienen que realizar algún trabajo diligentemente. Y ¿por qué así? Porque ellos ya realizaron su trabajo diligentemente y no son más capaces de ser negligentes.

SN 48,4 Pathamaarahanta Sutta

Bhikkhus, he aquí estas cinco facultades. ¿Cuáles cinco? La facultad de la fe... la facultad de la sabiduría.

Bhikkhus, cuando —habiendo comprendido realmente como son la gratificación, el peligro y el escape en el caso de estas cinco facultades— el bhikkhu es liberado por el desapego, entonces es llamado un bhikkhu que es un arahant, aquel cuyas contaminaciones están destruidas, que ha vivido la vida santa, que ha hecho lo que había que hacer, que ha bajado la carga, que alcanzó su propia meta y destruyó por completo las cadenas de la existencia, uno completamente liberado por el conocimiento final.

[Upasaka]

Ciertamente el Buda asocia múltiples veces el soltar la carga con el logro de la meta. Sirvan algunos suttas de ejemplo.

Gracias apreciado amigo por el alimento, siempre se aprende.
Sin lugar a dudas buenos ejemplos.
Sin ánimo de ensombrecer al Maestro, con uno de los Suttas que gráficamente el Venerable Ananda bien expone.

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"... cuando el monje es un arahant con las contaminaciones destruidas, alguien que ha vivido la vida santa, ha realizado lo que tenía que hacerse, ha echado la carga, ha alcanzado su propia meta, ha destruido los grilletes de la existencia, y está completamente liberado a través del conocimiento final, ¿está su conocimiento y su visión acerca de que sus contaminaciones hayan sido destruidas continua e interrumpidamente presente en él, mientras camina o está de pie, mientras duerme o está despierto?”

“En cuanto a eso, Sandaka, voy a ofrecerte un símil, ya que la gente sabia entiende el significado de los dichos a través de los símiles. Imagina, Sandaka, a un hombre que tiene las manos y los pies cortados. Dondequiera que vaya o esté, sea dormido o despierto, tiene sus manos y los pies continua e interrumpidamente cortados. Pero lo sabe solamente cuando rememora este hecho. De la misma manera, Sandaka, cuando el monje es un arahant con las contaminaciones destruidas… su conocimiento y su visión acerca de que sus contaminaciones hayan sido destruidas, no está continua e interrumpidamente presente en él, mientras camina o está de pie, mientras duerme o está despierto; más bien, él sabe ‘mis contaminaciones están destruidas’ solamente cuando rememora este hecho.”
Sandaka Sutta

[Upasaka]

ACEITE Y AGUA

"El aceite y el agua son diferentes, de la misma manera que un hombre sabio y uno ignorante son diferentes.
El Buddha vivió con forma, sonido, olor, gusto, tacto y pensamientos. Era un Arahant por lo que fue capaz de apartarse de ellos más que ir hacia ellos. Se apartó y los soltó poco a poco, dado que comprendió que su corazón es solo el corazón y los pensamientos son solo pensamientos. No los confundió ni los mezcló juntos.
El corazón es solo el corazón. Pensamientos y sensaciones son
tan solo pensamientos y sensaciones. Deja que las cosas sean como son. Deja que la forma solo sea forma, deja que el sonido tan solo sea sonido, deja que el pensamiento sea tan solo pensamiento.
¿Por qué debemos molestarnos en apegarnos a ellos? Si sentimos y pensamos de este modo, entonces hay desapego y separación.
Nuestros pensamientos y sensaciones estarán en un lado y nuestro corazón estará en otro. Igual que el aceite y el agua: están en la misma botella pero están separados."


mettā

[Upasaka]

CORRIENTE DE RÍO

"No hay nada incorrecto en el modo en que el cuerpo envejece y se enferma. Solo sigue su naturaleza. Por lo tanto no es el cuerpo el que nos causa sufrimiento, sino nuestro propio pensar errado.
Cuando vemos lo correcto equivocadamente, hay propensión a la confusión.
Es como el agua de un río. Naturalmente fluye hacia abajo.
Nunca fluye hacia arriba. Esa es su naturaleza. Si nos paráramos en el banco de un río, y viendo el agua fluir rápidamente hacia abajo en su curso quisiéramos, tontamente, que fluya hacia atrás, hacia arriba, sufriríamos. Sufriríamos por nuestra visión equivocada, nuestro pensar “contra la corriente”. Si tuviéramos la visión correcta, veríamos que el agua debe fluir hacia abajo. Hasta que nos demos cuenta y aceptemos este hecho, siempre estaremos agitados y nunca encontraremos paz en la mente.
El río que debe fluir hacia abajo es como nuestro cuerpo. Pasa a través de la juventud, vejez y finalmente muere. No nos permitamos desear que fuera de otra manera. No es algo que tengamos el poder de remediar. ¡No vayamos contra la corriente!"

Saludos

[Upasaka]

Saludos

ESPINA

"Todas las cosas son tal como son. No causan sufrimiento a nadie.
Es como una espina, una espina realmente puntiaguda. ¿Te hace
sufrir? No, es tan solo una espina. No molesta a nadie. Pero si te paras sobre ella, sufrirás. ¿Por qué hay sufrimiento? Porque pisaste la espina. La espina solo se ocupa de sus propios asuntos. No daña a nadie. Es debido a nosotros mismos que hay dolor. Forma, sensación, percepción, volición, conciencia…todas las cosas en este mundo son simplemente como son. Somos nosotros quienes nos enfrentamos con ellas. Y si las golpeamos, nos devuelven el golpe.
Si las dejamos solas, no molestaran a nadie. Solo el borracho les da problemas".

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SN 56,32 Khadirapatta Sutta – Hojas de acacia

Febrero 6, 2018 por Bosque Theravada

"Realizar la penetración en el Dhamma no es fácil, pero sin haberlo hecho es imposible poner fin al sufrimiento."


[32] “Monjes, cualquiera que dijera: ‘Sin haber penetrado en la noble verdad de la insatisfacción tal como realmente es, sin haber penetrado en la noble verdad del origen de la insatisfacción tal como realmente es, sin haber penetrado en la noble verdad del cese de la insatisfacción tal como realmente es, sin haber penetrado en la noble verdad del sendero que conduce al cese de la insatisfacción tal como realmente es, puse fin a la insatisfacción por completo’, esto es imposible.

“Al igual, monjes, si alguien dijera: ‘Habiendo hecho una cesta de las hojas de acacia, de espinas de pino o de hojas de mirobálano, voy a traer el agua o una fruta de palma’, esto sería imposible, así tampoco cualquiera que dijera: ‘Sin haber penetrado en la noble verdad de la insatisfacción tal como realmente es… puse fin a la insatisfacción por completo’, esto sería posible.(*)

“Pero, monjes, si alguien dijera: ‘Habiendo penetrado en la noble verdad de la insatisfacción tal como realmente es, habiendo penetrado en la noble verdad del origen de la insatisfacción tal como realmente es, habiendo penetrado en la noble verdad del cese de la insatisfacción tal como realmente es, habiendo penetrado en la noble verdad del sendero que conduce al cese de la insatisfacción tal como realmente es, puse fin a la insatisfacción por completo’, esto es posible.

“Al igual, monjes, si alguien dijera: ‘Habiendo hecho una cesta de las hojas de loto, hojas de quino u hojas de maluva, voy a traer el agua o una fruta de palma’, esto sería posible, así también si alguien dijera: ‘Habiendo penetrado en la noble verdad de la insatisfacción tal como realmente es… puse fin a la insatisfacción por completo’, esto sería posible.

“Por eso, monjes, hay que hacer un esfuerzo para comprender: ‘Esta es la insatisfacción’; hay que hacer un esfuerzo para comprender: ‘Este es el origen de la insatisfacción’; hay que hacer un esfuerzo para comprender: ‘Este es el cese de la insatisfacción’; hay que hacer un esfuerzo para comprender: ‘Este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’.

FUENTE
Bosque Therāvada

PD
(*) nota: desde la propia observación, probable y lógicamente ese posible sea una errata en el SN 56,32 Khadirapatta Sutta.

Cotejando ese párrafo con la edición tailandesa :

"Así como si alguien dijera: 'Habiendo hecho una canasta de hojas de acacia o de hojas de pino o de hojas de mirobálano, llevaré agua o una fruta de palma', eso sería una imposibilidad; de la misma manera, si alguien dijera: 'Sin haber atravesado la noble verdad del estrés tal como ha llegado a ser, sin haber atravesado la noble verdad del origen del estrés... el cese del estrés... el camino de la práctica que conduzca al cese del estrés, tal como ha llegado a ser, traeré el fin correcto del estrés', eso sería una imposibilidad."


PD.
En la búsqueda en castellano, — en SC — de ese Sutta en cuestión, persiste el mismo error o errata.
Pues según Bhikkhu Sujato; se vaya a ese susodicho parrafo con el pali:

(En 'spoiler" para no desviar más):

► Mostrar Spoiler

(...)"Es como si alguien dijera:
Seyyathāpi, bhikkhave, yo evaṁ vadeyya:
Haré una cesta con hojas de acacia, agujas de pino u hojas de mirobálano y la usaré para llevar agua o una hoja de palmera.
‘ahaṁ khadirapattānaṁ vā saralapattānaṁ vā āmalakapattānaṁ vā puṭaṁ karitvā udakaṁ vā tālapattaṁ vā āharissāmī’ti
Eso no es posible.
netaṁ ṭhānaṁ vijjati"

"De la misma manera, supongamos que alguien dijera:
evameva kho, bhikkhave, yo evaṁ vadeyya:
'Sin comprender verdaderamente las nobles verdades del sufrimiento, su origen, su cesación y el camino, pondré fin al sufrimiento por completo.'
‘ahaṁ dukkhaṁ ariyasaccaṁ yathābhūtaṁ anabhisamecca …pe… dukkhanirodhagāminiṁ paṭipadaṁ ariyasaccaṁ yathābhūtaṁ anabhisamecca sammā dukkhassantaṁ karissāmī’ti—
Eso no es posible.
netaṁ ṭhānaṁ vijjati"

[Ananda]

Gracias @Upasaka por compartir

Personalmente la existencia de las 'espinas' creo que demuestra que el sufrimiento no es exclusivamente cosa nuestra. Es consustancial a la naturaleza de este samsara. No obstante, como en el símil de los dos dardos, no tiene por qué evolucionar hasta provocar sufrimiento mental. Con este propósito entiendo el Buda enseñó el Dhamma.

PD Es clara la errata que dices en el texto.

[Upasaka]

Saludos y gracias por la observación.

En mi humilde comprensión, las "espinas" son tarde o temprano sufrimiento si se deciden usar para obtener deleite y satisfacción.

Por ejemplo; el uso del placer sensual usándose con la excusa de seguir obteniéndose, acabaría ocasionando cualquiera de los matices que implica "dukkhā".
Porque así se dijo:
"Un extremo a evitar son los placeres sensuales; otro la auto mortificación ".
Por ejemplo:

SN 56:11

"2. Estos dos extremos, oh monjes, no deberían ser seguidos por un renunciante. ¿Cuales son éstos dos? Complacencia en los placeres sensuales, esto es bajo, vulgar, ordinario, innoble y sin beneficio; y adicción a la mortificación, esto es doloroso, innoble y sin beneficio. No siguiendo estos dos extremos el Tathagata ha penetrado el camino medio que genera la visión, que genera el entendimiento, que conduce a la paz, que conduce a la sabiduría, que conduce a la iluminación y que conduce al Nibbana.

3. ¿Cuál, oh monjes, es el camino medio que el Tathagata ha penetrado que genera la visión, que genera el entendimiento, que conduce a la paz, que conduce a la sabiduría, que conduce a la iluminación y al Nibbana? Simplemente este Óctuple Noble Sendero; es decir, Recto Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Acción, Recta Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Concentración. Éste, oh monjes, es ese camino medio que el Tathagata ha penetrado que genera la visión, que genera el entendimiento, que conduce a la paz, que conduce a la sabiduría, que conduce a la iluminación y al Nibbana.

4. Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sufrimiento. El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, asociarse con lo indeseable es sufrimiento, separarse de lo deseable es sufrimiento, no obtener lo deseado es sufrimiento...

https://www.bosquetheravada.org/tipitak ... el-dhamma/


Estimado amigo. Pero probablemente esté confundido.

[Ananda]

Gracias @Upasaka

Creo que te inducido a confusión, mis disculpas. Cuando hablaba de la 'espina' lo hacía en un contexto distinto al texto que has copiado: la imagen de la espina como símbolo de una naturaleza a la que el sufrimiento le es inherente. Porque la espina está ahí para algo, para proteger a la planta provocando sufrimiento a quien voluntaria o involuntariamente pudiera dañarla.

El ser humano experimenta muchos sufrimientos por causa del surgir condicionado, destacando especialmente la enfermedad, la vejez y la muerte. Está en la naturaleza de las cosas. Pero gracias a la enseñanza del Buda nuestra mente puede estar libre y en paz respecto a toda esa masa de sufrimiento.

[Upasaka]

Saludos amigo @Ananda
No hay nada de porqué disculparse.
Simplemente distintas "vistas"...pero es posible éste habite en confusión.
Disculpa la ignorancia

Porque la espina está ahí para algo, para proteger a la planta provocando sufrimiento a quien voluntaria o involuntariamente pudiera dañarla.

Como bien has dicho, " el ser humano experimenta muchos sufrimientos por causa del surgir condicionado"...
¿ Dónde se encuentra ese "yo" en el paticca samupādda ?
( Eso es lo que cada cual debe investigar...¿ Dónde ? Será imprescindible para más tarde romper la cadena ).

Y no le importa al "ser humano" voluntariamente aferrarse a esas "espinas" generando una y otra vez "nacer y morir" con la falsa idea de apegarse a un "yo" permanente con tal de obtener y codiciar mundana 'felicidad' (*). Sea como sea, será a corto plazo.¿ qué será lo que acontecerá ?
Bien ambos por experiencia en la vida lo sabemos...

En cuestión a 'espinas' era en este contexto:

"Existen, bhikkhus, estas diez espinas. ¿Cuáles diez? (i) Deleitarse en compañía, es una espina para quien se regocija con la soledad. (ii) Perseguir un objeto atractivo, es una espina para quien intenta meditar sobre el marco de lo no-atractivo. (iii) Un espectáculo inadecuado, es una espina para quien guarda las puertas de las facultades sensoriales. (iv) Permanecer en compañía de mujeres, es una espina para la vida en celibato. (v) El ruido, es una espina para el primer jhana. (vi) El pensamiento y la inspección, son una espina para el segundo jhana. (vii) El arrobo, es una espina para el tercer jhana. (viii) Inspirar y espirar, son una espina para el cuarto jhana. (ix) Percepción y sensación, son una espina para alcanzar el cese de la percepción y la sensación. (x) La lujuria es una espina, el odio es una espina, el error [falsa ilusión] es una espina. ¡Permanezcan libres de espinas, bhikkhus! ¡Vivan sin espinas!"

AN 10,72 Kantaka Sutta( mejor )

Pero gracias a la enseñanza del Buddha nuestra mente puede estar libre y en paz respecto a toda esa masa de sufrimiento

( * permítase reflexión para responder a otro hilo )

Saludos estimado amigo

PD
Estimado. Que conste: aún no las ha expulsado.