Un árbol en el bosque - Colección de símiles del venerable Ajahn Chah

[Ananda]

Debes usar tu concentración, no para estar temporalmente en la gloria, sino para examinar con precisión la naturaleza de la mente y del cuerpo. Esto es lo que realmente te libera.

DN 3 Ambattha Sutta

Él, teniendo su mente así concentrada, pura, límpida, sin mancha, libre de impurezas, maleable, lista para el trabajo, estabilizada, inmóvil, aplica, dirige su mente hacia la intuición del conocimiento. Él conoce así: ‘Este cuerpo mío es material, está hecho de los cuatro grandes elementos, ha nacido de padre y madre, masa de arroz hervido y de leche agria, impermanente, sujeto a destrucción, a desgaste, a disolución, a desintegración; y mi conciencia está atada a él, depende de él’.

AN 1,42 Panihitaacchavagga

Imaginad, bhikkhus, que se presionara con la mano o con el pie a una espiga de arroz del monte o de cebada que estuviera bien direccionada. Entonces, bhikkhus, sería posible que la misma perforara la mano o el pie y derrama sangre. Y, ¿por qué sí? Porque la espiga está bien direccionada.

Así también, bhikkhus, con toda certeza, el bhikkhu con la mente bien direccionada, perforará la ignorancia, obtendrá el conocimiento y realizará el Nibbana. ¿Por qué así? Debido a la buena dirección de su mente.

[Upasaka]

Saludos

( Ajahn Chah )
sino para examinar con precisión la naturaleza de la mente y del cuerpo. Esto es lo que realmente te libera.

Este cuerpo mío es material, está hecho de los cuatro grandes elementos, ha nacido de padre y madre, masa de arroz hervido y de leche agria, impermanente, sujeto a destrucción, a desgaste, a disolución, a desintegración; y mi conciencia está atada a él, depende de él’.

Amigo Ananda.
Con agradecimiento, la impresión ... Buenas citas en las aportaciones en concordancia con la lectura sobre las enseñanzas del Ven. Ajahn Chah.

SN 22:53
«Cuando no se establece el estado de conciencia, no hay maduración ni generación alguna, sólo liberación. Siendo liberado, está firme; estando firme, está contento y no agitado; no estando agitado, personalmente alcanza el Nibbana, y entiende: ‘el nacimiento está destruido, la vida santa ha sido vivida, lo que estaba por hacer se ha realizado, y he aquí no hay más futuros estados de existencia'».



...mientras a tratar de no pasar mucha sed...

HOMBRE SEDIENTO

"Un hombre viene caminando por un camino. Está muy sediento
por su viaje y está ansioso por un trago de agua. Se detiene en un
lugar junto al camino y pide una bebida. El dueño del agua dice:
“Puedes beber de esta agua si quieres. El color está bien, el olor está bien, el sabor es bueno también, pero si la bebes, te enfermarás.
Te enfermarás lo suficiente como para morir, o casi”. El hombre
sediento no escucha. Está tan sediento como una persona luego
de una operación, a quien le ha sido negado un buen trago de agua
por un tiempo. ¡Está llorando por beber agua! Por lo que chapotea
un poco de agua y se la traga, encontrándola muy sabrosa. Bebe
un buen trago y se enferma tanto que casi se muere. No escuchó la advertencia que se le dio debido a su irresistible deseo.
Así es como sucede con una persona que cae en los placeres de
los sentidos. El Buda enseñó que son venenosos, pero el hombre está sediento, y no escucha. Bebe vistas, sonidos, olores, sabores,
sensaciones táctiles, y objetos mentales y todos son “deliciosos”.
Por lo cual bebe sin parar, y allí permanece atascado hasta el día
que muere."


Con mettā

[Ananda]

Gracias @Upasaka

Ud 7,9 Udapana Sutta

He aquí lo que yo he oído decir. Cierta vez el bhagavant recorriendo el país de los Mallas con un gran grupo de bhik­khus, llegó a una aldea de brahmanes Mallas, cuyo nombre era El Pilar. En aquella ocasión los brahmanes jefes de familia de la aldea El Pilar oyeron decir: «El samán Gotama, descendiente de los Sakya, ha dejado el clan de los Sakya para llevar una vida errante. Recorriendo el país de los Mallas con un gran gru­po de bhikkhus ha llegado a El Pilar». Y entonces llenaron el pozo hasta la boca con paja y hierbas, pensando: «¡Que no to­men agua estos samanes de cabezas rapadas!»

Y el bhagavant, apartándose del camino, se dirigió al pie de un árbol y una vez ahí se sentó en el asiento preparado para él. Y, habiéndose sentado, el bhagavant le dijo al venerable Ananda: «Ve, Ananda, y tráeme agua de aquel pozo».

Y cuando el bhagavant le dijo esto, el venerable Ananda le respondió: «Señor, este pozo ha sido tapado hasta la boca con paja y hierbas por los brahmanes, jefes de familia de El Pilar, pensando: ‘Que estos samanes de cabezas rapadas no tomen agua’».

Por segunda vez entonces el bhagavant le dijo al vene­rable Ananda: «Ve, Ananda, y tráeme agua de aquel pozo». Por segunda vez entonces el venerable Ananda le respondió al bha­gavant: «Señor, este pozo ha sido tapado hasta la boca con paja y hierbas por los brahmanes, jefes de familia de El Pilar, pensando: ‘Que estos samanes de cabezas rapadas no tomen agua’».

Por tercera vez entonces el bhagavant le dijo al venerable Ananda: «Ve, Ananda, y tráeme agua de aquel pozo».

Y el venerable Ananda diciendo: «Sí, señor», obedeciendo al bhagavant, tomando una escudilla, se dirigió hacia el pozo.

Cuando el venerable Ananda estuvo cerca del pozo, éste, arro­jando de su boca toda la paja y las hierbas, se llenó de agua clara, pura, transparente, que llegaba hasta sus bordes e incluso desbordaba.

Y el venerable Ananda pensó: «¡Qué extraordinarios, se­ñor, qué maravillosos son el gran poder y la gran autoridad del tathagata, pues cuando me acerqué al pozo, éste arrojando de su boca toda la paja y las hierbas, se llenó de agua, clara, pura, transparente, que llega hasta sus bordes, e incluso desborda». Y, tomando agua con su escudilla, se acercó a donde estaba el bhagavant y, habiéndosele acercado, le dijo: «¡Qué extraordi­narios, señor, qué maravillosos, señor, son el gran poder y la gran autoridad del tathagata, pues cuando me acerqué al pozo, éste, arrojando de su boca toda la paja y las hierbas, se llenó de agua clara, pura, transparente que llegaba hasta sus bordes e incluso desbordaba! Beba agua el bhagavant; beba agua el bien encaminado».

El bhagavant, comprendiendo el sentido, dijo en aquella ocasión este udana:

¿De qué serviría un pozo
si hay agua en todas partes?
¿Qué queda por buscar
si se cortó la raíz del deseo?

[Upasaka]

El bhagavant, comprendiendo el sentido, dijo en aquella ocasión este udana:

¿De qué serviría un pozo
si hay agua en todas partes?
¿Qué queda por buscar
si se cortó la raíz del deseo?

Saludos.
Amigo Ananda, gracias por la bella exclamación gozosa.

MEDICINA HERBARIA

"La teoría del Dhamma es como un libro de texto sobre medicina
herbaria, y salir a buscar las plantas es como la práctica. Habiendo
estudiado el libro, sabemos qué dice acerca de la medicina herbaria, pero no sabemos cómo es la hierba real. Todo lo que tenemos son solo dibujos y nombres. Pero si ya tenemos el libro sobre medicina herbaria, podemos entonces ir a buscar las plantas, y hacerlo frecuentemente de manera tal que podamos reconocerlas fácilmente cuando las veamos. De esta manera le damos valor al libro de texto.
La razón por la que fuimos capaces de reconocer los diversos tipos de hierbas es porque estudiamos en el libro de texto. El libro de texto sobre medicina herbaria fue nuestro maestro. La teoría del Dhamma tiene este tipo de valor.
De todas maneras, si dependemos completamente en la práctica y no tomamos tiempo para aprender, sería como salir a buscar plantas herbáceas sin haber hecho primero algún estudio.
Sin conocer lo que estábamos buscando, no progresaríamos en encontrar ninguna. Por lo tanto ambas, teoría y práctica, son importantes."


Con mettá

[Ananda]

Gracias @Upasaka

En cualquier materia o disciplina hay quien prefiere empaparse de teoría antes de ponerse con la práctica. Quien prefiere simultanear ambas y quien prefiere lanzarse a la práctica con sólo algunos fundamentos teóricos. Creo que según el carácter de cada cual las tres posibilidades pueden ser exitosas. Personalmente me adscribo al primer grupo. He contado en alguna ocasión que me llevé casi dos años leyendo suttas antes de hacer mi primera sentada. Y cuando los problemas con la práctica meditativa surgieron, no teniendo cerca ningún bhikkhu al que preguntar, me fue de gran ayuda haber leído sobre la Enseñanza.

SN 55,54 Gilana Sutta

Este Dhamma está bien expuesto por el Bienaventurado, directamente perceptible, inmediato, que invita a uno a venir y ver, aplicable, experimentable personalmente por el sabio.

[Upasaka]

De acuerdo en la mayoría...en toda la reflexión aquí traída.

Personalmente me adscribo al primer grupo. He contado en alguna ocasión que me llevé casi dos años leyendo suttas antes de hacer mi primera sentada.

No fue el caso. En alguna ocasión se contó que en la práctica meditativa hubo experiencia, ardua, hasta cierto punto rozar extremos y ajena de ser correcta desde lo que se entiende hoy.
Entonces no se tuvo conocimiento del Dhamma.
Fue posterior el estudio una vez conocido.
Por ello en principio, el avance fue lento y doloroso.
Hoy en día, la mayor satisfacción fue los errores, más que de los aciertos — fuera y dentro de la meditación — de los cuales haber aprendido y aun aprender.

Este Dhamma está bien expuesto por el Bienaventurado, directamente perceptible, inmediato, que invita a uno a venir y ver, aplicable, experimentable personalmente...

Cierto...solo que con humilde conocimiento, así siempre abierto a aprender.
Saludos amigo.

[Upasaka]

Saludos amigos.
Buena idea la iniciativa de la apertura del hilo.
Entre otros, gracias al amigo @Manuel.

ARAÑA

"Mirar una araña puede hacer surgir sabiduría. Una araña teje su telaraña en cualquier lugar conveniente y luego se sienta en el centro, permaneciendo quieta. Más tarde llega una mosca y aterriza en su
telaraña. Tan pronto como la mosca toca y agita la telaraña –¡zas!-
la araña la ataca y la envuelve en hilos. Almacena el insecto en algún lugar y luego regresa a recobrarse silenciosamente en el centro de su telaraña.
Esto no es para nada diferente a nuestras propias mentes.
Nuestra mente es comparable a la araña, y nuestros estados de ánimo e impresiones mentales a los diferentes insectos. Los sentidos
constantemente estimulan la mente. Cuando cualquiera de ellos
contacta algo, inmediatamente llegan a la mente. La mente entonces los investiga y examina cuidadosamente, luego de lo cual regresa a su centro.
“Volver al centro” significa vivir con atención plena, con clara comprensión, estando siempre alerta y haciendo todo con precisión: ese es nuestro centro. No hay realmente mucho que hacer.
Vivimos solamente de esta manera. Pero eso no significa que vivamos pensando descuidadamente: “¡No es necesario meditar sentados o caminando!”, y por lo tanto olvidemos todas nuestras prácticas. No podemos ser descuidados. Debemos permanecer alerta como la araña, esperando para agarrar insectos para comer. Así es como permanecemos: alerta, actuando con precisión y siempre
con atención plena comprendiendo con sabiduría."

[Sāriputta]

Saludos amigos.
Buena idea la iniciativa de la apertura del hilo.
Entre otros, gracias al amigo @Manuel.

Saludos y totalmente de acuerdo .

Saludos amigos.
Buena idea la iniciativa de la apertura del hilo.
Entre otros, gracias al amigo @Manuel.

ARAÑA

"Mirar una araña puede hacer surgir sabiduría. Una araña teje su telaraña en cualquier lugar conveniente y luego se sienta en el centro, permaneciendo quieta. Más tarde llega una mosca y aterriza en su
telaraña. Tan pronto como la mosca toca y agita la telaraña –¡zas!-
la araña la ataca y la envuelve en hilos. Almacena el insecto en algún lugar y luego regresa a recobrarse silenciosamente en el centro de su telaraña.
Esto no es para nada diferente a nuestras propias mentes.
Nuestra mente es comparable a la araña, y nuestros estados de ánimo e impresiones mentales a los diferentes insectos. Los sentidos
constantemente estimulan la mente. Cuando cualquiera de ellos
contacta algo, inmediatamente llegan a la mente. La mente entonces los investiga y examina cuidadosamente, luego de lo cual regresa a su centro.
“Volver al centro” significa vivir con atención plena, con clara comprensión, estando siempre alerta y haciendo todo con precisión: ese es nuestro centro. No hay realmente mucho que hacer.
Vivimos solamente de esta manera. Pero eso no significa que vivamos pensando descuidadamente: “¡No es necesario meditar sentados o caminando!”, y por lo tanto olvidemos todas nuestras prácticas. No podemos ser descuidados. Debemos permanecer alerta como la araña, esperando para agarrar insectos para comer. Así es como permanecemos: alerta, actuando con precisión y siempre
con atención plena comprendiendo con sabiduría."

[Upasaka]

Saludos amigo Sāriputta.

VAGABUNDO SIN RUMBO

"Cuando no tenemos un hogar real, somos como un vagabundo sin
rumbo en el camino, yendo en esta dirección por un momento y luego en aquella dirección, deteniéndonos por un tiempo y luego poniéndonos en camino nuevamente. Hasta que regresamos a nuestro hogar real, sea lo que fuere que hagamos nos sentimos incómodos, tal como alguien que dejó su pueblo para ir de viaje.
Solamente cuando vuelve a casa puede relajarse realmente y estar
tranquilo.
En ningún lugar del mundo podemos encontrar la paz real. Esa es la naturaleza del mundo. Miren dentro de ustedes mismos y encuéntrenla allí.
Cuando pensamos acerca del Buda y cómo él habló verdaderamente, sentimos cuán merecedor es de reverencia y respeto. Cuando vemos la verdad de algo, vemos sus enseñanzas, aun cuando no hubiéramos nunca practicado el Dhamma realmente. Pero aún si tenemos el conocimiento de las enseñanzas, las hemos estudiado y practicado pero todavía no hemos visto sus verdades, entonces somos como un vagabundo sin rumbo."
( )


Con mettā

[Ananda]

Hasta que regresamos a nuestro hogar real, sea lo que fuere que hagamos nos sentimos incómodos, tal como alguien que dejó su pueblo para ir de viaje. Solamente cuando vuelve a casa puede relajarse realmente y estar tranquilo.

SN 56,15 Pathamamahanama Sutta

Para alguien con mente arrobada, el cuerpo deviene tranquilo. Alguien con el cuerpo tranquilo, siente placer. Para alguien que siente placer, la mente deviene concentrada. A este se le llama un noble discípulo que mora equilibrado en medio de la muchedumbre desequilibrada, uno que mora sin aflicción en medio de la muchedumbre afligida.

AN 4,35 Vassakara Sutta

[Un gran hombre con gran conocimiento] es alguien que gana a voluntad y sin dificultad los cuatro jhanas que constituyen la mente elevada y una placentera morada en esta presente vida. Con la destrucción de las impurezas, ha descubierto por sí mismo y con el conocimiento directo, en esta presente vida, la inmaculada liberación de la mente, liberación a través de la sabiduría y, habiendo entrado en ella, permanece allí.