Un árbol en el bosque - Colección de símiles del venerable Ajahn Chah

[Upasaka]

Saludos.

RAMAS Y RAÍCES

"Tan pronto como nacemos, estamos muertos. Nuestro nacimiento y nuestra muerte son la misma cosa. Es como un árbol. Cuando hay ramas, debe haber una raíz. Cuando hay una raíz, debe haber ramas. No puedes tener una sin las otras.
Es un poco extraño ver cómo frente a la muerte, la gente está desconsolada, y frente a un nacimiento tan contenta. Pienso que si quieres realmente llorar, sería mejor que lo hagas con el nacimiento de alguien, porque realmente el nacimiento es la muerte; la muerte es el nacimiento; la raíz es la rama, la rama es la raíz. Si tienes que llorar, llora la raíz, llora el nacimiento.
Examina cuidadosamente y mira que si no hubiera nacimiento, no habría muerte."


mettā

[Ananda]

Gracias @Upasaka por compartir

Una lectura superficial del texto que copias podría concluir que el budismo es antinatalista. Sin embargo, más bien se nos invita a reflexionar que todo que surge ha de cesar, luego ambos eventos son dos caras de la misma moneda. El propósito de esta reflexión debe conducirnos al desapego.

Es mi perspectiva del tema. ¿Qué opinas?

[Upasaka]

Una lectura superficial del texto que copias podría concluir que el budismo es antinatalista.

No se han encontrado evidencias dentro del Tipitaka que indique respaldar esa postura.
El Buddha abogó por el derecho y bienestar de todo "ser" viviente.
( independiente del punto de vista ditthi personal de cada uno )

Sin embargo, más bien se nos invita a reflexionar que todo que surge ha de cesar, luego ambos eventos son dos caras de la misma moneda.

Reflexionar, investigar...llámese como quiera.
Sí. Ambos fenómenos son la misma moneda.
Sino hay nacimiento, ¿ cómo es posible haber muerte ?
En meditación y en la práctica ( según Satipatthāna ) de las sensaciones surgidas se puede indagar y comprobar.
Si en la relación con éstas hay reacción, sankhāra ( de rechazo o apego )...se mantendría ese ciclo por el temor y miedo a caer por el precipicio.

....“Aquellos ascetas y brahmanes, monje, que no entienden cómo realmente es: ‘Esta es la insatisfacción’; que no entienden cómo realmente es: ‘Este es el origen de la insatisfacción’; que no entienden cómo realmente es: ‘Este es el cese de la insatisfacción’; que no entienden cómo realmente es: ‘Este es el sendero que conduce al cese de la insatisfacción’; se deleitan en las formaciones volitivas que conducen al nacimiento, en las formaciones volitivas que conducen a la vejez, en las formaciones volitivas que conducen a la muerte, en las formaciones volitivas que conducen al dolor, lamento, pena, displacer y desesperanza. Deleitándose en semejantes formaciones volitivas, generan formaciones volitivas que conducen al nacimiento, generan formaciones volitivas que conducen a la vejez, generan formaciones volitivas que conducen a la muerte, generan formaciones volitivas que conducen al dolor, lamento, pena, displacer y desesperanza. Habiendo generado semejantes formaciones volitivas, caen al precipicio del nacimiento, caen al precipicio de la vejez, caen al precipicio de la muerte, caen al precipicio del dolor, lamento, pena, displacer y desesperanza; no liberados de la insatisfacción, declaro yo.

“Pero, monje, aquellos ascetas y brahmanes que entienden cómo realmente es:..."
SN 56:42

El propósito de esta reflexión debe conducirnos al desapego.

Mediante la contemplación del deseo ( tahnā ), en el esfuerzo de extirpación al ser la fuente del sufrimiento.

Una opinión más.

"Examina cuidadosamente y mira que si no hubiera nacimiento, no habría muerte."

22. "Percibiendo esto claramente,
los sabios se establecen en la atención
y se deleitan con la reflexión,
disfrutando así del terreno de los Nobles".

23. "Quien es sabio
medita constantemente y persevera
y se libera de las ataduras
y obtiene el supremo Nibbāna ".
Dhammapada


mettā

[Ananda]

Gracias amigo @Upasaka por la exégesis.

[Upasaka]

Saludos amigos.

TRAMPA PARA PECES

"Si ves claramente el daño y el beneficio de algo, no necesitas esperar a que otros te lo digan. Considera la historia del pescador que encontró algo en su trampa para peces. Sabe que algo hay allí.
Puede oírlo dando coletazos adentro. Pensando que es un pescado, lleva su mano a la trampa, solamente para encontrar un tipo diferente de animal. No puede verlo, de modo que no está seguro de qué es. Puede ser una anguila, pero también podría ser una serpiente. Si lo tira, podría lamentarlo. Puede ser una anguila, algo rico para cenar. Por otra parte, si se mantiene agarrándolo y resulta ser una serpiente, podría morderlo. No está seguro. Pero su deseo es tan fuerte que no se rinde, en caso de que sea una anguila. El minuto en que lo saca y ve que es una serpiente, no vacila no obstante en arrojarla lejos de él. No tiene que esperar para que alguien le diga, “¡Oye, es una serpiente! ¡Déjala ir!” La visión de la serpiente le dice qué hacer más claramente que lo que pudieran decirle las palabras. ¿Por qué? Porque ve el peligro — la serpiente puede morderlo y dejarlo muy enfermo o matarlo. ¿Quién tiene que decirle algo acerca de eso? De la misma manera, si practicamos hasta que vemos las cosas como son, no nos meteremos con las cosas que son dañinas."

[Upasaka]

Saludos

AMIGOS

"El Buda no quería que siguiéramos a esta mente.
Quería que la entrenáramos. Si va en una dirección, ve por el otro camino. En otras palabras, lo que sea que la mente quiera, no le permitas tenerlo. Es como haber sido amigos con alguien por años, pero finalmente llegamos a un punto donde nuestras ideas no son más las mismas. No hay más entendimiento mutuo.
De hecho, hasta discutimos demasiado y por lo tanto nos separamos y vamos por caminos separados.
Eso es correcto, no sigas a tu mente. Quienquiera que siga a su mente sigue sus gustos y deseos y todo lo demás. Esto significa que esa persona aún no ha practicado nada."


mettā

[Ananda]

Gracias @Upasaka

Eso es correcto, no sigas a tu mente.

Esta frase me ha recordado este breve y conocido vídeo.

[Upasaka]

Saludos amigo Ananda.

Eso es correcto, no sigas a tu mente.
Esta frase me ha recordado este breve y conocido vídeo.

Excelente aporte; gracias amigo.

Dhammapada. Los Versos Gemelos ( Cap. I )

...
8. " A quien vive consciente de las impurezas,
con los sentidos adecuados,
moderado en la comida, lleno de fe,
lleno de sustentadora energía, Mara no lo derriba,
como el viento no derriba la montaña".
...
14. " Así como el agua no penetra
en una casa con un buen techo,
el deseo no penetra
en una mente bien desarrollada."
...
***


Phra Ajaan Chah

ÁRBOL

"Promover la práctica del budismo puede ser comparado con un árbol. Un árbol tiene raíces, un tronco, ramas y hojas. Cada hoja y rama, incluyendo el tronco, depende de que la raíz absorba nutrientes y los haga subir hacia ellos. Un árbol depende de las raíces para el sustento. Nosotros somos lo mismo.
Nuestras acciones y nuestro habla son como el tronco, las ramas, y las ramitas. La mente es como la raíz que absorbe el nutriente y lo envía para sustentarlos, lo que a su vez produce frutos. Cualquiera sea el estado en que la mente esté -ya sea basado en una visión incorrecta o visión correcta- ella expresa esa visión incorrecta o visión correcta externamente a través de nuestras acciones y nuestro habla. Por lo tanto nutrir al budismo mediante la aplicación práctica de las Enseñanzas es muy importante".
...

...Dhammapada:
20. "Aunque uno recite poco las escrituras,
si se conduce según la Enseñanza, abandonando el deseo, el odio y la ilusión,
provisto con una mente bien liberada
y no apegándose a nada ni aquí ni después,
obtiene los frutos de la Vida Santa".
:
...
"Esta compilación lleva por nombre Un árbol en el bosque, aquí el símil que le da origen."

"Una vez, un visitante le preguntó a Ajahn Chah si él era un Arahant. Él dijo: "Yo soy como un árbol en el bosque. Los pájaros vienen al árbol, se posan en sus ramas y comen de su fruto. Para los pájaros, el árbol puede ser dulce o amargo, o lo que sea. Los pájaros dicen dulce o amargo, pero desde el punto de vista del árbol, eso es sólo el parloteo de los pájaros."

Extracto:
Un árbol en el bosque – Colección de símiles del Venerable Ajahn Chah – Manuel©

( Recordar — a través del aporte — igualmente agradecimiento hacia el amigo Manuel por la iniciativa de crear este hilo )

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AN 5,38 Saddha Sutta – Discurso sobre la fe

Septiembre 12, 2009 por Bosque Theravada

Cinco gratificaciones que una persona laica puede esperar cuando tiene confianza en la Triple Joya.


[38] “Monjes, existen cinco gratificaciones, producto de la fe, que un hombre laico proveniente de buena familia puede esperar. ¿Cuáles cinco?

“Monjes, cuando la gente buena y sabia del mundo muestra compasión a alguien, la muestra, en primer lugar, a personas que tienen fe y no a las que carecen de ella. Cuando visitan las casas, en primer lugar, visitan a las personas que tienen fe y no a las que carecen de ella. Cuando aceptan las ofrendas, en primer lugar, las aceptan de las personas que tienen fe y no de las que carecen de ella. Cuando enseñan el Dhamma, la enseñan primero a las personas que tienen fe y no a las que carecen de ella. Las personas que tienen fe, al desintegrarse sus cuerpos, después de la muerte, resurgirán en el lugar de buen destino, en el plano de felicidad.

“Éstas son, monjes, las cinco gratificaciones, producto de la fe, que un hombre laico proveniente de buena familia puede esperar.

“Al igual que una gran higuera que se eleva por encima del suelo de una agradable campiña, es como el cielo para todas las aves del alrededor, así también, un hombre laico proveniente de buena familia que tiene fe, es como el cielo para muchos: para los monjes, monjas, seguidores laicos y seguidoras laicas.”

Una majestuosa higuera, cuyas ramas

Abundan en frutos y hojas verdes,

Con tronco y raíces sólidos,

Sirve para que las aves encuentren el reposo.

En este deleitoso lugar, hacen sus nidos.

Aquellos que buscan la sombra, la encuentran

Y los que buscan frutos, hallan el alimento.

Lo mismo sucede con la persona realizada en la virtud y la fe,

La que es modesta, sensible, amable, amigable y apacible.

A ella llegan los que están libres de las contaminaciones,

Los que fueron liberados de la pasión, de la aversión y falsa ilusión;

Los que constituyen el inconmensurable campo de méritos para el mundo.

Ellos la enseñan el Dhamma que disipa todo el sufrimiento.

Y cuando lo entienda, queda libre de las contaminaciones,

Alcanza el parinibbana."

FUENTES:
https://www.bosquetheravada.org/tipitak ... bre-la-fe/

mettā...

[Upasaka]

Saludos.

ROCA

"Las enseñanzas que la gente menos comprende, y que la conflictúa más con sus propias opiniones, son las enseñanzas de soltar o trabajar con la mente vacía. Cuando concebimos esto en términos mundanos, se nos hace confuso y pensamos que podemos hacer cualquier cosa que deseemos. Puede ser interpretado así, pero su significado real es más cercano a esto: es como si cargáramos una roca pesada. Luego de un rato comenzamos a sentir su peso, pero no sabemos cómo soltarla. Por lo tanto soportamos esta pesada carga todo el tiempo. Si alguien nos dice que la tiremos, decimos: “¡Si la tiro, no tendré nada!”
Si te dijeran de todos los beneficios
que se obtienen al tirarla, no lo creeríamos, pero continuaríamos
pensando: “Si tiro mi roca, no tendré nada”. Por lo tanto continuamos llevando esta pesada roca hasta que se torna insoportablemente pesada, y nos volvemos tan débiles y exhaustos, que tenemos que tirarla.
Habiéndola dejado, de repente experimentamos los beneficios
de soltarla. Inmediatamente nos sentimos mejor y más livianos, y
sabemos por nosotros mismos qué agobiante puede ser cargar una
roca.
Antes de que dejáramos la roca, no podíamos posiblemente conocer los beneficios de dejarla. Más tarde, podemos comenzar a cargar pesos de nuevo, pero ahora sabemos cuáles serán los resultados, por lo que ahora podemos dejarla más fácilmente.
Esta comprensión - que es inútil cargar con cosas y que dejarlas trae paz y liviandad - es un ejemplo del conocernos a nosotros mismos.
Nuestro orgullo, nuestro sentido de nosotros mismos del que dependemos, es lo mismo que esa pesada roca.
Como esa roca, si pensamos en soltar nuestro ego, tenemos miedo de que sin él no habrá nada más. Pero cuando finalmente podemos dejarlo, nos damos cuenta nosotros mismos de la tranquilidad y comodidad de no apegarnos."

Saludos

mettā

[Ananda]

Gracias @Upasaka

Estas palabritas que has copiado de Ajahn Chah me han recordado estas otras de Ajaan Lee Dhammadharo y que he compartido en alguna ocasión:

Estar apegado significa llevar una carga, y hay cinco montones (los khandhas) que cargamos: el apego a la forma, a las sensaciones, a los conceptos y etiquetas, a las fabricaciones mentales, y a la conciencia sensorial. Nos agarramos a estas cosas, pensando que son el yo. Uno mismo. Adelante. Llévalas a cuestas. Cuélgate un montón en la pierna izquierda, uno en la derecha. Uno en el hombro izquierdo, uno en el derecho. Ponte el último montón sobre la cabeza. Y ahora: llévalas a cuestas adondequiera que vayas —torpe, sobrecargado y cómico - y desperdicia tu tiempo sufriendo en este mundo.



Mi comprensión del budismo está resumida en esas pocas palabras.