Foro Budismo Theravada

"Usando el símil del guerrero, el Buda señala las cuatro cualidades de un monje que es digno de regalos, digno de hospitalidad, ofrendas y reverenciales saludos."
[Leer en pali]

[181] «Monjes, poseyendo cuatro cualidades un guerrero es digno de un rey, complemento de un rey y se le considera un componente de la realeza. ¿Cuáles cuatro? He aquí, un guerrero es experto en los terrenos [de combate], un tirador de larga distancia, un tirador preciso y es capaz de disolver una gran formación [de enemigos]. Poseyendo estas cuatro cualidades un guerrero es digno de un rey, complemento de un rey y se le considera un componente de la realeza. Así también, poseyendo cuatro cualidades un monje es digno de regalos, digno de hospitalidad, digno de ofrendas y de reverenciales saludos, un insuperable campo de méritos para el mundo. ¿Cuáles cuatro? He aquí, un monje es experto en los terrenos, un tirador de larga distancia, un tirador preciso y es capaz de disolver una gran formación.

(i) «Monjes, ¿y cómo un monje es experto en los terrenos? He aquí, el monje es virtuoso, permanece restringido por el Patimokkha, es poseedor de una buena conducta y recursos, ve el peligro en la más mínima falta. Habiendo comprendido las reglas del entrenamiento, se entrena en ellas. Es de esta manera que un monje es experto en los terrenos.

(ii) «Monjes, ¿y cómo un monje es un tirador de larga distancia? He aquí, cualquier tipo de forma que sea —del pasado, presente o futuro, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, lejana o cercana—, el monje las ve todas tal como realmente son, con la sabiduría correcta: ‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi yo’. Cualquier tipo de sensación que sea… Cualquier tipo de percepción que sea… Cualquier tipo de actividad volitiva que sea… Cualquier tipo de conciencia que sea —del pasado, presente o futuro, interna o externa, burda o sutil, inferior o superior, cercana o lejana—, el monje las ve todas tal como realmente son, con la sabiduría correcta: ‘Esto no es mío, esto no soy, esto no es mi yo’. Es de esta manera que un monje es un tirador de larga distancia.

(iii) «Monjes, ¿y cómo un monje es un tirador preciso? He aquí, el monje comprende como realmente es: ‘Esta es la insatisfacción’. Comprende como realmente es: ‘Este es el origen de la insatisfacción’. Comprende como realmente es: ‘Este es el cese de la insatisfacción’. Comprende como realmente es: ‘Este es el camino que conduce al cese de la insatisfacción’. Es de esta manera que un monje es un tirador preciso.

(iv) «Monjes, ¿y cómo un monje es capaz de disolver una gran formación? He aquí, el monje disuelve la gran masa de la ignorancia. Es de esta manera que un monje es capaz de disolver una gran formación.

«Poseyendo estas cuatro cualidades, un monje es digno de regalos, digno de hospitalidad, digno de ofrendas y de reverenciales saludos, un insuperable campo de méritos para el mundo».

FUENTES:

“Estas ocho condiciones del mundo, bhikkhus, siguen al mundo y el mundo no se separa de estas ocho condiciones del mundo. ¿Cuáles ocho? Ganancia y pérdida, fama y fracaso, crítica y elogio, felicidad y sufrimiento. Estas ocho condiciones del mundo, bhikkhus, siguen al mundo y el mundo no se separa de estas ocho condiciones del mundo.”

“El ser ordinario no informado, bhikkhus, experimenta ganancia y pérdida, fama y fracaso, crítica y elogio, felicidad y sufrimiento. También el discípulo noble informado, bhikkhus, experimenta ganancia y pérdida, fama y fracaso, crítica y elogio, felicidad y sufrimiento. Aquí, bhikkhus, ¿cuál es la diferencia? ¿Cuál es la diferencia de esfuerzo? ¿Cuál es la diferencia entre el ser noble informado y el ser ordinario no informado?”

“Venerable señor, nuestras enseñanzas tienen su origen en el Sublime, tienen al Sublime como guía, tienen al Sublime como refugio. Sería bueno, venerable Señor, que explicara el significado de esas palabras. Habiéndolo escuchado del Sublime, los bhikkhus lo preservarán.” “Si es así, bhikkhus, escuchen, pongan buena atención a lo que diré”. “Sí, venerable Señor”. Respondieron esos bhikkhus al Sublime. El Sublime dijo esto:

“Cuando el ser ordinario no informado obtiene ganancia, él no considera así, ‘he obtenido esta ganancia. Ésta es impermanente, insatisfactoria y de naturaleza transitoria.’ No comprende esto de acuerdo con la realidad. Cuando obtiene pérdida … cuando obtiene fama … cuando obtiene fracaso … cuando obtiene crítica … cuando obtiene elogio … cuando obtiene felicidad … cuando obtiene sufrimiento, él no considera así, ‘he obtenido este sufrimiento. Éste es impermanente, insatisfactorio, de naturaleza transitoria’. No comprende esto de acuerdo con la realidad.”

“La ganancia se apodera de su mente, la pérdida se apodera de su mente. La fama se apodera de su mente, el fracaso se apodera de su mente. La crítica se apodera de su mente, el elogio se apodera de su mente. La felicidad se apodera de su mente, el sufrimiento se apodera de su mente. Él se deleita con la ganancia obtenida, se contraría con la pérdida obtenida. Se deleita con la fama obtenida, se contraría con el fracaso obtenido. Se contraría con la crítica obtenida, se deleita con el elogio obtenido. Se deleita con la felicidad obtenida, se contraría con el sufrimiento obtenido. Él así, deleitándose y contrariándose, no se libera del nacimiento, de la vejez, de la muerte, de la pena, del lamento, del dolor, del pesar y de la desesperanza; no se libera del sufrimiento.”

“Pero, bhikkhus, cuando el discípulo noble instruido obtiene ganancia, él considera así, ‘he obtenido ganancia. Ésta es impermanente, insatisfactoria y de naturaleza transitoria.’ Comprende esto de acuerdo con la realidad. Cuando obtiene pérdida … cuando obtiene fama … cuando obtiene fracaso … cuando obtiene crítica … cuando obtiene elogio … cuando obtiene felicidad … cuando obtiene sufrimiento, él considera así, ‘he obtenido este sufrimiento. Éste es impermanente, insatisfactorio, de naturaleza transitoria’. Comprende esto de acuerdo con la realidad.”

“La ganancia no se apodera de su mente, la pérdida no se apodera de su mente. La fama no se apodera de su mente, el fracaso no se apodera de su mente. La crítica no se apodera de su mente, el elogio no se apodera de su mente. La felicidad no se apodera de su mente, el sufrimiento no se apodera de su mente. Él no se deleita con la ganancia obtenida, no se contraría con la pérdida obtenida. No se deleita con la fama obtenida, no se contraría con el fracaso obtenido. No se contraría con la crítica obtenida, no se deleita con el elogio obtenido. No se deleita con la felicidad obtenida, no se contraría con el sufrimiento obtenido. Él así, no deleitándose y no contrariándose, se libera del nacimiento, de la vejez, de la muerte, de la pena, del lamento, del dolor, del pesar y de la desesperanza; se libera del sufrimiento. Ésta, bhikkhu es la diferencia, ésta es la diferencia de esfuerzo, ésta es la diferencia entre el ser noble informado y el ser ordinario no informado”.

“Ganancia y pérdida, fama y fracaso, crítica y elogio, felicidad y sufrimiento, éstas condiciones en los humanos son impermanentes, temporales y de naturaleza transitoria.”

“El sabio, dotado de atención, habiéndolas comprendido realiza su naturaleza transitoria. Las condiciones deseables no conmueven su mente y no experimenta aversión por las indeseables.”

“Sus deleites y aversiones se desvanecen, desaparecen, no existen. Habiendo realizado el Nibbàna, sin deseo, sin pena, comprende correctamente que ha trascendido la existencia.”