El vacío (suññata)

[Sāriputta]

Saludos amigo.

con mettā

Igualmente, saludos con

Como perla imprescindible para quienes les atraiga Nagarjuna.

Sí, aunque a mí me parece más directo en "Carta a un amigo" donde da orientaciones de práctica, entre ellas, el establecimiento de la atención consciente en la respiración.
De los asuntos filosóficos que trata en la mencionada obra, ya reflexionó siglos antes Aristóteles, y a mi juicio, con mayor profundidad de análisis, en la "Física". Se tratan temas como el "vacío", el "espacio", el "tiempo" y analiza también algunas de las aporías de Zenón de Elea, discípulo de Parmenides.

Respecto a las jhanas sin forma o arūpajhanas no se puede decir nada...aparte que, porque por sí solas no son suficientes para la liberación del sufrimiento.

Eso pienso que es correcto, son solo (que no es poco) estados mentales pacificos, pero han de surgir las conciencias del Sendero, para erradicar gradualmente las denominadas "impurezas" mentales. En alguno de los Tikas de Abhidhamma se señala que suñña es una de las 3 puertas de emancipación y liberación:

Cuando el sistema del Abhidhamma, ya voluminoso en su versión canónica, creció en volumen y complejidad, debe haber sido cada vez más inmanejable para los propósitos de estudio y comprensión. De esta forma, en cierto punto de la evolución del pensamiento budista Theravada se debe haber sentido la necesidad de poseer resúmenes concisos de todo el Abhidhamma para proveer al principiante en el tema con un claro panorama de sus principios generales —con exactitud y en profundidad, pero sin la inmanejable masa de detalles.
Para satisfacer esta necesidad comenzaron a aparecer, tal vez tan pronto como a partir del siglo V y hasta fines del siglo XII, manuales cortos o compendios del Abhidhamma. En Birmania éstos son llamados let-than o “manuales de dedos pequeños”, de los cuales hay nueve:

1) Abhidhammattha Saṅgaha, por Ācariya Anuruddha;

2) Nāmarūpa-pariccheda, por el mismo autor;

3) Paramattha-vinicchaya, por el mismo autor;

4) Abhidhammāvatāra, por Ācariya Buddhadatta (contemporáneo de Buddhaghosa);

5) Rūpārupa-vibhāga, por el mismo autor;

6) Sacca-saṅkhepa, por Bhadanta Dhammapāla (probablemente de Sri Lanka; diferente del gran subcomentarista)

8) Khema-pakaraṅa, por Bhadanta Khema (cingalés);

9) Nāmacāra-dīpaka, por Bhadanta Saddhamma Jotipāla (birmano).

7) Moha-vicchedanī, por Bhadanta Kassapa (del sur de India o de Sri Lanka);

En Foro Budismo Theravāda: Traducción al español de la película "Thus Have I Heard": viewtopic.php?p=1729#p1729

Si no recuerdo erróneamente, en la película, a la primera persona que enseña Abhidhamma, el Sammāsambuddha es a su madre que permanece en un plano existencial. Éste dato lo dejo para corroborar.

Se han restablecido los enlaces 'rotos'.

Gracias

Bhudda Dhamma Sangha


Pd:

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Hola, @Ananda, me mencionaste en un hilo del Samsara a propósito del "Humor". En uno de los Compendios de arriba se dice:

Idha ṭhatvā hasanacittāni pariggaṇhitabbāni. Terasa hasanacittāni. Kusalato catūhi somanassa-sahagatehi, akusalato catūhī ti imehi aṭṭhahi cittehi puthujjanā hasanti, sekhā pana kusalato catūhi, akusalato dvīhi diṭṭhigata-vippayutta-somanassasahagatehī ti chahi hasanti, khīṇāsavā kiriyato pañcahi somanassasahagatehi hasantī ti.
Aquí se deben investigar las conciencias del sonreír. Hay trece conciencias del sonreír. Entre las sanas, cuatro acompañadas con placer, y entre las insanas, cuatro. Los seres ordinarios sonríen con estas ocho conciencias, pero los aprendices sonríen con seis (113), a saber, con cuatro sanas y con dos insanas acompañadas con placer, disociadas de concepción errónea, mientras que esos que han extinguido los contaminantes sonríen con cinco funcionales acompañadas con placer.

(113) Aprendiz (sekha) es un término utilizado para referirse al individuo noble de las tres primeras fruiciones ultramundanas.

Somanassayutān’ aṭṭha, kusalākusalāni ca; Kriyato pana pañc’ evaṃ, hāsacittāni terasa.
Hay trece conciencias del sonreír: ocho, sanas e insanas asociadas con placer, y cinco funcionales.

Puthujjanā hasant’ ettha, cittehi pana aṭṭhahi;
Chahi sekhā asekhā ca, hasanti pana pañcahi.
Aquí los seres ordinarios sonríen con ocho conciencias, los aprendices con seis, pero los no aprendices sonríen con cinco.

[Upasaka]

Saludos Sāriputta.

estados mentales pacificos, pero han de surgir las conciencias del Sendero, para erradicar gradualmente las denominadas "impurezas" mentales. En alguno de los Tikas de Abhidhamma se señala que suñña es una de las 3 puertas de emancipación y liberación:

"vacío"

El hombre hogareño Citta, explica a un monje las semejanzas y diferencias de las distintas clases de liberación mental:

Venerable Godatta comienza el diálogo preguntando:

...la liberación de la mente a través de la nada, la liberación de la mente a través de la vacuidad y la liberación de la mente sin signo, ¿tienen estas cosas significado diferente y son diferentes en la expresión, o tienen el mismo significado y sólo difieren en la expresión?”.
(...)
laico Citta:
“Hay un método, venerable señor, a través del cual estas cosas tienen un significado diferente y también son diferentes en la expresión, y hay otro método a través del cual tienen el mismo significado y sólo difieren en la expresión.
(...)
“Y, ¿qué es, venerable señor, la liberación de la mente a través de la nada? He aquí, venerable señor, trascendiendo completamente la base de la infinitud de la conciencia, consciente de que ‘aquí no hay nada’, un monje entra y permanece en la base de la nada. Esto se llama la liberación de la mente a través de la nada.

“Y, ¿qué es, venerable señor, la liberación de la mente a través de la vacuidad? He aquí, venerable señor, un monje va al bosque, al pie de un árbol o a una choza vacía, y reflexiona así: ‘Esto está vacío de yo o de todo lo que pertenezca al yo’. Esto se llama la liberación de la mente a través de la vacuidad."

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"...Además, el discípulo de los nobles, habiendo ido al desierto, a la raíz de un árbol, o a una morada vacía, considera esto: 'Esto está vacío de sí mismo o de cualquier cosa perteneciente a sí mismo'. Practicando y permaneciendo frecuentemente de esta manera, su mente adquiere confianza en esa dimensión. Habiendo plena confianza, o alcanza ahora la dimensión de la nada o se compromete con el discernimiento. Con la desintegración del cuerpo, después de la muerte, es posible que esta conciencia conductora suya pase a la dimensión de la nada. Esta se declara como la segunda práctica conducente a la dimensión de la nada.

“Por otra parte, el discípulo de los nobles considera esto: 'Yo no soy nada de nadie en ninguna parte; ni hay nada mío en nadie en ninguna parte.' Practicando y permaneciendo frecuentemente de esta manera, su mente adquiere confianza en esa dimensión. Habiendo plena confianza, o alcanza ahora la dimensión de la nada o se compromete con el discernimiento. Con la desintegración del cuerpo, después de la muerte, es posible que esta conciencia conductora suya pase a la dimensión de la nada. Esta se declara como la tercera práctica conducente a la dimensión de la nada.

“Entonces otra vez, el discípulo de los nobles considera esto: 'Sensualidad aquí y ahora; sensualidad en vidas por venir; percepciones sensuales aquí y ahora; percepciones sensuales en vidas por venir; formularios aquí y ahora; formas en vidas por venir; formas-percepciones aquí y ahora; formas-percepciones en vidas por venir; percepciones de lo imperturbable; percepciones de la dimensión de la nada: Todo son percepciones. Donde cesan sin resto: Eso es pacífico, eso es exquisito, es decir, la dimensión de ni percepción ni no percepción.' Practicando y permaneciendo frecuentemente de esta manera, su mente adquiere confianza en esa dimensión. Habiendo plena confianza, él alcanza la dimensión de ni percepción ni no percepción ahora o bien está comprometido con el discernimiento. Con la ruptura del cuerpo, después de la muerte, es posible que esta conciencia conductora suya vaya a la dimensión de ni percepción ni no percepción. Se declara que esta es la práctica conducente a la dimensión de ni percepción ni no percepción.

Cuando esto fue dicho, Ven. Ānanda le dijo al Bendito: “Hay un caso, señor, en el que un monje, habiendo practicado de esta manera: 'No debería ser, no debería ocurrírseme; no será, no se me ocurrirá. Lo que es, lo que ha llegado a ser, lo abandono'—obtiene la ecuanimidad. Ahora, ¿este monje estaría totalmente desatado o no?”

“Cierto monje tal vez podría, Ānanda, y otro tal vez no”.

“¿Cuál es la causa, cuál es la razón, señor, por la cual uno puede y otro no?”

“Está el caso, Ānanda, donde un monje, habiendo practicado de esta manera—(pensando) 'No debería ser, no debería ocurrírseme; no será, no se me ocurrirá. Lo que es, lo que ha llegado a ser, lo abandono'—obtiene la ecuanimidad. Disfruta de esa ecuanimidad, le da la bienvenida, permanece apegado a ella. Mientras saborea esa ecuanimidad, la acoge, permanece apegado a ella, su conciencia depende de ella, es sostenida por ella [se aferra a ella]. Con apego/sustento, Ānanda, un monje no está totalmente desatado.”

"Siendo sostenido, señor, ¿dónde se sostiene ese monje?"

“La dimensión de ni percepción ni no percepción.”

“Entonces, en verdad, siendo sustentado, es sustentado por el sustento supremo.”

“Siendo sostenido, Ānanda, él es sostenido por el sustento supremo; porque esto, la dimensión de ni percepción ni no percepción, es el sustento supremo. Existe (sin embargo) el caso en que un monje, habiendo practicado de esta manera: 'No debería ser, no debería ocurrírseme; no será, no se me ocurrirá. Lo que es, lo que ha llegado a ser, lo abandono'—obtiene la ecuanimidad. No disfruta de esa ecuanimidad, no la acoge, no permanece apegado a ella. Como no disfruta de esa ecuanimidad, no la acoge, no permanece apegada a ella, su conciencia no depende de ella, no se sustenta en ella [no se aferra a ella]. Sin apego/sustento, Ānanda, un monje está totalmente desatado”.

“Es asombroso, señor. es asombroso Porque en verdad, el Bienaventurado nos ha declarado el camino para cruzar el diluvio yendo de un soporte a otro. Pero, ¿qué es la noble liberación?

“Se da el caso, Ānanda, donde un discípulo de los nobles considera esto: 'Sensualidad aquí y ahora; sensualidad en vidas por venir; percepciones sensuales aquí y ahora; percepciones sensuales en vidas por venir; formularios aquí y ahora; formas en vidas por venir; formas-percepciones aquí y ahora; formas-percepciones en vidas por venir; percepciones de lo imperturbable; percepciones de la dimensión de la nada; percepciones de la dimensión de ni percepción ni no percepción: Eso es una identidad, en la medida en que hay una identidad. Esto es inmortal: la liberación de la mente a través de la falta de apego/sustento.'

“Ahora, Ānanda, te he enseñado la práctica que conduce a lo imperturbable. He enseñado la práctica conducente a la dimensión de la nada. He enseñado la práctica conducente a la dimensión de ni percepción ni no percepción. He enseñado el camino para cruzar la corriente pasando de un soporte a otro, la noble liberación. Todo lo que un maestro debe hacer, buscando el bienestar de sus discípulos, por simpatía hacia ellos, eso lo he hecho yo por ustedes. Allá están las raíces de los árboles; allá, viviendas vacías. Practica jhāna, Ānanda. No seas descuidado. No caigas luego en el remordimiento. Ese es nuestro mensaje para todos ustedes”.

Eso es lo que dijo el Bendito. Satisfecho, Ven. Ānanda se deleitó con las palabras del Bendito.'
Āneñja-sappāya Sutta  

Citta:
(...)
“Y, ¿qué es, venerable señor, la liberación de la mente sin signo? He aquí, venerable señor, con la no-atención a todos los signos, el monje entra y permanece en la única concentración de la mente. Esto se llama la liberación de la mente sin signo."
(...)

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(..)
El Buddha:
"Además, Ānanda, el monje, sin prestar atención a la percepción de la dimensión de la nada, sin prestar atención a la percepción de la dimensión de ni percepción ni no percepción, atiende a la unicidad basada en la concentración de conciencia sin tema. Su mente disfruta, encuentra satisfacción, se asienta y se complace en su concentración de conciencia sin tema.

“Él discierne que 'Cualesquiera que sean las perturbaciones que existirían basadas en la percepción de la dimensión de la nada, no están presentes. Cualesquiera que sean las perturbaciones que existirían basadas en la percepción de la dimensión de ni percepción ni no percepción, no están presentes. Y sólo existe este mínimo de perturbación: la que está conectada con las seis esferas sensoriales, dependiente de este mismo cuerpo con vida como condición. Discierne que 'Este modo de percepción está vacío de la percepción de la dimensión de la nada. Este modo de percepción está vacío de la percepción de la dimensión de ni percepción ni no percepción. Sólo existe este no vacío: el conectado con las seis esferas sensoriales, dependiente de este mismo cuerpo con la vida como su condición.' Por lo tanto, lo considera vacío de todo lo que no está allí. lo que quede, él discierne como presente: 'Hay esto'. Y así esto, su entrada en la vacuidad, está de acuerdo con la realidad, no está distorsionado en significado y es puro".
Cūla Suññata Sutta

Prosigue y concluye la conversación entre el Venerable Godatta y el laico Citta:
(...)
"La codicia, venerable señor, es la hacedora de la medición, el odio es el hacedor de la medición y la falsa ilusión es la hacedora de la medición. Para un monje, cuyas contaminaciones han sido destruidas, cortadas de raíz, hechas como el tronco de una palmera destruido —de tal manera que no está más sujeto a futuros surgimientos—, en la medida en que hay inconmensurables liberaciones de la mente, la inquebrantable liberación de la mente es declarada como la principal. Ahora bien, esta inquebrantable liberación de la mente está vacía de codicia, vacía de odio y vacía de falsa ilusión.

“La codicia, venerable señor, es algo, el odio es algo y la falsa ilusión es algo. Para un monje, cuyas contaminaciones han sido destruidas, cortadas de raíz, hechas como con el tronco de una palmera destruido•de tal manera que no está ya más sujeto a futuros surgimientos, en la medida en que hay liberación de la mente a través de la nada, la inquebrantable liberación de la mente es declarada como la principal. Ahora bien, esta inquebrantable liberación de la mente está vacía de codicia, vacía de odio y vacía de falsa ilusión.

“La codicia, venerable señor, es la hacedora de los signos, el odio es el hacedor de los signos y la falsa ilusión es la hacedora de los signos. Para un monje, cuyas contaminaciones han sido destruidas, cortadas de raíz, hechas como con el tronco de una palmera destruido•de tal manera que no está más sujeto a futuros surgimientos, en la medida en que hay liberación de la mente sin signo, la inquebrantable liberación de la mente es declarada como la principal. Ahora bien, esta inquebrantable liberación de la mente está vacía de codicia, vacía de odio y vacía de falsa ilusión.

“Este es, venerable señor, el otro método, a través del cual estas cosas tienen el mismo significado y sólo difieren en la expresión”.

“Esta es una ganancia para ti, hombre hogareño, esto está bien ganado por ti, hombre hogareño, que tengas el ojo de la sabiduría que se extiende sobre la profundidad de la Palabra del Buddha”.

SN 47 Godatta Sutta — Bosque Therāvada

Gracias amigo por la información.


PD
En 'concentración' en animitta = sin signos = sin tema.

[Upasaka]

Hola. Se aporta la introducción al mencionado Sutta y en el enlace a la fuente poder disponer de la lectura.
Se agrega un segundo enlace de éste al castellano.

MN 122
Maha-suññata Sutta
El discurso mayor sobre la vacuidad

Traducido del pali por
Thanissaro Bhikkhu
© 2005

Introducción del traductor

Este sutta brinda muchas lecciones valiosas sobre cuestiones prácticas relacionadas con el intento de desarrollar una morada meditativa interna de la vacuidad, para mantenerla y llevarla hasta el Despertar. Algunos de estos problemas incluyen la necesidad de reclusión como un entorno propicio para la práctica, tipos de conversación y pensamiento que son beneficiosos y perjudiciales para la práctica, los peligros de distraerse con los visitantes y la actitud adecuada hacia el maestro. Sin embargo, para una explicación de la vacuidad en sí misma, es necesario buscar en otra parte del Canon.

Allí encuentras el vacío abordado desde tres perspectivas, tratándolo (1) como una morada meditativa, (2) como un atributo de los objetos y (3) como un tipo de liberación de la conciencia.
El primer enfoque es obviamente el más inmediatamente relevante para la discusión en este sutta, pero de hecho los tres enfoques juegan un papel aquí.

La vacuidad como morada meditativa se analiza con más detalle en MN 121. Esencialmente, se reduce a la capacidad de centrar la mente en un modo particular de percepción, mantenerla allí y luego notar la ausencia y presencia de perturbaciones dentro de ese modo. El proceso comienza con las percepciones del entorno externo de uno (pueblo, desierto, propiedad de la tierra) y luego se mueve internamente a los cuatro estados sin forma, la "concentración sin tema de la conciencia", y finalmente a la liberación de toda fermentación mental. Cada paso se compara con el anterior para ver cómo su percepción más refinada engendra menos perturbaciones. Por ejemplo, si pasa de una percepción de la naturaleza salvaje a una percepción de la tierra, el primer paso es asentarse y "disfrutar" de esa percepción. Luego observa qué tipos de perturbaciones se han abandonado en el paso de la percepción de la naturaleza salvaje a la percepción de la tierra —por ejemplo, todo pensamiento sobre los peligros de la naturaleza salvaje se ha ido— y luego ve qué perturbaciones permanecen basadas en la última percepción. Luego abandonas la percepción que causa esas perturbaciones y pasas a un nivel de percepción más refinado. Este proceso se lleva a cabo hasta que se llega a la "concentración sin tema de la conciencia". Al notar que incluso este nivel refinado de concentración es fabricado, inconstante y sujeto a cesación, uno obtiene una liberación total de todas las fermentaciones mentales y las perturbaciones que surgirían en base a ellas. Este es el nivel de vacío que es "superior e insuperable",

Note que en cada paso a lo largo del camino de este proceso, el vacío es la falta de perturbación experimentada en un estado mental particular. Esto significa que el estado mental debe percibirse simplemente como un ejemplo de la presencia y ausencia de estrés. En otras palabras, el vacío en este sentido se relaciona directamente con la segunda de las tres características: estrés o sufrimiento. La búsqueda de este vacío se relaciona con las cuatro nobles verdades, ya que busca las causas del estrés y usa la tranquilidad junto con la perspicacia para abandonar esas causas en una búsqueda para poner fin por completo al sufrimiento.

La vacuidad en su segundo significado, como atributo de los objetos, se analiza con más detalle en SN 35.85 . Ese sutta describe la vacuidad en el sentido de la falta de uno mismo o cualquier cosa perteneciente a un yo en los medios de sentido interno y externo. Cualquiera que sea el sentido del yo que pueda rodear a estos objetos no es inherente a ellos y, en cambio, es simplemente el resultado de la propia inclinación de uno por "hacer yo" y "hacer lo mío". Ver la artificialidad de la "creación del yo" y la "creación mía" de esta manera ayuda a generar una sensación de desencanto con estas "creaciones", ayudando así a abandonar cualquier apego asociado con ellas.

Así, la vacuidad en este sentido se relaciona directamente con la tercera de las tres características: el no-yo. Sin embargo, así como las tres características no están radicalmente separadas entre sí —todo lo estresante es por eso no-yo—, la aplicación práctica de este sentido de vacío no es radicalmente diferente de la primera. Como señala SN 12.15 , cuando uno ya no se aferra a ninguna idea de "mí mismo", uno ve los fenómenos internos y externos simplemente como ejemplos del estrés que surge y desaparece. Practicar la meditación desde esta perspectiva, viendo cada estado de concentración como un ejemplo del estrés que surge y desaparece, es desarrollar la vacuidad como una morada meditativa.

El vacío en su tercer significado, como un tipo de liberación de la conciencia, es una aplicación del vacío en su segundo. MN 43 describe este estado de concentración de la siguiente manera: "Se da el caso en que un monje, habiendo ido al desierto, a la raíz de un árbol, o a una morada vacía, considera esto: 'Esto está vacío de sí mismo o de cualquier cosa perteneciente a uno mismo'". Agrega que esta liberación de la conciencia es diferente de la liberación de la conciencia que resulta cuando uno no presta atención a ningún tema. Por lo tanto, este estado de concentración no puede equipararse por completo con la vacuidad como morada meditativa mencionada en este sutta MN 106 agrega además que si uno permanece con frecuencia en la liberación de la conciencia de la vacuidad, puede alcanzar la dimensión de la nada, uno de los estados sin forma, o comprometerse con el discernimiento que lo llevará al Despertar.
La primera de estas dos alternativas es otra forma en la que la vacuidad como liberación de la conciencia difiere de la vacuidad como morada meditativa tal como se define en MN 121. Sin embargo, debido a que la definición estándar de discernimiento es ver los fenómenos en términos de las cuatro nobles verdades, la La segunda alternativa, comprometerse con el discernimiento, aparentemente seguiría el mismo patrón sugerido por SN 12.15 arriba.
En otras palabras, como uno ya no percibe los fenómenos en términos de uno mismo, tiende a verlos simplemente como ejemplos del estrés que surge y desaparece. Así que, de nuevo, este tercer significado de vacío, como el segundo, eventualmente lleva en la práctica de regreso al primero. Como señala MN 43, cuando uno alcanza el despertar total, la liberación de la conciencia sin tema y la liberación de la conciencia de la vacuidad llegan a diferir solo en el nombre, y no en la actualidad.

Al leer el siguiente sutta, notará que los diversos significados de la vacuidad encajarán mejor en algunos contextos que en otros. Aún así, es importante recordar que en el curso de la práctica, los tres significados están relacionados y todos inevitablemente desempeñarán un papel en el Despertar."

Fuente ( ing.): ATI:
MN 122

Fuente ( esp.): Bosque Therāvada:

MN 122

Saludos

con mettā

[Upasaka]

Gracias @Sāriputta
....

Idha ṭhatvā hasanacittāni pariggaṇhitabbāni. Terasa hasanacittāni. Kusalato catūhi somanassa-sahagatehi, akusalato catūhī ti imehi aṭṭhahi cittehi puthujjanā hasanti, sekhā pana kusalato catūhi, akusalato dvīhi diṭṭhigata-vippayutta-somanassasahagatehī ti chahi hasanti, khīṇāsavā kiriyato pañcahi somanassasahagatehi hasantī ti.

[Sāriputta]

Buddha Dhamma Sangha

Hola, Upasaka, las aguas, finalmente, volvieron a su cauce. Sādhu Sādhu Sādhu! (y agradecido por el apoyo moral)
Algunos datos relativos a:

siglos antes Aristóteles, y a mi juicio, con mayor profundidad de análisis, en la "Física". Se tratan temas como el "vacío", el "espacio", el "tiempo" y analiza...

El hombre hogareño Citta, explica a un monje las semejanzas y diferencias de las distintas clases de liberación mental:

Venerable Godatta comienza el diálogo preguntando:
...
viewtopic.php?p=12479#p12479

Aristóteles vivió cientos de años después que Citta y en la "Física" se encuentra una definición del "tiempo" que me parece magnífica. Quizás, algún día la traiga aquí a colación. Pero me interesaba también poner la atención en los paccekabuddhas, que también existían ya antes del Sammāsambuddha Gotama y a los que alude en:

Isigili Sutta. Discurso en Isigili

Esto escuchó: En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en Rajagaha, en Isigili: La Garganta de los Videntes. Estando allí se dirigió a los monjes de esta manera: “Monjes”.—"Sí, venerable señor", respondieron los monjes y el Bienaventurado continuó:

“Monjes, ¿veis esa montaña Vebhara o no?”—"Sí, venerable señor".

“Se solía usar otro nombre y otra designación para aquella montaña Vebhara. Y, ¿veis, monjes, esa montaña Pandava o no?”—“Sí, venerable señor”.

“Se usaba otro nombre y otra designación para aquella montaña Pandava. Y, ¿veis, monjes, esa montaña Vepulla o no?”—“Sí, venerable señor”.

“Se solía usar otro nombre y otra designación para aquella montaña Vepulla. Y, ¿veis, monjes, esa montaña Gijjhakuta, el Pico del Buitre o no?”—“Sí, venerable señor”.

“Se solía usar otro nombre y otra designación para aquella montaña Gijjhakuta, el Pico del Buitre. Y, ¿veis, monjes, esa montaña Isigili, La Garganta de los Videntes o no?”—“Sí, venerable señor”.

“Se solía usar otro nombre y otra designación para aquella montaña Isigili, La Garganta de los Videntes. En tiempos pasados quinientos paccekabuddhas vivían a lo largo de esta montaña Isigili, La Garganta de los Videntes. Ellos fueron vistos entrar en esa colina, pero una vez entrados nunca más fueron vistos. La gente que les vio decía: 'Esta montaña se tragó a esos videntes'. Y es por eso, monjes, que esta montaña llegó a llamarse “La Garganta de los Videntes”. Yo os diré, monjes, los nombres de los paccekabuddhas, yo os revelaré, monjes, los nombres de los paccekabuddhas, yo os enseñaré, monjes, los nombres de los paccekabuddhas. Escuchad y prestad atención que voy a hablar”.—"Sí, venerable señor", respondieron los monjes y el Bienaventurado continuó:

“Monjes, el paccekabuddha Arittha vivió a lo largo de esa montaña Isigili. El paccekabuddha Uparittha vivió a lo largo de esa montaña Isigili. El paccekabuddha Tegarasikhin… Yasassin… Sudassana… Piyadassin… Gandhara… Pindola… Upasabha… Nitha… Tatha… Sutava… Bhavitatta llevó a lo largo de esa montaña Isigili.”

Esos santos seres, libres del deseo y sufrimiento,

Cada uno de los cuales logró el Despertar por sí mismo,

Escuchadme relatar los nombres de esos grandes

Oh hombres, que os habéis desplumado por el dardo [del sufrimiento].

Arittha, Uparittha, Tegarasikhin, Yasassin,

Sudassana y Piyadassin, el iluminado,

Gandhara, Pindola, Upasabha también

Nitha, Tatha, Sutava y Bhavitatta.

Sumbha, Subha, Methula y Atthama,

Luego Assumegha, Anigha, Sudatha-

Y Hingu y Hinga, grandemente poderosos,

Los paccekabuddhas, no ligados más a la existencia.

Dos sabios de nombres Jali y Atthaka,

Luego Kosala el iluminado, y luego Subahu,

Upanemi, Nemi y Santacitta,

Rectos y verdaderos, inmaculados y sabios.

Kala, Upakala, Vijita y Jita;

Anga, Panga y Gutijjita también;

Passin conquistada la adquisición, desarraigó el sufrimiento;

Aparajita, conquistador del poder del Mara.

Satthar, Pavattar, Sarabhanga, Lomahamsa,

Uccangamaya, Asita, Anasava,

Manomaya y Bandhumant, libre del orgullo,

Tadadhimutta impecable y resplandeciente;

Ketumbaraga, Matanga y Ariya,

Luego Accuta, Accutagama, Byamaka,

Sumangala, Dabbila, Supatitthita,

Asayha, Khemabhirata y Sorata.

Durannaya, Sangha y luego Ujjaya;

El otro sabio Sayha del noble trato.

Más doce entre Anandas, Nandas y Upanandas,

Y Bharadvaja soportando su último cuerpo.

Luego Bodhi, Mahanama, el supremo,

Bharadvaja con la melena bien crecida;

Tissa y Upatissa no ligados a la existencia;

Upasidarin y Sidarin, libres de la avidez.

Iluminado fue Mangala, libre de la codicia;

Usabha que cortó la red, las raíces del sufrimiento,

Upanita alcanzó el estado de la paz,

Purificado, excelso, llamado con justicia.

Jeta, Jayanta, Paduma y Uppala,

Padumuttara, Rakkhita y Pabbata,

Glorioso Manatthaddha, Vitaraga

Y Kanha, el iluminado con la mente liberada.

Estos como también otros grandes y poderosos

Paccekabuddhas no más ligados a la existencia.

Honra a esos sabios que, trascendiendo la avidez

Han alcanzado el inconmensurable Nibbana final.

Sutta Central. Anton P. Barón

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Isigilisuttaṃ

Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati isigilismiṃ pabbate. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – “Bhikkhavo”ti. “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –
“Passatha no tumhe, bhikkhave, etaṃ vebhāraṃ pabbata”nti? “Evaṃ, bhante”. “Etassapi kho, bhikkhave, vebhārassa pabbatassa aññāva samaññā ahosi aññā paññatti”.
“Passatha no tumhe, bhikkhave, etaṃ paṇḍavaṃ pabbata”nti? “Evaṃ, bhante”. “Etassapi kho, bhikkhave, paṇḍavassa pabbatassa aññāva samaññā ahosi aññā paññatti”.
“Passatha no tumhe, bhikkhave, etaṃ vepullaṃ pabbata”nti? “Evaṃ, bhante”. “Etassapi kho, bhikkhave, vepullassa pabbatassa aññāva samaññā ahosi aññā paññatti”.
“Passatha no tumhe, bhikkhave, etaṃ gijjhakūṭaṃ pabbata”nti? “Evaṃ, bhante”. “Etassapi kho, bhikkhave, gijjhakūṭassa pabbatassa aññāva samaññā ahosi aññā paññatti”.

“Passatha no tumhe, bhikkhave, imaṃ isigiliṃ pabbata”nti? “Evaṃ, bhante”. “Imassa kho pana, bhikkhave, isigilissa pabbatassa esāva samaññā ahosi esā paññatti”.
“Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, pañca paccekabuddhasatāni imasmiṃ isigilismiṃ pabbate ciranivāsino ahesuṃ. Te imaṃ pabbataṃ pavisantā dissanti , paviṭṭhā na dissanti. Tamenaṃ manussā disvā evamāhaṃsu – ‘Ayaṃ pabbato ime isī gilatī’ti; ‘Isigili isigili’ tveva samaññā udapādi. Ācikkhissāmi , bhikkhave, paccekabuddhānaṃ nāmāni; kittayissāmi, bhikkhave, paccekabuddhānaṃ nāmāni; desessāmi, bhikkhave , paccekabuddhānaṃ nāmāni . Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

“Ariṭṭho nāma, bhikkhave, paccekasambuddho imasmiṃ isigilismiṃ pabbate ciranivāsī ahosi; upariṭṭho nāma, bhikkhave, paccekasambuddho imasmiṃ isigilismiṃ pabbate ciranivāsī ahosi; tagarasikhī nāma, bhikkhave, paccekasambuddho imasmiṃ isigilismiṃ pabbate ciranivāsī ahosi; yasassī nāma, bhikkhave, paccekasambuddho imasmiṃ isigilismiṃ pabbate ciranivāsī ahosi; sudassano nāma, bhikkhave, paccekasambuddho imasmiṃ isigilismiṃ pabbate ciranivāsī ahosi; piyadassī nāma, bhikkhave, paccekasambuddho imasmiṃ isigilismiṃ pabbate ciranivāsī ahosi; gandhāro nāma, bhikkhave, paccekasambuddho imasmiṃ isigilismiṃ pabbate ciranivāsī ahosi; piṇḍolo nāma, bhikkhave, paccekasambuddho imasmiṃ isigilismiṃ pabbate ciranivāsī ahosi; upāsabho nāma, bhikkhave, paccekasambuddho imasmiṃ isigilismiṃ pabbate ciranivāsī ahosi; nīto nāma, bhikkhave, paccekasambuddho imasmiṃ isigilismiṃ pabbate ciranivāsī ahosi; tatho nāma, bhikkhave, paccekasambuddho imasmiṃ isigilismiṃ pabbate ciranivāsī ahosi, sutavā nāma, bhikkhave, paccekasambuddho imasmiṃ isigilismiṃ pabbate ciranivāsī ahosi; bhāvitatto nāma, bhikkhave, paccekasambuddho imasmiṃ isigilismiṃ pabbate ciranivāsī ahosi.

135.“Ye sattasārā anīghā nirāsā,
Paccekamevajjhagamaṃsu bodhiṃ ;
Tesaṃ visallāna naruttamānaṃ,
Nāmāni me kittayato suṇātha.
“Ariṭṭho upariṭṭho tagarasikhī yasassī,
Sudassano piyadassī ca susambuddho ;
Gandhāro piṇḍolo upāsabho ca,
Nīto tatho sutavā bhāvitatto.
“Sumbho subho matulo aṭṭhamo ca,
Athassumegho anīgho sudāṭho;
Paccekabuddhā bhavanettikhīṇā,
Hiṅgū ca hiṅgo ca mahānubhāvā.
“Dve jālino munino aṭṭhako ca,
Atha kosallo buddho atho subāhu;
Upanemiso nemiso santacitto,
Sacco tatho virajo paṇḍito ca.
“Kāḷūpakāḷā vijito jito ca,
Aṅgo ca paṅgo ca guttijito ca;
Passi jahi upadhidukkhamūlaṃ ,
Aparājito mārabalaṃ ajesi.
“Satthā pavattā sarabhaṅgo lomahaṃso,
Uccaṅgamāyo asito anāsavo;
Manomayo mānacchido ca bandhumā,
Tadādhimutto vimalo ca ketumā.
“Ketumbharāgo ca mātaṅgo ariyo,
Athaccuto accutagāmabyāmako;
Sumaṅgalo dabbilo supatiṭṭhito,
Asayho khemābhirato ca sorato.
“Durannayo saṅgho athopi ujjayo,
Aparo muni sayho anomanikkamo;
Ānando nando upanando dvādasa,
Bhāradvājo antimadehadhārī .
“Bodhi mahānāmo athopi uttaro,
Kesī sikhī sundaro dvārabhājo;
Tissūpatissā bhavabandhanacchidā,
Upasikhi taṇhacchido ca sikhari
"Buddho ahu maṅgalo vītarāgo,
Usabhacchidā jāliniṃ dukkhamūlaṃ;
Santaṃ padaṃ ajjhagamopanīto,
Uposatho sundaro saccanāmo.
“Jeto jayanto padumo uppalo ca,
Padumuttaro rakkhito pabbato ca;
Mānatthaddho sobhito vītarāgo,
Kaṇho ca buddho suvimuttacitto.
“Ete ca aññe ca mahānubhāvā,
Paccekabuddhā bhavanettikhīṇā;
Te sabbasaṅgātigate mahesī,
Parinibbute vandatha appameyye”ti.

MN 122
Maha-suññata Sutta
El discurso mayor sobre la vacuidad

Traducido del pali por
Thanissaro Bhikkhu
© 2005
viewtopic.php?p=12526#p12526

Para continuar reflexionando

Gracias @Sāriputta
....

Idha ṭhatvā hasanacittāni pariggaṇhitabbāni. Terasa hasanacittāni. Kusalato catūhi somanassa-sahagatehi, akusalato catūhī ti imehi aṭṭhahi cittehi puthujjanā hasanti, sekhā pana kusalato catūhi, akusalato dvīhi diṭṭhigata-vippayutta-somanassasahagatehī ti chahi hasanti, khīṇāsavā kiriyato pañcahi somanassasahagatehi hasantī ti.

Aquí se deben investigar las conciencias del sonreír. Hay trece conciencias del sonreír. Entre las sanas, cuatro acompañadas con placer, y entre las insanas, cuatro. Los seres ordinarios sonríen con estas ocho conciencias, pero los aprendices sonríen con seis (113), a saber, con cuatro sanas y con dos insanas acompañadas con placer, disociadas de concepción errónea, mientras que esos que han extinguido los contaminantes sonríen con cinco funcionales acompañadas con placer.

(113) Aprendiz (sekha) es un término utilizado para referirse al individuo noble de las tres primeras fruiciones ultramundanas.

[Upasaka]

Saludos; y cuan motivo compartir.

El hombre hogareño Citta, explica a un monje las semejanzas y diferencias de las distintas clases de liberación mental:

(113) Aprendiz (sekha) es un término utilizado para referirse al individuo noble de las tres primeras fruiciones ultramundanas.

Cierto. Citta el laico, como bien sabrás, es mencionado y reconocido en parte por esto mismo, por el dominio y desarrollo de la mente. Tuvo la gran capacidad de instruir — como anterior ejemplo, en base a su experiencia — a preguntar a bhikkhus en varias ocasiones - como cuando entre ellos, el grupo junto al Ven. Isidatta, o la ocasión de ridiculizar a Nigantha Nāthaputta por entonces.
Obtuvo el grado sekha, en concreto un no-retorno, sino hay confusión.
Algún texto menciona su gran atención adquirida en gran parte por el mero hecho de transportar...líquidos desde joven.
Recordando...

Isigilisuttaṃ
(...)

“Se solía usar otro nombre y otra designación para aquella montaña Isigili, La Garganta de los Videntes. En tiempos pasados quinientos paccekabuddhas vivían a lo largo de esta montaña Isigili, La Garganta de los Videntes. Ellos fueron vistos entrar en esa colina, pero una vez entrados nunca más fueron vistos. La gente que les vio decía: 'Esta montaña se tragó a esos videntes'. Y es por eso, monjes, que esta montaña llegó a llamarse “La Garganta de los Videntes”.

Algunos nombres sí reaparecen en el Canon. Si no hay error por mi parte.

Lamentablemente hay poca literatura sobre los paccekabuddhas, — lógicamente — pero este texto que muestras es reconocido...
Hablan precisamente de esas tierras que hubo en cuevas de como esa montaña, en gran número.

En algún cuaderno de apuntes se han de encontrar los Suttas o textos que así lo indiquen.
( hay alguna mención a éstos levemente en Suttas traducidos )
Será cuestión de tiempo indagar para en algún hilo, si lo hay, aportar.
Con tiempo, anímate y abrimos hilo de este tema, por ejemplo.

Saludos amigo.


con mettā

[Sāriputta]

Saludos amigo.

Saludos, Upasaka

Cierto. Citta el laico, como bien sabrás, es mencionado y reconocido en parte por esto mismo, por el dominio y desarrollo de la mente. Tuvo la gran capacidad de instruir — como anterior ejemplo, en base a su experiencia — a preguntar a bhikkhus en varias ocasiones - como cuando entre ellos, el grupo junto al Ven. Isidatta, o la ocasión de ridiculizar a Nigantha Nāthaputta por entonces.
Obtuvo el grado sekha, en concreto un no-retorno, sino hay confusión.
Algún texto menciona su gran atención adquirida en gran parte por el mero hecho de transportar...líquidos desde joven.
Recordando...

Buena información, gracias!. Desconocía algunas cosas, entre ellas la dedicación al transporte de líquidos desde edad temprana del venerable señor Citta. Sobre el fundador del Jainismo, algo me sonaba haber leído y oído: viewtopic.php?p=8747#p8747 (Pathavīdhātu: elemento tierra )

Algunos nombres sí reaparecen en el Canon. Si no hay error por mi parte.

Lamentablemente hay poca literatura sobre los paccekabuddhas, — lógicamente — pero este texto que muestras es reconocido...
Hablan precisamente de esas tierras que hubo en cuevas de como esa montaña, en gran número.

En el enlace arriba indicado también se pueden encontrar algunos datos sobre otras tierras...que no paccekabuddhas o tal vez sí, eso depende. En cualquier caso, alguna vez también he oído decir al Venerable Nandisena que se puede traducir acertadamente como " Buddhas individuales".

En algún cuaderno de apuntes se han de encontrar los Suttas o textos que así lo indiquen.
( hay alguna mención a éstos levemente en Suttas traducidos )
Será cuestión de tiempo indagar para en algún hilo, si lo hay, aportar.
Con tiempo, anímate y abrimos hilo de este tema, por ejemplo.

Genial! Iré rebuscando también, pero no garantizo que encuentre algo.

Buddha Dhamma Sangha
Hasta pronto.

[Upasaka]

Hola Sāriputta.
A vuela tecla:

Buena información, gracias!. Desconocía algunas cosas, entre ellas la dedicación al transporte de líquidos desde edad temprana del venerable señor Citta.

La relación con el contenido del Satipatthāna tiene en gran parte que ver, que a quienes se les fue mostrado tuvieron un innato aprendizaje antes previo...
Como la calma y atención.

A grosso modo sobre la relación con Citta tiene que ver con esto...
Pon una pértiga por encima de los hombros, en cuyos extremos hay dos ánforas de aceite en equilibrio.
Comienza andando por terrenos abruptos con senderos serpenteantes entre piedras y otros obstáculos...y llegar a destino con el contenido intacto...
Hazlo todos los días...
( ¿ no se recuerda en un Sutta "la muchacha más bonita del lugar..." ?
Es en resumen de lo leído hace unos años.

señor Citta. Sobre el fundador del Jainismo...

Ejemplo:

► Mostrar Spoiler

SN 41,8 Niganthanataputta Sutta – Nigantha Nataputta
septiembre 8, 2017 por Bosque Theravada
En este sutta, sale a la superficie el sentido de humor del hombre hogareño Citta en su encuentro con el maestro jainista Nigantha Nataputta, a quien conduce a una embarazosa trampa verbal.
[Leer en pali]

"[8] En cierta ocasión Nigantha Nataputta llegó a Macchikasanda junto a un gran séquito de niganthas. El hombre hogareño Citta, escuchando esto, junto con un grupo de seguidores laicos se acercó a Nigantha Nataputta e intercambió con él cordiales saludos. Cuando concluyeron las amables palabras de bienvenida y los cordiales saludos, se sentó a un lado. Entonces Nigantha Nataputta le dijo:

“Hombre hogareño, ¿tienes fe en el asceta Gotama cuando él dice: ‘He aquí, hay una concentración sin pensamiento aplicado y sostenido; he aquí, hay un cese del pensamiento aplicado y sostenido’?”.

“En esta materia, venerable señor, yo no voy por la fe al Bienaventurado cuando él dice: ‘He aquí, hay una concentración sin  pensamiento aplicado y sostenido; he aquí, hay un cese del pensamiento aplicado y sostenido’”.

Cuando se dijo esto, Nigantha Nataputta miró con orgullo hacia su propio séquito y dijo: “Mirad esto, señores, qué honrado es este hombre hogareño Citta. Qué honesto y abierto. Alguien que pensase que el pensamiento aplicado y sostenido pudiera detenerse, podría ser comparado con alguien que intenta coger el viento con una red o detener la corriente del río Ganges con su propio puño”.

“¿Qué opina, venerable señor? ¿Qué es superior: el conocimiento o la fe?”.

“El conocimiento, hombre hogareño, es superior a la fe”.

“Bien, venerable señor, en cualquier grado que deseo, recluido de los placeres sensuales, recluido de los perjudiciales estados mentales, entro y permanezco en el primer jhana, que consiste en el arrobamiento y felicidad nacidos de la reclusión, acompañado por el pensamiento aplicado y sostenido. Luego, en cualquier grado que deseo, al calmarse el pensamiento aplicado y sostenido, entro y permanezco en el segundo jhana, el cual tiene la placidez interior y la unificación mental, y consiste en el arrobamiento y felicidad nacidos de la concentración, sin el pensamiento aplicado y sostenido. Luego, en cualquier grado que deseo, al desaparecer el arrobamiento, permanezco ecuánime, con atención consciente y clara comprensión, y experimento la felicidad en mi cuerpo; entonces, entro y permanezco en el tercer jhana, del cual los nobles declararon: ‘Él es ecuánime, atentamente consciente y es alguien que tiene una morada feliz’. Luego, en cualquier grado que deseo, al abandonar la felicidad y la pena, con la previa desaparición de la alegría y el abatimiento, entro y permanezco en el cuarto jhana, ni penoso ni placentero, el cual tiene la purificación de la atención consciente mediante la ecuanimidad.

“Puesto que lo conozco y lo veo así, venerable señor, ¿en qué otro asceta o brahmán necesito poner la fe, respecto a la afirmación sobre que hay aquí una concentración sin pensamiento aplicado y sostenido, y hay aquí un cese del pensamiento aplicado y sostenido?”.

Cuando se dijo esto, Nigantha Nataputta miró de reojo hacia su propio séquito y dijo: “Mirad esto, señores, qué torcido es este hombre hogareño Citta. Qué fraudulento y engañoso”.

“Pero hace justo un momento, venerable señor, hemos entendido que dijo: ‘Mirad esto, señores, qué honrado es este hombre hogareño Citta; qué honesto y abierto’, y ahora, sin embargo, hemos entendido que dijo: ‘Mirad esto, señores, qué torcido es este hombre hogareño Citta; qué fraudulento y engañoso’. Si su primera declaración fue cierta, entonces ésta tiene que ser falsa, y si ésta es cierta, entonces la anterior era falsa.

“Además, venerable señor, vienen estas diez preguntas razonables. Cuando Usted comprenda su significado, entonces pueda respondérmelas junto con su séquito [1]. Una pregunta, una sinopsis, una respuesta. Dos preguntas… tres… cuatro… cinco… seis… siete… ocho… nueve… diez preguntas, diez sinopsis, diez respuestas”.

Acto seguido, el hombre hogareño Citta, se levantó de su asiento y partió de allí, habiendo hecho estas diez preguntas razonables a Nigantha Nataputta."

Extracto:
“Una creyente seguidora laica, si quisiera implorarle correctamente a su único hijo, querido y amado, podría implorarle así: ‘Querido, deberías llegar a ser como los hombres hogareños Citta y Hatthaka de Alavaka’ —este es mi estándar y criterio para los discípulos masculinos que son seguidores, es decir, los hombres hogareños Citta y Hatthaka de Alavaka—. Pero, querido, si renuncias a la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar, deberías llegar a ser como Sariputta y Moggallana’ —este es mi estándar y criterio para los discípulos que son monjes, es decir, Sariputta y Moggallana—. Mientras que todavía eres, querido, un aprendiz, alguien que todavía no alcanzó el ideal de su mente. ¡Que las ganancias, la honra y los elogios no vengan sobre ti!’
SN 17:23

En el enlace arriba indicado también se pueden encontrar algunos datos sobre otras tierras...que no paccekabuddhas o tal vez sí, eso depende. En cualquier caso, alguna vez también he oído decir al Venerable Nandisena que se puede traducir acertadamente como " Buddhas individuales".

Eso es. Depende...un Buddha Sammasambuddha difiere de las clases de Arahant que dependen por sus logros.
Un paccekabuddha en último grado es aquel que descubre el Dhamma (Rd.sin maestros ) en tiempos que no existe la enseñanza del Buddha, y es incapaz de enseñarlo, según textos.

Genial! Iré rebuscando también, pero no garantizo que encuentre algo.

Buddha Dhamma Sangha

Agradecido porque ha sido a vuela tecla y probablemente esté confundido.

[Upasaka]

...es "vacío de..." pero no es llevarse al extremo de "nada", "la nada" como absoluto.

"La forma es como la burbuja de la espuma,
 
la sensación como la burbuja del agua;

la percepción como el espejismo,
 
las formaciones como el tronco de plátano,

y la conciencia como la ilusión,
 
esto lo explicó el Pariente del Sol.
 
Sin embargo, uno debe ponderarlo,
 
e investigarlo cuidadosamente,

entonces esto aparecerá hueco y vacío
 
cuando uno lo mire cuidadosamente.

Con referencia a este cuerpo

El de Extenso Conocimiento lo enseñó,
 
que con el abandono de tres cosas
 
uno ve la forma rota.
 
Cuando la vitalidad, el calor y la conciencia

parten de este cuerpo físico,

entonces se encuentra el abandono:

el nutriente para los otros [cuerpos], sin volición.

Semejante es este continuum,

a la ilusión que seduce a los tontos,

es como enseñar a ser asesinos.
 
he aquí que la sustancia no puede ser encontrada.

El monje que produjo la energía,

debería contemplar a los cúmulos así,

sea de día o de noche,

comprendiéndolos, siempre consciente. 
 
Debería desechar todas las cadenas
 
y tomar refugio en sí mismo;

dejarlo así como si fuera una cabeza en llamas,

anhelando los estados no perecederos."

Pheṇa­piṇ­ḍūpama­sutta


con mettā

[Upasaka]

Saṁyutta Nikāya 20.7
1. Opammavagga
Āṇisutta
Sāvatthiyaṁ viharati.

“Bhūtapubbaṁ, bhikkhave, dasārahānaṁ ānako nāma mudiṅgo ahosi. Variant: ānako → āṇako (bj)Tassa dasārahā ānake ghaṭite aññaṁ āṇiṁ odahiṁsu. Ahu kho so, bhikkhave, samayo yaṁ ānakassa mudiṅgassa porāṇaṁ pokkharaphalakaṁ antaradhāyi. Āṇisaṅghāṭova avasissi.

Evameva kho, bhikkhave, bhavissanti bhikkhū anāgatamaddhānaṁ, ye te suttantā tathāgatabhāsitā gambhīrā gambhīratthā lokuttarā suññatappaṭisa yuttā, tesu bhaññamānesu na sussūsissanti na sotaṁ odahissanti na aññā cittaṁ upaṭṭhāpessanti na ca te dhamme uggahetabbaṁ pariyāpuṇitabbaṁ maññissanti.

Ye pana te suttantā kavikatā kāveyyā cittakkharā cittabyañjanā bāhirakā sāvakabhāsitā, tesu bhaññamānesu sussūsissanti, sotaṁ odahissanti, aññā cittaṁ upaṭṭhāpessanti, te ca dhamme uggahetabbaṁ pariyāpuṇitabbaṁ maññissanti. Evametesaṁ, bhikkhave, suttantānaṁ tathāgatabhāsitānaṁ gambhīrānaṁ gambhīratthānaṁ lokuttarānaṁ suññatappaṭisaṁyuttānaṁ antaradhānaṁ bhavissati.

Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ: ‘ye te suttantā tathāgatabhāsitā gambhīrā gambhīratthā lokuttarā suññatappaṭisa yuttā, tesu bhaññamānesu sussūsissāma, sotaṁ odahissāma, aññā cittaṁ upaṭṭhāpessāma, te ca dhamme uggahetabbaṁ pariyāpuṇitabbaṁ maññissāmā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabban”ti."

Pali - Sutta Central:
Ā isutta


Ani Sutta

20.7. Discurso de la estaca

Sea cuidadoso: hoy en día hay muchas enseñanzas populares, que son elegantes y agradables de escuchar, sin embargo, esto no necesariamente significa que sean enseñanzas del Buda.

En Savatthi.

“Monjes, alguna vez, en el pasado, había tiempo, en el cual los Dasarahs tenían un gran tambor llamado ‘El Convocador’. Cada vez que el Convocador tuviera una rajadura, los Dasarahs insertaban una nueva estaca en este lugar, hasta que llegó el momento, en el cual el cuerpo original de madera del Convocador desapareció por completo, quedando sólo el conglomerado de las estacas.

“Así también, monjes, lo mismo va a pasar en el futuro con los monjes. Cuando estos discursos pronunciados por el Tathagata –que son profundos, profundos en significado, trascendentes, conectados con la vacuidad- serán recitados, [los monjes] no los escucharán con entusiasmo, ni les prestarán oído. Tampoco aplicarán sus mentes para entenderlos ni considerarán que estas enseñanzas deberían ser estudiadas y perfeccionadas. Por el contrario, cuando los otros discursos –que son meras poesías compuestas por los poetas, bellos en palabras y frases, creados por extraños, pronunciados por sus discípulos- serán recitados, [los monjes] los escucharán con entusiasmo y les prestarán oído. También aplicarán sus mentes para entenderlos y considerarán que estas enseñanzas deberían ser estudiadas y perfeccionadas. De esta manera, monjes, los discursos pronunciados por el Tathagata –que son profundos, profundos en significado, trascendentes, conectados con la vaciedad- irán desapareciendo.

“Por eso, monjes, deberíais entrenaros a vosotros mismos de esta manera: ‘Cuando estos discursos pronunciados por el Tathagata –que son profundos, profundos en significado, trascendentes, conectados con la vacuidad- serán recitados, los escucharemos con entusiasmo y les prestaremos oído. También aplicaremos sus mentes para entenderlos y consideraremos que estas enseñanzas deberían ser estudiadas y perfeccionadas.’ Así, monjes, deberíais entrenaros a vosotros mismos”.

Esp./ cast. - Isidatta - Sutta Central


con mettā