Gracias amigo
@LoboGris 
Para mi práctica es clave el MN 152 Indriyabhavana Sutta.
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[4] {454} "¿Cómo, Ananda, en la disciplina de los nobles se desarrolla la incomparable enseñanza del desarrollo de las facultades? Se da el caso en el que, cuando el bhikkhu ve la forma con el ojo, le resulta agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo. El discierne: 'este objeto visual ha surgido en mí y es agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo'. Y discierne, que esta forma que ha surgido es compuesta, burda y surgida de manera dependiente. Pero el noble discípulo queda en paz, sereno y ecuánime ante el objeto visual. De este modo la sensación cesa y surge la ecuanimidad. Como el hombre con buena vista, conociendo su facultad, abre los ojos y ve; o teniéndolos abiertos, cierra sus ojos y deja de ver, así de rápido, así de veloz, así de sencillo, no importando si la sensación es agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo, la sensación cesa y surge la ecuanimidad. En la disciplina del Noble, así llamamos al incomparable desarrollo de las facultades para el reconocimiento de los objetos visuales.
[5] {455} "Del mismo modo, cuando el bhikkhu escucha el sonido con su oído, surge en el bhikkhu la sensación agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo. El discierne: 'este objeto auditivo ha surgido en mí y es agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo'. Y discierne, que este sonido que ha surgido es compuesto, burdo y surgido de manera dependiente. Pero el noble discípulo queda en paz, sereno y ecuánime ante el objeto auditivo. De este modo la sensación cesa y surge la ecuanimidad. Como un hombre fuerte puede fácilmente chasquear sus dedos, así de rápido, así de veloz, así de sencillo, no importando si la sensación es agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo, la sensación cesa y surge la ecuanimidad. En la disciplina del Noble, así llamamos al incomparable desarrollo de las facultades para el reconocimiento de los objetos auditivos.
[6] {456} "Del mismo modo, cuando el bhikkhu huele el aroma con la nariz, surge en el bhikkhu la sensación agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo. El discierne: 'este objeto olfativo ha surgido en mí y es agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo'. Y discierne, que este olor que ha surgido es compuesto, burdo y surgido de manera dependiente. Pero el noble discípulo queda en paz, sereno y ecuánime ante el objeto olfativo. De este modo la sensación cesa y surge la ecuanimidad. Como las gotas de agua resbalan por la hoja inclinada de un loto y no permanecen allí, así de rápido, así de veloz, así de sencillo, no importando si la sensación es agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo, la sensación cesa y surge la ecuanimidad. En la disciplina del Noble, así llamamos al incomparable desarrollo de las facultades para el reconocimiento de los objetos olfativos.
[7] {457} "Del mismo modo, cuando un bhikkhu gusta el sabor con la lengua, surge en el bhikkhu la sensación agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo. El discierne: 'este objeto gustativo ha surgido en mí y es agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo'. Y discierne, que esta sensación gustativa que ha surgida es compuesta, burda y surgida de manera dependiente. Pero el noble discípulo queda en paz, sereno, lúcido y ecuánime ante el objeto gustativo. De este modo la sensación cesa y surge la ecuanimidad. Como un hombre que puede escupir una gota de saliva colocada en la punta de su legua, así de rápido, así de veloz, así de sencillo, no importando si la sensación es agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo, la sensación cesa y surge la ecuanimidad. En la disciplina del Noble, así llamamos al incomparable desarrollo de las facultades para el reconocimiento de los objetos gustativos.
[8] {458} "Del mismo modo, cuando un bhikkhu tiene una sensación táctil con el cuerpo, surge en el bhikkhu la sensación agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo. El discierne: 'este objeto táctil ha surgido en mí y es agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo.' Y discierne, esta sensación táctil que ha surgido es compuesta, burda y surgida de manera dependiente. Pero el noble discípulo queda en paz, sereno y ecuánime ante el objeto táctil. De este modo la sensación cesa y surge la ecuanimidad. Como un hombre fuerte puede fácil y rápidamente flexionar sus piernas o sus brazos, así de rápido, así de veloz, así de sencillo, no importando si la sensación es agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo, la sensación cesa y surge la ecuanimidad. En la disciplina del Noble, así llamamos al incomparable desarrollo de las facultades para el reconocimiento de los objetos táctiles.
[9] {459} "Del mismo modo, cuando el bhikkhu reconoce una idea con el intelecto, surge en el bhikkhu la sensación agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo. El discierne: 'este objeto mental ha surgido en mí y es agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo'. Y discierne, que esta sensación mental que ha surgido es compuesta, burda y surgida de manera dependiente'. Pero el noble discípulo queda en paz, sereno y ecuánime ante el objeto mental. De este modo la sensación cesa y surge la ecuanimidad. Como un hombre fuerte podría dejar caer dos o tres gotas de sudor en un caldero de hierro un día muy caluroso, así de rápido, así de veloz, así de sencillo, no importando si la sensación es agradable, desagradable o agradable y desagradable al mismo tiempo, la sensación cesa y surge la ecuanimidad. En la disciplina del Noble, así llamamos al incomparable desarrollo de las facultades para el reconocimiento de los objetos mentales.
Por ejemplo si surge un estado depresivo, lo detecto inmediatamente y le aplico esta reflexión: este estado mental depresivo que ha surgido es condicionado, y por ello insustancial, impermanente, no-yo. Con la práctica, lo que antes era un objeto homogéneo, compacto y pesado se vuelve nebuloso, ligero, y esa reflexión se hace con tal rapidez que el objeto mental depresivo se desvanece en cuanto es detectado.
Desde anapanasati se puede llegar al vacío más acendrado posible, como describe el Buda en el
MN 121 Culasuññata Sutta, en la medida que los jhanas inmateriales son accesibles sólo desde la meditación de tranquilidad.
(atención consciente), pero es una maravilla que esta mente pueda espantarlos de un simple manotazo, como si de una mosca molesta se tratase y en su lugar emerjan la ecuanimidad, la libertad y la paz. 
