El vacío (suññata)

La Doctrina de los Ancianos.
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Sāriputta
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Re: El vacío (suññata)

Mensaje por Sāriputta »

Upasaka escribió: 15 Dic 2022 20:18 Saludos amigo.
ada123123
con mettā
Igualmente, saludos con eq341
Upasaka escribió: 15 Dic 2022 20:18 Como perla imprescindible para quienes les atraiga Nagarjuna.
Sí, aunque a mí me parece más directo en "Carta a un amigo" donde da orientaciones de práctica, entre ellas, el establecimiento de la atención consciente en la respiración.
De los asuntos filosóficos que trata en la mencionada obra, ya reflexionó siglos antes Aristóteles, y a mi juicio, con mayor profundidad de análisis, en la "Física". Se tratan temas como el "vacío", el "espacio", el "tiempo" y analiza también algunas de las aporías de Zenón de Elea, discípulo de Parmenides.
Upasaka escribió: 15 Dic 2022 20:18 Respecto a las jhanas sin forma o arūpajhanas no se puede decir nada...aparte que, porque por sí solas no son suficientes para la liberación del sufrimiento.
Eso pienso que es correcto, son solo (que no es poco) estados mentales pacificos, pero han de surgir las conciencias del Sendero, para erradicar gradualmente las denominadas "impurezas" mentales. En alguno de los Tikas de Abhidhamma se señala que suñña es una de las 3 puertas de emancipación y liberación:
Cuando el sistema del Abhidhamma, ya voluminoso en su versión canónica, creció en volumen y complejidad, debe haber sido cada vez más inmanejable para los propósitos de estudio y comprensión. De esta forma, en cierto punto de la evolución del pensamiento budista Theravada se debe haber sentido la necesidad de poseer resúmenes concisos de todo el Abhidhamma para proveer al principiante en el tema con un claro panorama de sus principios generales —con exactitud y en profundidad, pero sin la inmanejable masa de detalles.
Para satisfacer esta necesidad comenzaron a aparecer, tal vez tan pronto como a partir del siglo V y hasta fines del siglo XII, manuales cortos o compendios del Abhidhamma. En Birmania éstos son llamados let-than o “manuales de dedos pequeños”, de los cuales hay nueve:

1) Abhidhammattha Saṅgaha, por Ācariya Anuruddha;

2) Nāmarūpa-pariccheda, por el mismo autor;

3) Paramattha-vinicchaya, por el mismo autor;

4) Abhidhammāvatāra, por Ācariya Buddhadatta (contemporáneo de Buddhaghosa);

5) Rūpārupa-vibhāga, por el mismo autor;

6) Sacca-saṅkhepa, por Bhadanta Dhammapāla (probablemente de Sri Lanka; diferente del gran subcomentarista)

8) Khema-pakaraṅa, por Bhadanta Khema (cingalés);

9) Nāmacāra-dīpaka, por Bhadanta Saddhamma Jotipāla (birmano).

7) Moha-vicchedanī, por Bhadanta Kassapa (del sur de India o de Sri Lanka);

En Foro Budismo Theravāda: Traducción al español de la película "Thus Have I Heard": viewtopic.php?p=1729#p1729
Si no recuerdo erróneamente, en la película, a la primera persona que enseña Abhidhamma, el Sammāsambuddha es a su madre que permanece en un plano existencial. Éste dato lo dejo para corroborar.
Upasaka escribió: 15 Dic 2022 19:51 Se han restablecido los enlaces 'rotos'.
Gracias thumbsupp

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Pd:
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Upasaka
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Re: El vacío (suññata)

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ada123123
Saludos Sāriputta. smile
Sāriputta escribió: 17 Dic 2022 09:44 estados mentales pacificos, pero han de surgir las conciencias del Sendero, para erradicar gradualmente las denominadas "impurezas" mentales. En alguno de los Tikas de Abhidhamma se señala que suñña es una de las 3 puertas de emancipación y liberación:
Sāriputta escribió: 17 Dic 2022 09:44"vacío"
El hombre hogareño Citta, explica a un monje las semejanzas y diferencias de las distintas clases de liberación mental:

Venerable Godatta comienza el diálogo preguntando:

...la liberación de la mente a través de la nada, la liberación de la mente a través de la vacuidad y la liberación de la mente sin signo, ¿tienen estas cosas significado diferente y son diferentes en la expresión, o tienen el mismo significado y sólo difieren en la expresión?”.
(...)
laico Citta:
“Hay un método, venerable señor, a través del cual estas cosas tienen un significado diferente y también son diferentes en la expresión, y hay otro método a través del cual tienen el mismo significado y sólo difieren en la expresión.
(...)
“Y, ¿qué es, venerable señor, la liberación de la mente a través de la nada? He aquí, venerable señor, trascendiendo completamente la base de la infinitud de la conciencia, consciente de que ‘aquí no hay nada’, un monje entra y permanece en la base de la nada. Esto se llama la liberación de la mente a través de la nada.

“Y, ¿qué es, venerable señor, la liberación de la mente a través de la vacuidad? He aquí, venerable señor, un monje va al bosque, al pie de un árbol o a una choza vacía, y reflexiona así: ‘Esto está vacío de yo o de todo lo que pertenezca al yo’. Esto se llama la liberación de la mente a través de la vacuidad."

► Mostrar Spoiler
Citta:
(...)
“Y, ¿qué es, venerable señor, la liberación de la mente sin signo? He aquí, venerable señor, con la no-atención a todos los signos, el monje entra y permanece en la única concentración de la mente. Esto se llama la liberación de la mente sin signo."
(...)
► Mostrar Spoiler
Prosigue y concluye la conversación entre el Venerable Godatta y el laico Citta:
(...)
"La codicia, venerable señor, es la hacedora de la medición, el odio es el hacedor de la medición y la falsa ilusión es la hacedora de la medición. Para un monje, cuyas contaminaciones han sido destruidas, cortadas de raíz, hechas como el tronco de una palmera destruido —de tal manera que no está más sujeto a futuros surgimientos—, en la medida en que hay inconmensurables liberaciones de la mente, la inquebrantable liberación de la mente es declarada como la principal. Ahora bien, esta inquebrantable liberación de la mente está vacía de codicia, vacía de odio y vacía de falsa ilusión.

“La codicia, venerable señor, es algo, el odio es algo y la falsa ilusión es algo. Para un monje, cuyas contaminaciones han sido destruidas, cortadas de raíz, hechas como con el tronco de una palmera destruido•de tal manera que no está ya más sujeto a futuros surgimientos, en la medida en que hay liberación de la mente a través de la nada, la inquebrantable liberación de la mente es declarada como la principal. Ahora bien, esta inquebrantable liberación de la mente está vacía de codicia, vacía de odio y vacía de falsa ilusión.

“La codicia, venerable señor, es la hacedora de los signos, el odio es el hacedor de los signos y la falsa ilusión es la hacedora de los signos. Para un monje, cuyas contaminaciones han sido destruidas, cortadas de raíz, hechas como con el tronco de una palmera destruido•de tal manera que no está más sujeto a futuros surgimientos, en la medida en que hay liberación de la mente sin signo, la inquebrantable liberación de la mente es declarada como la principal. Ahora bien, esta inquebrantable liberación de la mente está vacía de codicia, vacía de odio y vacía de falsa ilusión.

“Este es, venerable señor, el otro método, a través del cual estas cosas tienen el mismo significado y sólo difieren en la expresión”.

“Esta es una ganancia para ti, hombre hogareño, esto está bien ganado por ti, hombre hogareño, que tengas el ojo de la sabiduría que se extiende sobre la profundidad de la Palabra del Buddha”.


SN 47 Godatta Sutta — Bosque Therāvada

Gracias amigo por la información.

eq341
PD
En 'concentración' en animitta = sin signos = sin tema.
Última edición por Upasaka el 17 Dic 2022 13:09, editado 1 vez en total.
Razón: Se añade posdata
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
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Re: El vacío (suññata)

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Hola. Se aporta la introducción al mencionado Sutta y en el enlace a la fuente poder disponer de la lectura.
Se agrega un segundo enlace de éste al castellano.

MN 122
Maha-suññata Sutta
El discurso mayor sobre la vacuidad


Traducido del pali por
Thanissaro Bhikkhu
© 2005

Introducción del traductor

Este sutta brinda muchas lecciones valiosas sobre cuestiones prácticas relacionadas con el intento de desarrollar una morada meditativa interna de la vacuidad, para mantenerla y llevarla hasta el Despertar. Algunos de estos problemas incluyen la necesidad de reclusión como un entorno propicio para la práctica, tipos de conversación y pensamiento que son beneficiosos y perjudiciales para la práctica, los peligros de distraerse con los visitantes y la actitud adecuada hacia el maestro. Sin embargo, para una explicación de la vacuidad en sí misma, es necesario buscar en otra parte del Canon.

Allí encuentras el vacío abordado desde tres perspectivas, tratándolo (1) como una morada meditativa, (2) como un atributo de los objetos y (3) como un tipo de liberación de la conciencia.
El primer enfoque es obviamente el más inmediatamente relevante para la discusión en este sutta, pero de hecho los tres enfoques juegan un papel aquí.

La vacuidad como morada meditativa se analiza con más detalle en MN 121. Esencialmente, se reduce a la capacidad de centrar la mente en un modo particular de percepción, mantenerla allí y luego notar la ausencia y presencia de perturbaciones dentro de ese modo. El proceso comienza con las percepciones del entorno externo de uno (pueblo, desierto, propiedad de la tierra) y luego se mueve internamente a los cuatro estados sin forma, la "concentración sin tema de la conciencia", y finalmente a la liberación de toda fermentación mental. Cada paso se compara con el anterior para ver cómo su percepción más refinada engendra menos perturbaciones. Por ejemplo, si pasa de una percepción de la naturaleza salvaje a una percepción de la tierra, el primer paso es asentarse y "disfrutar" de esa percepción. Luego observa qué tipos de perturbaciones se han abandonado en el paso de la percepción de la naturaleza salvaje a la percepción de la tierra —por ejemplo, todo pensamiento sobre los peligros de la naturaleza salvaje se ha ido— y luego ve qué perturbaciones permanecen basadas en la última percepción. Luego abandonas la percepción que causa esas perturbaciones y pasas a un nivel de percepción más refinado. Este proceso se lleva a cabo hasta que se llega a la "concentración sin tema de la conciencia". Al notar que incluso este nivel refinado de concentración es fabricado, inconstante y sujeto a cesación, uno obtiene una liberación total de todas las fermentaciones mentales y las perturbaciones que surgirían en base a ellas. Este es el nivel de vacío que es "superior e insuperable",

Note que en cada paso a lo largo del camino de este proceso, el vacío es la falta de perturbación experimentada en un estado mental particular. Esto significa que el estado mental debe percibirse simplemente como un ejemplo de la presencia y ausencia de estrés. En otras palabras, el vacío en este sentido se relaciona directamente con la segunda de las tres características: estrés o sufrimiento. La búsqueda de este vacío se relaciona con las cuatro nobles verdades, ya que busca las causas del estrés y usa la tranquilidad junto con la perspicacia para abandonar esas causas en una búsqueda para poner fin por completo al sufrimiento.

La vacuidad en su segundo significado, como atributo de los objetos, se analiza con más detalle en SN 35.85 . Ese sutta describe la vacuidad en el sentido de la falta de uno mismo o cualquier cosa perteneciente a un yo en los medios de sentido interno y externo. Cualquiera que sea el sentido del yo que pueda rodear a estos objetos no es inherente a ellos y, en cambio, es simplemente el resultado de la propia inclinación de uno por "hacer yo" y "hacer lo mío". Ver la artificialidad de la "creación del yo" y la "creación mía" de esta manera ayuda a generar una sensación de desencanto con estas "creaciones", ayudando así a abandonar cualquier apego asociado con ellas.

Así, la vacuidad en este sentido se relaciona directamente con la tercera de las tres características: el no-yo. Sin embargo, así como las tres características no están radicalmente separadas entre sí —todo lo estresante es por eso no-yo—, la aplicación práctica de este sentido de vacío no es radicalmente diferente de la primera. Como señala SN 12.15 , cuando uno ya no se aferra a ninguna idea de "mí mismo", uno ve los fenómenos internos y externos simplemente como ejemplos del estrés que surge y desaparece. Practicar la meditación desde esta perspectiva, viendo cada estado de concentración como un ejemplo del estrés que surge y desaparece, es desarrollar la vacuidad como una morada meditativa.

El vacío en su tercer significado, como un tipo de liberación de la conciencia, es una aplicación del vacío en su segundo. MN 43 describe este estado de concentración de la siguiente manera: "Se da el caso en que un monje, habiendo ido al desierto, a la raíz de un árbol, o a una morada vacía, considera esto: 'Esto está vacío de sí mismo o de cualquier cosa perteneciente a uno mismo'". Agrega que esta liberación de la conciencia es diferente de la liberación de la conciencia que resulta cuando uno no presta atención a ningún tema. Por lo tanto, este estado de concentración no puede equipararse por completo con la vacuidad como morada meditativa mencionada en este sutta MN 106 agrega además que si uno permanece con frecuencia en la liberación de la conciencia de la vacuidad, puede alcanzar la dimensión de la nada, uno de los estados sin forma, o comprometerse con el discernimiento que lo llevará al Despertar.
La primera de estas dos alternativas es otra forma en la que la vacuidad como liberación de la conciencia difiere de la vacuidad como morada meditativa tal como se define en MN 121. Sin embargo, debido a que la definición estándar de discernimiento es ver los fenómenos en términos de las cuatro nobles verdades, la La segunda alternativa, comprometerse con el discernimiento, aparentemente seguiría el mismo patrón sugerido por SN 12.15 arriba.
En otras palabras, como uno ya no percibe los fenómenos en términos de uno mismo, tiende a verlos simplemente como ejemplos del estrés que surge y desaparece. Así que, de nuevo, este tercer significado de vacío, como el segundo, eventualmente lleva en la práctica de regreso al primero. Como señala MN 43, cuando uno alcanza el despertar total, la liberación de la conciencia sin tema y la liberación de la conciencia de la vacuidad llegan a diferir solo en el nombre, y no en la actualidad.

Al leer el siguiente sutta, notará que los diversos significados de la vacuidad encajarán mejor en algunos contextos que en otros. Aún así, es importante recordar que en el curso de la práctica, los tres significados están relacionados y todos inevitablemente desempeñarán un papel en el Despertar."


Fuente ( ing.): ATI:
MN 122

Fuente ( esp.): Bosque Therāvada:

MN 122

Saludos
ada123123
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Re: El vacío (suññata)

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Gracias @Sāriputta
.... sherlock
Sāriputta escribió: 17 Dic 2022 09:44 Idha ṭhatvā hasanacittāni pariggaṇhitabbāni. Terasa hasanacittāni. Kusalato catūhi somanassa-sahagatehi, akusalato catūhī ti imehi aṭṭhahi cittehi puthujjanā hasanti, sekhā pana kusalato catūhi, akusalato dvīhi diṭṭhigata-vippayutta-somanassasahagatehī ti chahi hasanti, khīṇāsavā kiriyato pañcahi somanassasahagatehi hasantī ti.
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Re: El vacío (suññata)

Mensaje por Sāriputta »

Buddha Dhamma Sangha
ada123123 ada123123 ada123123
Hola, Upasaka, las aguas, finalmente, volvieron a su cauce. Sādhu Sādhu Sādhu! :D (y agradecido por el apoyo moral)
Algunos datos relativos a:
Sāriputta escribió: 17 Dic 2022 09:44 siglos antes Aristóteles, y a mi juicio, con mayor profundidad de análisis, en la "Física". Se tratan temas como el "vacío", el "espacio", el "tiempo" y analiza...
Upasaka escribió: 17 Dic 2022 11:30 El hombre hogareño Citta, explica a un monje las semejanzas y diferencias de las distintas clases de liberación mental:

Venerable Godatta comienza el diálogo preguntando:
...
viewtopic.php?p=12479#p12479
Aristóteles vivió cientos de años después que Citta y en la "Física" se encuentra una definición del "tiempo" que me parece magnífica. Quizás, algún día la traiga aquí a colación. Pero me interesaba también poner la atención en los paccekabuddhas, que también existían ya antes del Sammāsambuddha Gotama y a los que alude en:
Isigili Sutta. Discurso en Isigili

Esto escuchó: En una ocasión, el Bienaventurado estaba morando en Rajagaha, en Isigili: La Garganta de los Videntes. Estando allí se dirigió a los monjes de esta manera: “Monjes”.—"Sí, venerable señor", respondieron los monjes y el Bienaventurado continuó:

“Monjes, ¿veis esa montaña Vebhara o no?”—"Sí, venerable señor".

“Se solía usar otro nombre y otra designación para aquella montaña Vebhara. Y, ¿veis, monjes, esa montaña Pandava o no?”—“Sí, venerable señor”.

“Se usaba otro nombre y otra designación para aquella montaña Pandava. Y, ¿veis, monjes, esa montaña Vepulla o no?”—“Sí, venerable señor”.

“Se solía usar otro nombre y otra designación para aquella montaña Vepulla. Y, ¿veis, monjes, esa montaña Gijjhakuta, el Pico del Buitre o no?”—“Sí, venerable señor”.

“Se solía usar otro nombre y otra designación para aquella montaña Gijjhakuta, el Pico del Buitre. Y, ¿veis, monjes, esa montaña Isigili, La Garganta de los Videntes o no?”—“Sí, venerable señor”.

“Se solía usar otro nombre y otra designación para aquella montaña Isigili, La Garganta de los Videntes. En tiempos pasados quinientos paccekabuddhas vivían a lo largo de esta montaña Isigili, La Garganta de los Videntes. Ellos fueron vistos entrar en esa colina, pero una vez entrados nunca más fueron vistos. La gente que les vio decía: 'Esta montaña se tragó a esos videntes'. Y es por eso, monjes, que esta montaña llegó a llamarse “La Garganta de los Videntes”. Yo os diré, monjes, los nombres de los paccekabuddhas, yo os revelaré, monjes, los nombres de los paccekabuddhas, yo os enseñaré, monjes, los nombres de los paccekabuddhas. Escuchad y prestad atención que voy a hablar”.—"Sí, venerable señor", respondieron los monjes y el Bienaventurado continuó:

“Monjes, el paccekabuddha Arittha vivió a lo largo de esa montaña Isigili. El paccekabuddha Uparittha vivió a lo largo de esa montaña Isigili. El paccekabuddha Tegarasikhin… Yasassin… Sudassana… Piyadassin… Gandhara… Pindola… Upasabha… Nitha… Tatha… Sutava… Bhavitatta llevó a lo largo de esa montaña Isigili.”

Esos santos seres, libres del deseo y sufrimiento,

Cada uno de los cuales logró el Despertar por sí mismo,

Escuchadme relatar los nombres de esos grandes

Oh hombres, que os habéis desplumado por el dardo [del sufrimiento].

Arittha, Uparittha, Tegarasikhin, Yasassin,

Sudassana y Piyadassin, el iluminado,

Gandhara, Pindola, Upasabha también

Nitha, Tatha, Sutava y Bhavitatta.

Sumbha, Subha, Methula y Atthama,

Luego Assumegha, Anigha, Sudatha-

Y Hingu y Hinga, grandemente poderosos,

Los paccekabuddhas, no ligados más a la existencia.

Dos sabios de nombres Jali y Atthaka,

Luego Kosala el iluminado, y luego Subahu,

Upanemi, Nemi y Santacitta,

Rectos y verdaderos, inmaculados y sabios.

Kala, Upakala, Vijita y Jita;

Anga, Panga y Gutijjita también;

Passin conquistada la adquisición, desarraigó el sufrimiento;

Aparajita, conquistador del poder del Mara.

Satthar, Pavattar, Sarabhanga, Lomahamsa,

Uccangamaya, Asita, Anasava,

Manomaya y Bandhumant, libre del orgullo,

Tadadhimutta impecable y resplandeciente;

Ketumbaraga, Matanga y Ariya,

Luego Accuta, Accutagama, Byamaka,

Sumangala, Dabbila, Supatitthita,

Asayha, Khemabhirata y Sorata.

Durannaya, Sangha y luego Ujjaya;

El otro sabio Sayha del noble trato.

Más doce entre Anandas, Nandas y Upanandas,

Y Bharadvaja soportando su último cuerpo.

Luego Bodhi, Mahanama, el supremo,

Bharadvaja con la melena bien crecida;

Tissa y Upatissa no ligados a la existencia;

Upasidarin y Sidarin, libres de la avidez.

Iluminado fue Mangala, libre de la codicia;

Usabha que cortó la red, las raíces del sufrimiento,

Upanita alcanzó el estado de la paz,

Purificado, excelso, llamado con justicia.

Jeta, Jayanta, Paduma y Uppala,

Padumuttara, Rakkhita y Pabbata,

Glorioso Manatthaddha, Vitaraga

Y Kanha, el iluminado con la mente liberada.

Estos como también otros grandes y poderosos

Paccekabuddhas no más ligados a la existencia.

Honra a esos sabios que, trascendiendo la avidez

Han alcanzado el inconmensurable Nibbana final.
Sutta Central. Anton P. Barón
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Upasaka escribió: 17 Dic 2022 21:42 MN 122
Maha-suññata Sutta
El discurso mayor sobre la vacuidad

Traducido del pali por
Thanissaro Bhikkhu
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viewtopic.php?p=12526#p12526
Para continuar reflexionando thumbsupp
Upasaka escribió: 18 Dic 2022 00:25 ada123123
Gracias @Sāriputta
.... sherlock
Sāriputta escribió: 17 Dic 2022 09:44 Idha ṭhatvā hasanacittāni pariggaṇhitabbāni. Terasa hasanacittāni. Kusalato catūhi somanassa-sahagatehi, akusalato catūhī ti imehi aṭṭhahi cittehi puthujjanā hasanti, sekhā pana kusalato catūhi, akusalato dvīhi diṭṭhigata-vippayutta-somanassasahagatehī ti chahi hasanti, khīṇāsavā kiriyato pañcahi somanassasahagatehi hasantī ti.
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Sāriputta escribió: 17 Dic 2022 09:44 Aquí se deben investigar las conciencias del sonreír. Hay trece conciencias del sonreír. Entre las sanas, cuatro acompañadas con placer, y entre las insanas, cuatro. Los seres ordinarios sonríen con estas ocho conciencias, pero los aprendices sonríen con seis (113), a saber, con cuatro sanas y con dos insanas acompañadas con placer, disociadas de concepción errónea, mientras que esos que han extinguido los contaminantes sonríen con cinco funcionales acompañadas con placer.

(113) Aprendiz (sekha) es un término utilizado para referirse al individuo noble de las tres primeras fruiciones ultramundanas.
ideaa ideaa ideaa
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Re: El vacío (suññata)

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Saludos; y cuan motivo compartir. :)
Sāriputta escribió: 19 Dic 2022 01:49 El hombre hogareño Citta, explica a un monje las semejanzas y diferencias de las distintas clases de liberación mental:
Sāriputta escribió: 19 Dic 2022 01:49 (113) Aprendiz (sekha) es un término utilizado para referirse al individuo noble de las tres primeras fruiciones ultramundanas.

ideaa ideaa ideaa
Cierto. Citta el laico, como bien sabrás, es mencionado y reconocido en parte por esto mismo, por el dominio y desarrollo de la mente. Tuvo la gran capacidad de instruir — como anterior ejemplo, en base a su experiencia — a preguntar a bhikkhus en varias ocasiones - como cuando entre ellos, el grupo junto al Ven. Isidatta, o la ocasión de ridiculizar a Nigantha Nāthaputta por entonces.
Obtuvo el grado sekha, en concreto un no-retorno, sino hay confusión.
Algún texto menciona su gran atención adquirida en gran parte por el mero hecho de transportar...líquidos desde joven.
Recordando...
Sāriputta escribió: 19 Dic 2022 01:49 Isigilisuttaṃ
(...)

“Se solía usar otro nombre y otra designación para aquella montaña Isigili, La Garganta de los Videntes. En tiempos pasados quinientos paccekabuddhas vivían a lo largo de esta montaña Isigili, La Garganta de los Videntes. Ellos fueron vistos entrar en esa colina, pero una vez entrados nunca más fueron vistos. La gente que les vio decía: 'Esta montaña se tragó a esos videntes'. Y es por eso, monjes, que esta montaña llegó a llamarse “La Garganta de los Videntes”.
Algunos nombres sí reaparecen en el Canon. Si no hay error por mi parte.

Lamentablemente hay poca literatura sobre los paccekabuddhas, — lógicamente — pero este texto que muestras es reconocido...
Hablan precisamente de esas tierras que hubo en cuevas de como esa montaña, en gran número.

En algún cuaderno de apuntes se han de encontrar los Suttas o textos que así lo indiquen.
( hay alguna mención a éstos levemente en Suttas traducidos )
Será cuestión de tiempo indagar para en algún hilo, si lo hay, aportar.
Con tiempo, anímate y abrimos hilo de este tema, por ejemplo.

Saludos amigo. smile

ada123123
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..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
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Re: El vacío (suññata)

Mensaje por Sāriputta »

Upasaka escribió: 19 Dic 2022 02:30Saludos amigo. smile
Saludos, Upasaka smile
Upasaka escribió: 19 Dic 2022 02:30 Cierto. Citta el laico, como bien sabrás, es mencionado y reconocido en parte por esto mismo, por el dominio y desarrollo de la mente. Tuvo la gran capacidad de instruir — como anterior ejemplo, en base a su experiencia — a preguntar a bhikkhus en varias ocasiones - como cuando entre ellos, el grupo junto al Ven. Isidatta, o la ocasión de ridiculizar a Nigantha Nāthaputta por entonces.
Obtuvo el grado sekha, en concreto un no-retorno, sino hay confusión.
Algún texto menciona su gran atención adquirida en gran parte por el mero hecho de transportar...líquidos desde joven.
Recordando...
Buena información, gracias!. Desconocía algunas cosas, entre ellas la dedicación al transporte de líquidos desde edad temprana del venerable señor Citta. Sobre el fundador del Jainismo, algo me sonaba haber leído y oído: viewtopic.php?p=8747#p8747 (Pathavīdhātu: elemento tierra )
Upasaka escribió: 19 Dic 2022 02:30 Algunos nombres sí reaparecen en el Canon. Si no hay error por mi parte.

Lamentablemente hay poca literatura sobre los paccekabuddhas, — lógicamente — pero este texto que muestras es reconocido...
Hablan precisamente de esas tierras que hubo en cuevas de como esa montaña, en gran número.
En el enlace arriba indicado también se pueden encontrar algunos datos sobre otras tierras...que no paccekabuddhas o tal vez sí, eso depende. En cualquier caso, alguna vez también he oído decir al Venerable Nandisena que se puede traducir acertadamente como " Buddhas individuales".
Upasaka escribió: 19 Dic 2022 02:30 En algún cuaderno de apuntes se han de encontrar los Suttas o textos que así lo indiquen.
( hay alguna mención a éstos levemente en Suttas traducidos )
Será cuestión de tiempo indagar para en algún hilo, si lo hay, aportar.
Con tiempo, anímate y abrimos hilo de este tema, por ejemplo.
Genial! Iré rebuscando también, pero no garantizo que encuentre algo.

Buddha Dhamma Sangha
Hasta pronto.
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Re: El vacío (suññata)

Mensaje por Upasaka »

ada123123
Hola Sāriputta. smile
A vuela tecla:
Sāriputta escribió: 22 Dic 2022 16:39 Buena información, gracias!. Desconocía algunas cosas, entre ellas la dedicación al transporte de líquidos desde edad temprana del venerable señor Citta.
La relación con el contenido del Satipatthāna tiene en gran parte que ver, que a quienes se les fue mostrado tuvieron un innato aprendizaje antes previo...
Como la calma y atención.

A grosso modo sobre la relación con Citta tiene que ver con esto...
Pon una pértiga por encima de los hombros, en cuyos extremos hay dos ánforas de aceite en equilibrio.
Comienza andando por terrenos abruptos con senderos serpenteantes entre piedras y otros obstáculos...y llegar a destino con el contenido intacto... :D
Hazlo todos los días...
( ¿ no se recuerda en un Sutta "la muchacha más bonita del lugar..." ?
Es en resumen de lo leído hace unos años.
Sāriputta escribió: 22 Dic 2022 16:39 señor Citta. Sobre el fundador del Jainismo...
Ejemplo:
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Extracto:
“Una creyente seguidora laica, si quisiera implorarle correctamente a su único hijo, querido y amado, podría implorarle así: ‘Querido, deberías llegar a ser como los hombres hogareños Citta y Hatthaka de Alavaka’ —este es mi estándar y criterio para los discípulos masculinos que son seguidores, es decir, los hombres hogareños Citta y Hatthaka de Alavaka—. Pero, querido, si renuncias a la vida hogareña para asumir el estilo de vida sin hogar, deberías llegar a ser como Sariputta y Moggallana’ —este es mi estándar y criterio para los discípulos que son monjes, es decir, Sariputta y Moggallana—. Mientras que todavía eres, querido, un aprendiz, alguien que todavía no alcanzó el ideal de su mente. ¡Que las ganancias, la honra y los elogios no vengan sobre ti!’
SN 17:23
Sāriputta escribió: 22 Dic 2022 16:39 En el enlace arriba indicado también se pueden encontrar algunos datos sobre otras tierras...que no paccekabuddhas o tal vez sí, eso depende. En cualquier caso, alguna vez también he oído decir al Venerable Nandisena que se puede traducir acertadamente como " Buddhas individuales".
Eso es. Depende...un Buddha Sammasambuddha difiere de las clases de Arahant que dependen por sus logros.
Un paccekabuddha en último grado es aquel que descubre el Dhamma (Rd.sin maestros ) en tiempos que no existe la enseñanza del Buddha, y es incapaz de enseñarlo, según textos.
Sāriputta escribió: 22 Dic 2022 16:39 Genial! Iré rebuscando también, pero no garantizo que encuentre algo.

Buddha Dhamma Sangha
ada123123
Agradecido porque ha sido a vuela tecla y probablemente esté confundido.

eq341
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
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Upasaka
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Re: El vacío (suññata)

Mensaje por Upasaka »

ada123123
escribió: ...es "vacío de..." pero no es llevarse al extremo de "nada", "la nada" como absoluto.
"La forma es como la burbuja de la espuma,
 
la sensación como la burbuja del agua;

la percepción como el espejismo,
 
las formaciones como el tronco de plátano,

y la conciencia como la ilusión,
 
esto lo explicó el Pariente del Sol.
 
Sin embargo, uno debe ponderarlo,
 
e investigarlo cuidadosamente,

entonces esto aparecerá hueco y vacío
 
cuando uno lo mire cuidadosamente.

Con referencia a este cuerpo

El de Extenso Conocimiento lo enseñó,
 
que con el abandono de tres cosas
 
uno ve la forma rota.
 
Cuando la vitalidad, el calor y la conciencia

parten de este cuerpo físico,

entonces se encuentra el abandono:

el nutriente para los otros [cuerpos], sin volición.

Semejante es este continuum,

a la ilusión que seduce a los tontos,

es como enseñar a ser asesinos.
 
he aquí que la sustancia no puede ser encontrada.

El monje que produjo la energía,

debería contemplar a los cúmulos así,

sea de día o de noche,

comprendiéndolos, siempre consciente. 
 
Debería desechar todas las cadenas
 
y tomar refugio en sí mismo;

dejarlo así como si fuera una cabeza en llamas,

anhelando los estados no perecederos."


Pheṇa­piṇ­ḍūpama­sutta

ada123123
con mettā
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
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Upasaka
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Re: El vacío (suññata)

Mensaje por Upasaka »

ada123123

Saṁyutta Nikāya 20.7
1. Opammavagga
Āṇisutta
Sāvatthiyaṁ viharati.

“Bhūtapubbaṁ, bhikkhave, dasārahānaṁ ānako nāma mudiṅgo ahosi. Variant: ānako → āṇako (bj)Tassa dasārahā ānake ghaṭite aññaṁ āṇiṁ odahiṁsu. Ahu kho so, bhikkhave, samayo yaṁ ānakassa mudiṅgassa porāṇaṁ pokkharaphalakaṁ antaradhāyi. Āṇisaṅghāṭova avasissi.

Evameva kho, bhikkhave, bhavissanti bhikkhū anāgatamaddhānaṁ, ye te suttantā tathāgatabhāsitā gambhīrā gambhīratthā lokuttarā suññatappaṭisa yuttā, tesu bhaññamānesu na sussūsissanti na sotaṁ odahissanti na aññā cittaṁ upaṭṭhāpessanti na ca te dhamme uggahetabbaṁ pariyāpuṇitabbaṁ maññissanti.

Ye pana te suttantā kavikatā kāveyyā cittakkharā cittabyañjanā bāhirakā sāvakabhāsitā, tesu bhaññamānesu sussūsissanti, sotaṁ odahissanti, aññā cittaṁ upaṭṭhāpessanti, te ca dhamme uggahetabbaṁ pariyāpuṇitabbaṁ maññissanti. Evametesaṁ, bhikkhave, suttantānaṁ tathāgatabhāsitānaṁ gambhīrānaṁ gambhīratthānaṁ lokuttarānaṁ suññatappaṭisaṁyuttānaṁ antaradhānaṁ bhavissati.

Tasmātiha, bhikkhave, evaṁ sikkhitabbaṁ: ‘ye te suttantā tathāgatabhāsitā gambhīrā gambhīratthā lokuttarā suññatappaṭisa yuttā, tesu bhaññamānesu sussūsissāma, sotaṁ odahissāma, aññā cittaṁ upaṭṭhāpessāma, te ca dhamme uggahetabbaṁ pariyāpuṇitabbaṁ maññissāmā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabban”ti."


Pali - Sutta Central:
Ā isutta


Ani Sutta

20.7. Discurso de la estaca

Sea cuidadoso: hoy en día hay muchas enseñanzas populares, que son elegantes y agradables de escuchar, sin embargo, esto no necesariamente significa que sean enseñanzas del Buda.

En Savatthi.

“Monjes, alguna vez, en el pasado, había tiempo, en el cual los Dasarahs tenían un gran tambor llamado ‘El Convocador’. Cada vez que el Convocador tuviera una rajadura, los Dasarahs insertaban una nueva estaca en este lugar, hasta que llegó el momento, en el cual el cuerpo original de madera del Convocador desapareció por completo, quedando sólo el conglomerado de las estacas.

“Así también, monjes, lo mismo va a pasar en el futuro con los monjes. Cuando estos discursos pronunciados por el Tathagata –que son profundos, profundos en significado, trascendentes, conectados con la vacuidad- serán recitados, [los monjes] no los escucharán con entusiasmo, ni les prestarán oído. Tampoco aplicarán sus mentes para entenderlos ni considerarán que estas enseñanzas deberían ser estudiadas y perfeccionadas. Por el contrario, cuando los otros discursos –que son meras poesías compuestas por los poetas, bellos en palabras y frases, creados por extraños, pronunciados por sus discípulos- serán recitados, [los monjes] los escucharán con entusiasmo y les prestarán oído. También aplicarán sus mentes para entenderlos y considerarán que estas enseñanzas deberían ser estudiadas y perfeccionadas. De esta manera, monjes, los discursos pronunciados por el Tathagata –que son profundos, profundos en significado, trascendentes, conectados con la vaciedad- irán desapareciendo.

“Por eso, monjes, deberíais entrenaros a vosotros mismos de esta manera: ‘Cuando estos discursos pronunciados por el Tathagata –que son profundos, profundos en significado, trascendentes, conectados con la vacuidad- serán recitados, los escucharemos con entusiasmo y les prestaremos oído. También aplicaremos sus mentes para entenderlos y consideraremos que estas enseñanzas deberían ser estudiadas y perfeccionadas.’ Así, monjes, deberíais entrenaros a vosotros mismos”.


Esp./ cast. - Isidatta - Sutta Central

ada123123
con mettā
..."permaneced con vosotros mismos como una isla, con vosotros mismos como refugio; con el Dhamma como una isla, con el Dhamma como refugio, sin tener otro refugio".SN 22.43 Attadīpa Sutta.
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