LinJi Yixúan (臨済義玄)
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LinJi Yixúan (臨済義玄)
Hilo sobre este conocido maestro chino del chan. Líder una de las casas Chan tradicionales del período Song.
Última edición por tao.te.kat el 19 Jun 2024 10:52, editado 1 vez en total.
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Re: LinJi Yixúan (臨済義玄)
Las cuatro posiciones de LinJi y una explicación de Katsuki Sekida.
En una reunión nocturna, Linji dijo a la asamblea: A veces retiramos a la persona pero no el entorno. A veces retiramosel entorno pero no la persona. A veces quitamos tanto la persona como el entorno. A veces no quitamos a la persona ni el entorno”.
En ese momento había un monje que preguntó: “¿Qué es quitar a la persona pero no el entorno?”
Linji dijo: “Sale el cálido sol, cubriendo la tierra con un brocado brillante. El cabello del niño cuelga blanco como la seda”.
“¿Qué es quitar el entorno pero no la persona? "
Linji dijo: “La orden real ya se ha puesto en práctica en todo el mundo. Ya no hay más disturbios para los generales fuera de las defensas fronterizas. "
“¿Qué es quitar tanto la persona como el entorno?”
Linji dijo: "No hay noticias de las zonas rebeldes: ellos controlan sus áreas por su cuenta".
“¿Qué es no quitar ni a la persona ni el entorno?”
Linji dijo: "El rey asciende al palacio de las joyas y los viejos campesinos cantan de alegría".
============
Comentarios (no son míos):
Como hemos visto, "el hombre", como lo define Sekida, es "ese cierto poder de autogobierno (que) domina la mente. Este poder espiritual es lo último que podemos alcanzar en la parte más interna de nuestra existencia". Este "hombre" es lo que se desarrolla a través de la meditación zazen.
En la primera forma de samadhi, el "hombre" está ausente (aunque está listo para aparecer cuando sea necesario), y uno está completamente absorto en los acontecimientos externos. Este estado de samadhi es el cirujano inmerso en su operación, el jugador de baloncesto inmerso en el juego, el pianista inmerso en la actuación. Hasta donde yo sé, es lo que Mihaly Csikzentmihalyi llama "flujo".
En la segunda forma de samadhi, experimentada durante la meditación zen, el "hombre" está presente, pero las circunstancias no. La imagen es la de alguien completamente absorto en la meditación interior tal como se practica en la tradición zen.
En la tercera forma de samadhi, uno entra en un estado de meditación aún más profundo en el que cesa toda conciencia auto-rreflexiva (es decir, "sé que estoy meditando"). Este es un estado raro según Sekida y parece ser simplemente una intensificación de la segunda forma de samadhi.
Finalmente, llegamos a la cuarta forma de samadhi de Sekida, en la que están presentes tanto el hombre como las circunstancias. Así es como habla de este tipo de samadhi:
"Esta categoría, 'ni el hombre ni las circunstancias están privados', es la condición que se alcanza en la madurez del estudiante Zen. Él entra en el mundo real de la rutina y deja que su mente trabaje sin obstáculos, sin perder nunca al 'hombre' que ha establecido en su samadhi absoluto. Si aceptamos que hay un objeto en la práctica del Zen, entonces es esta libertad mental en la vida real.
Para decirlo de otra manera: cuando eres maduro en la práctica del samadhi absoluto, al regresar a la vida diaria ordinaria combinas espontáneamente en ti mismo la primera y la tercera categoría. Estás activo en samadhi positivo y al mismo tiempo estás firmemente arraigado en jishu-zammai – el autodominio del samadhi absoluto. Esto es "ni el hombre ni las circunstancias están privados", la condición más elevada de la madurez Zen. El verdadero samadhi positivo logrado a través de la práctica Zen finalmente se resolvió en esta cuarta categoría.
Un hombre puede practicar zazen y lograr ciertos avances en el samadhi absoluto y tener éxito en establecer al "hombre" dentro de sí mismo. Entonces surgirá un nuevo problema: cómo ejercitar a este hombre en su vida real en el mundo ajetreado. Cuando se sienta en un cojín y hace zazen, puede alcanzar el samadhi y experimentar al hombre, y puede darse cuenta de que el hombre es realmente su yo absoluto. Pero cuando sale a su rutina diaria y come, habla y participa activamente en sus negocios, a menudo descubre que ha perdido al hombre interior. Se pregunta cómo puede lograr mantener al hombre que lleva dentro en su vida diaria...
En resumen, el estudiante que se pregunta cómo retener al hombre interior en su vida diaria –que se pregunta cómo puede encarnar a Mu en sí mismo en su vida real– está luchando por alcanzar la condición en la que tanto el hombre interior como lo exterior se refieren al hombre. y circunstancias – no están privados sino que actúan libremente. En la primera categoría el hombre estaba inactivo; En la cuarta categoría el hombre ha vuelto a la primera línea. Quien ha alcanzado la madurez en el Zen puede comportarse libremente y no violar la ley sagrada: tanto el hombre como las circunstancias están en vigorosa actividad y no hay obstáculos. Sólo la madurez en el Zen garantizará esta condición: el objetivo último de la práctica del Zen."
Este sentimiento de que uno está absorto en el contenido de la vida diaria y, al mismo tiempo, está siendo dirigido por el "hombre interior" es, según Sekida, el objetivo de la práctica Zen.
En una reunión nocturna, Linji dijo a la asamblea: A veces retiramos a la persona pero no el entorno. A veces retiramosel entorno pero no la persona. A veces quitamos tanto la persona como el entorno. A veces no quitamos a la persona ni el entorno”.
En ese momento había un monje que preguntó: “¿Qué es quitar a la persona pero no el entorno?”
Linji dijo: “Sale el cálido sol, cubriendo la tierra con un brocado brillante. El cabello del niño cuelga blanco como la seda”.
“¿Qué es quitar el entorno pero no la persona? "
Linji dijo: “La orden real ya se ha puesto en práctica en todo el mundo. Ya no hay más disturbios para los generales fuera de las defensas fronterizas. "
“¿Qué es quitar tanto la persona como el entorno?”
Linji dijo: "No hay noticias de las zonas rebeldes: ellos controlan sus áreas por su cuenta".
“¿Qué es no quitar ni a la persona ni el entorno?”
Linji dijo: "El rey asciende al palacio de las joyas y los viejos campesinos cantan de alegría".
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Comentarios (no son míos):
Como hemos visto, "el hombre", como lo define Sekida, es "ese cierto poder de autogobierno (que) domina la mente. Este poder espiritual es lo último que podemos alcanzar en la parte más interna de nuestra existencia". Este "hombre" es lo que se desarrolla a través de la meditación zazen.
En la primera forma de samadhi, el "hombre" está ausente (aunque está listo para aparecer cuando sea necesario), y uno está completamente absorto en los acontecimientos externos. Este estado de samadhi es el cirujano inmerso en su operación, el jugador de baloncesto inmerso en el juego, el pianista inmerso en la actuación. Hasta donde yo sé, es lo que Mihaly Csikzentmihalyi llama "flujo".
En la segunda forma de samadhi, experimentada durante la meditación zen, el "hombre" está presente, pero las circunstancias no. La imagen es la de alguien completamente absorto en la meditación interior tal como se practica en la tradición zen.
En la tercera forma de samadhi, uno entra en un estado de meditación aún más profundo en el que cesa toda conciencia auto-rreflexiva (es decir, "sé que estoy meditando"). Este es un estado raro según Sekida y parece ser simplemente una intensificación de la segunda forma de samadhi.
Finalmente, llegamos a la cuarta forma de samadhi de Sekida, en la que están presentes tanto el hombre como las circunstancias. Así es como habla de este tipo de samadhi:
"Esta categoría, 'ni el hombre ni las circunstancias están privados', es la condición que se alcanza en la madurez del estudiante Zen. Él entra en el mundo real de la rutina y deja que su mente trabaje sin obstáculos, sin perder nunca al 'hombre' que ha establecido en su samadhi absoluto. Si aceptamos que hay un objeto en la práctica del Zen, entonces es esta libertad mental en la vida real.
Para decirlo de otra manera: cuando eres maduro en la práctica del samadhi absoluto, al regresar a la vida diaria ordinaria combinas espontáneamente en ti mismo la primera y la tercera categoría. Estás activo en samadhi positivo y al mismo tiempo estás firmemente arraigado en jishu-zammai – el autodominio del samadhi absoluto. Esto es "ni el hombre ni las circunstancias están privados", la condición más elevada de la madurez Zen. El verdadero samadhi positivo logrado a través de la práctica Zen finalmente se resolvió en esta cuarta categoría.
Un hombre puede practicar zazen y lograr ciertos avances en el samadhi absoluto y tener éxito en establecer al "hombre" dentro de sí mismo. Entonces surgirá un nuevo problema: cómo ejercitar a este hombre en su vida real en el mundo ajetreado. Cuando se sienta en un cojín y hace zazen, puede alcanzar el samadhi y experimentar al hombre, y puede darse cuenta de que el hombre es realmente su yo absoluto. Pero cuando sale a su rutina diaria y come, habla y participa activamente en sus negocios, a menudo descubre que ha perdido al hombre interior. Se pregunta cómo puede lograr mantener al hombre que lleva dentro en su vida diaria...
En resumen, el estudiante que se pregunta cómo retener al hombre interior en su vida diaria –que se pregunta cómo puede encarnar a Mu en sí mismo en su vida real– está luchando por alcanzar la condición en la que tanto el hombre interior como lo exterior se refieren al hombre. y circunstancias – no están privados sino que actúan libremente. En la primera categoría el hombre estaba inactivo; En la cuarta categoría el hombre ha vuelto a la primera línea. Quien ha alcanzado la madurez en el Zen puede comportarse libremente y no violar la ley sagrada: tanto el hombre como las circunstancias están en vigorosa actividad y no hay obstáculos. Sólo la madurez en el Zen garantizará esta condición: el objetivo último de la práctica del Zen."
Este sentimiento de que uno está absorto en el contenido de la vida diaria y, al mismo tiempo, está siendo dirigido por el "hombre interior" es, según Sekida, el objetivo de la práctica Zen.
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Re: LinJi Yixúan (臨済義玄)
Hola @tao.te.kat,
Muy interesante el fragmento del texto de Katsuki Sekida. No obstante, estas palabras me resultan un tanto confusas: "...el estudiante que se pregunta cómo retener al hombre interior en su vida diaria –que se pregunta cómo puede encarnar a Mu en sí mismo en su vida real– está luchando por alcanzar la condición en la que tanto el hombre interior como lo exterior se refieren al hombre. y circunstancias – no están privados sino que actúan libremente. En la primera categoría el hombre estaba inactivo; En la cuarta categoría el hombre ha vuelto a la primera línea. Quien ha alcanzado la madurez en el Zen puede comportarse libremente y no violar la ley sagrada: tanto el hombre como las circunstancias están en vigorosa actividad y no hay obstáculos. Sólo la madurez en el Zen garantizará esta condición: el objetivo último de la práctica del Zen."
Esa cuarta categoría de samadhi o de estado interior que "hay que retener" o "alcanzar", suena un poco, a mí, al menos, a "ultraconciencia", a "conciencia ultraperceptiva", o a "conciencia ultrasubjetiva", a algo que, al menos leído así, en negro sobre blanco, parece de difícil encaje con las propias enseñanzas budistas, en las que todo fenómeno, todo dharma - incluida, por lo tanto, cualquier tipo de conciencia - surge y desparece, siendo, así, impermanente.
Sobre la relación entre la práctica de zazen y circunstancias o entre práctica y vida cotidiana, Dôgen, entre otros muchos textos en los que aborda esta cuestión fundamental tanto en la práctica de la Vía de Buddha, en general, como en el Zen, en particular, dice en el Shinjingakudō:
"...Cuando queremos comprender lo que es la "mente", estar en este mundo o en algún otro mundo, es, simplemente, nuestra mente cotidiana. Ayer abandona este lugar y hoy viene de este lugar. Cuando ayer se marcha, la totalidad de los cielos se marcha y cuando hoy viene, cada pedazo de la Tierra viene: esta es nuestra mente común. Nuestra mente cotidiana se abre y se cierra en estos confines. Debido a que mil puertas y diez mil accesos se abren y cierran a cada instante; esto es lo que quiere decir "cotidiana".
Entonces, "la totalidad de los cielos" y "cada pedazo de Tierra" son como frases olvidadas, como si una voz manara de las entrañas de la Tierra. Las frases son así, la mente es así y las enseñanzas son así. Nuestro vivir y nuestro morir se desvanece a cada instante, sin embargo, somos ignorantes de aquello que precedió a este, nuestro último cuerpo. Aunque somos ignorantes, si hacemos surgir la intención de practicar la Vía, indudablemente, estamos avanzando en el camino del despertar. Ya establecidos en este lugar; no hay dudas al respecto. Y ya tenemos dudas al respecto, que es lo que significa "cotidiana".
Muy interesante el fragmento del texto de Katsuki Sekida. No obstante, estas palabras me resultan un tanto confusas: "...el estudiante que se pregunta cómo retener al hombre interior en su vida diaria –que se pregunta cómo puede encarnar a Mu en sí mismo en su vida real– está luchando por alcanzar la condición en la que tanto el hombre interior como lo exterior se refieren al hombre. y circunstancias – no están privados sino que actúan libremente. En la primera categoría el hombre estaba inactivo; En la cuarta categoría el hombre ha vuelto a la primera línea. Quien ha alcanzado la madurez en el Zen puede comportarse libremente y no violar la ley sagrada: tanto el hombre como las circunstancias están en vigorosa actividad y no hay obstáculos. Sólo la madurez en el Zen garantizará esta condición: el objetivo último de la práctica del Zen."
Esa cuarta categoría de samadhi o de estado interior que "hay que retener" o "alcanzar", suena un poco, a mí, al menos, a "ultraconciencia", a "conciencia ultraperceptiva", o a "conciencia ultrasubjetiva", a algo que, al menos leído así, en negro sobre blanco, parece de difícil encaje con las propias enseñanzas budistas, en las que todo fenómeno, todo dharma - incluida, por lo tanto, cualquier tipo de conciencia - surge y desparece, siendo, así, impermanente.
Sobre la relación entre la práctica de zazen y circunstancias o entre práctica y vida cotidiana, Dôgen, entre otros muchos textos en los que aborda esta cuestión fundamental tanto en la práctica de la Vía de Buddha, en general, como en el Zen, en particular, dice en el Shinjingakudō:
"...Cuando queremos comprender lo que es la "mente", estar en este mundo o en algún otro mundo, es, simplemente, nuestra mente cotidiana. Ayer abandona este lugar y hoy viene de este lugar. Cuando ayer se marcha, la totalidad de los cielos se marcha y cuando hoy viene, cada pedazo de la Tierra viene: esta es nuestra mente común. Nuestra mente cotidiana se abre y se cierra en estos confines. Debido a que mil puertas y diez mil accesos se abren y cierran a cada instante; esto es lo que quiere decir "cotidiana".
Entonces, "la totalidad de los cielos" y "cada pedazo de Tierra" son como frases olvidadas, como si una voz manara de las entrañas de la Tierra. Las frases son así, la mente es así y las enseñanzas son así. Nuestro vivir y nuestro morir se desvanece a cada instante, sin embargo, somos ignorantes de aquello que precedió a este, nuestro último cuerpo. Aunque somos ignorantes, si hacemos surgir la intención de practicar la Vía, indudablemente, estamos avanzando en el camino del despertar. Ya establecidos en este lugar; no hay dudas al respecto. Y ya tenemos dudas al respecto, que es lo que significa "cotidiana".
- tao.te.kat
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Re: LinJi Yixúan (臨済義玄)
No es que sea grave pero sería mejor no desviar el hilo con citas de personas que no son cercanas al Zen Rinzai (como Dogen) sino casi antagónicos.
Sería como citar LinJi rebatiendo comentarios de Dogen en el foro Soto. No es correcto. Por eso se crearon los subforos.
Tampoco hace falta que lo borres.
Sería como citar LinJi rebatiendo comentarios de Dogen en el foro Soto. No es correcto. Por eso se crearon los subforos.
Tampoco hace falta que lo borres.
- tao.te.kat
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Re: LinJi Yixúan (臨済義玄)
Tus dudas:
>el estudiante que se pregunta cómo retener al hombre interior en su vida diaria –que se pregunta cómo puede encarnar a Mu en sí mismo en su vida real– está luchando por alcanzar la condición en la que tanto el hombre interior como lo exterior se refieren al hombre. y circunstancias – no están privados sino que actúan libremente.
Aquí habla de la unidad de hombre y entorno, por tanto de no-dualidad. Ese actuar libremente es más bien actuar espontánamente (sin intervención del pensamiento grueso intelectual)
>En la primera categoría el hombre estaba inactivo; En la cuarta categoría el hombre ha vuelto a la primera línea.
Lo que se llama aquí "hombre" es una forma de mindfulness en realidad. De estar presente. Hoy hablaríamos de presencia. Así las cuatro posiciones podrían ser:
- Hay entorno pero no hay presencia -> absorción en el entorno/actividad, flow como se dice hoy día. Te pierdes en los contenidos. También las fantasías mentales o sobre todo en las fantasías mentales.
- Hay presencia pero no hay entorno -> Meditación profunda. Aunque también puede referirse al hecho de que inicialmente cuando hay presencia se bloquean los contenidos mentales inmediatamente. La 4a posición aún no es posible.
- Ni hay presencia ni entorno (nirodha samadhi) -> Samadhi de cesación, poco tratado en el Zen, realmente. Pero sí en otras doctrinas como la Theravada
- Hay presencia y entorno (incluido el pensamiento como entorno sin que haya absorción en ello como sí ocurre en el primer caso) -> situación post-kensho, samadhi en el día a día posible dado que no es incompatible con el entorno.
> Quien ha alcanzado la madurez en el Zen puede comportarse libremente y no violar la ley sagrada: tanto el hombre como las circunstancias están en vigorosa actividad y no hay obstáculos.
>el estudiante que se pregunta cómo retener al hombre interior en su vida diaria –que se pregunta cómo puede encarnar a Mu en sí mismo en su vida real– está luchando por alcanzar la condición en la que tanto el hombre interior como lo exterior se refieren al hombre. y circunstancias – no están privados sino que actúan libremente.
Aquí habla de la unidad de hombre y entorno, por tanto de no-dualidad. Ese actuar libremente es más bien actuar espontánamente (sin intervención del pensamiento grueso intelectual)
>En la primera categoría el hombre estaba inactivo; En la cuarta categoría el hombre ha vuelto a la primera línea.
Lo que se llama aquí "hombre" es una forma de mindfulness en realidad. De estar presente. Hoy hablaríamos de presencia. Así las cuatro posiciones podrían ser:
- Hay entorno pero no hay presencia -> absorción en el entorno/actividad, flow como se dice hoy día. Te pierdes en los contenidos. También las fantasías mentales o sobre todo en las fantasías mentales.
- Hay presencia pero no hay entorno -> Meditación profunda. Aunque también puede referirse al hecho de que inicialmente cuando hay presencia se bloquean los contenidos mentales inmediatamente. La 4a posición aún no es posible.
- Ni hay presencia ni entorno (nirodha samadhi) -> Samadhi de cesación, poco tratado en el Zen, realmente. Pero sí en otras doctrinas como la Theravada
- Hay presencia y entorno (incluido el pensamiento como entorno sin que haya absorción en ello como sí ocurre en el primer caso) -> situación post-kensho, samadhi en el día a día posible dado que no es incompatible con el entorno.
> Quien ha alcanzado la madurez en el Zen puede comportarse libremente y no violar la ley sagrada: tanto el hombre como las circunstancias están en vigorosa actividad y no hay obstáculos.
Última edición por tao.te.kat el 19 Jun 2024 13:34, editado 1 vez en total.
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Re: LinJi Yixúan (臨済義玄)
Otra forma de verlo para los que leían el blog del gato blanco.
Allí siempre se disintguía entre tres mentes:
La reactiva (sin presencia)
La mindful (presencia)
La realizada (post-kensho)
En ese contexto:
- Hay entorno pero no hay presencia -> Mente reactiva
- Hay presencia pero no hay entorno -> Mente mindful
- Ni hay presencia ni entorno (nirodha samadhi) -> Ninguna de las tres, "no hay" mente
- Hay presencia y entorno -> Mente realizada.
Allí siempre se disintguía entre tres mentes:
La reactiva (sin presencia)
La mindful (presencia)
La realizada (post-kensho)
En ese contexto:
- Hay entorno pero no hay presencia -> Mente reactiva
- Hay presencia pero no hay entorno -> Mente mindful
- Ni hay presencia ni entorno (nirodha samadhi) -> Ninguna de las tres, "no hay" mente
- Hay presencia y entorno -> Mente realizada.
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Re: LinJi Yixúan (臨済義玄)
Hola @tao.te.kat,
Gracias por tus aclaraciones. Pero, ya que se habla de no-dualidad, entonces, siguiendo el último esquema, ¿qué sería esa "mente realizada"? ¿La mente de alguien que alcanza o ve "la no-dualidad"?
Gracias por tus aclaraciones. Pero, ya que se habla de no-dualidad, entonces, siguiendo el último esquema, ¿qué sería esa "mente realizada"? ¿La mente de alguien que alcanza o ve "la no-dualidad"?
- tao.te.kat
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Re: LinJi Yixúan (臨済義玄)
Sí, se usa como sinónimos, no es alcanzar realmente, es más ver. Pero eso cambia tu mente, la forma en que los diferentes aspectos del teatro cartesiano se relacionan entre sí. Por eso hay una mente realizada y no es exactamente la misma mente después de ver.
Como hemos dicho ya muchas veces hasta Bodhidharma ya hace tantos siglos sabía perfectamente que hay ciertas cosas que no se pueden hacer antes, que es estrellarse contra un muro.
Bodhidharma habló de esto en su «Ensayo del Dharma»:
Si alguien sin kensho intenta constantemente hacer sus pensamientos libres y no apegados, comete una gran transgresión contra el Dharma y es un tonto a patalear. Acaba en la indiferencia pasiva de la vacuidad vacía, más incapaz de distinguir el bien del mal que un borracho. Si quieres poner el Dharma de no-actividad en práctica, debes llevar a su final a todos tus apegos-mentales a través del kensho. Hasta que tengas kensho no puedes esperar lograr un estado de no-hacer.
o Hakuin (el refundador de la rama japonesa de LinJi):
Cuando una persona que no ha tenido kensho lee las escrituras budistas, cuestiona sus profesores y amigos monjes sobre el budismo, o practica las disciplinas religiosas, simplemente está creando las causas de su propia ilusión – un signo puro de que aún está confinado en el samsara. Intenta constantemente mantenerse alejado del pensamiento y la acción, y mientras sus pensamientos y acciones están apegadas (a él). Se esfuerza en no hacer nada en todo el dia, y todo el tiempo está ocupado haciendo.
Pero si la misma persona experimenta kensho, todo cambia. Aunque esté constantenemente pensando y actuando, es totalmente libre y sin apego. Aunque se implique en acciones todo el día, esa actividad es, como tal, no-actividad. Este gran cambio es el resultado de su kensho. Es como el agua que serpientes y vacas beben de la misma cisterna, que se vuelve veneno mortal en un caso y leche en el otro.
Creo que no se puede explicar mejor que Hakuin y Bodhidharma
En todo caso, se rompe un nudo interior (mental) que libera la mente en la linea explicada por esos sabios.
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Re: LinJi Yixúan (臨済義玄)
Hola @tao.te.kat,
Perdona, pero sigo sin entender muy bien eso de que la clave de todo sea una especie de cambio en la mente.
Por otro lado, en cuanto a las citas: no he conseguido encontrar la obra de Boddhidharma de la que proviene el fragmento citado. ¿Es una obra suya o atribuida a él? ¿Podrías poner el enlace, por favor, al texto completo?
En cuanto a Hakuin Ekaku, podemos leer lo siguiente acerca de su práctica en la Wiki:
"...Aunque Hakuin había tenido varias "experiencias de satori - o de kensho -, no se sentía libre y era incapaz de integrar su realización en su vida cotidiana. Si bien, en estas circunstancias, llegó a admitir a un pequeño número de discípulos, Hakuin se comprometió totalmente con su práctica, sentándose en zazen durante toda la noche. A los 41 años, experimentó un despertar decisivo, mientras leía el Sutra del Loto, el mismo sutra que había subestimado durante sus años de novicio. Se dio cuenta de que bodhicitta, significa trabajar por el bien de todos los seres sintientes:
'Leyendo el capítulo "Una parábola", en el que el Buddha advierte a su discípulo Sariputra de saborear las mieles del despertar personal y le revela la verdad de la misión del bodhisattva, que es continuar la práctica más allá del despertar, enseñando y ayudando a otros, hasta que todos los seres hayan alcanzado la liberación...'"
No parece, por lo tanto, que lo que resulte definitivo en la práctica de Hakuin, sea que hubiera alcanzado 1, 7 o 437 kenshos, ya que, según lo citado: "...tras varios kenshos/satoris obtenidos...no se sentía libre...". Sin embargo, parece que ese cambio en la orientación de su práctica, a la limón de la lectura del Sutra del Loto, en la que el mismo Buddha insta a Sariputra a que no se quede embobado con sus logros espirituales, sino que practique más allá del despertar, por el bien de todo y de todos, lo que resulta definitivo a la hora de hablar de una maduración en su práctica. Tal observación iría en línea, con lo que apuntan, además, algunos practicantes Rinzai de nuestros días, como Victor Hori, desconfían o recelan de un modelo instrumental en la práctica de los kôan, en el que el kenshô o realización sería el resultado del kôan, frente al que proponen un modelo "realizacional", en el que kôan y kenshô van de la mano, actualizándose, instante tras instante.
Perdona, pero sigo sin entender muy bien eso de que la clave de todo sea una especie de cambio en la mente.
Por otro lado, en cuanto a las citas: no he conseguido encontrar la obra de Boddhidharma de la que proviene el fragmento citado. ¿Es una obra suya o atribuida a él? ¿Podrías poner el enlace, por favor, al texto completo?
En cuanto a Hakuin Ekaku, podemos leer lo siguiente acerca de su práctica en la Wiki:
"...Aunque Hakuin había tenido varias "experiencias de satori - o de kensho -, no se sentía libre y era incapaz de integrar su realización en su vida cotidiana. Si bien, en estas circunstancias, llegó a admitir a un pequeño número de discípulos, Hakuin se comprometió totalmente con su práctica, sentándose en zazen durante toda la noche. A los 41 años, experimentó un despertar decisivo, mientras leía el Sutra del Loto, el mismo sutra que había subestimado durante sus años de novicio. Se dio cuenta de que bodhicitta, significa trabajar por el bien de todos los seres sintientes:
'Leyendo el capítulo "Una parábola", en el que el Buddha advierte a su discípulo Sariputra de saborear las mieles del despertar personal y le revela la verdad de la misión del bodhisattva, que es continuar la práctica más allá del despertar, enseñando y ayudando a otros, hasta que todos los seres hayan alcanzado la liberación...'"
No parece, por lo tanto, que lo que resulte definitivo en la práctica de Hakuin, sea que hubiera alcanzado 1, 7 o 437 kenshos, ya que, según lo citado: "...tras varios kenshos/satoris obtenidos...no se sentía libre...". Sin embargo, parece que ese cambio en la orientación de su práctica, a la limón de la lectura del Sutra del Loto, en la que el mismo Buddha insta a Sariputra a que no se quede embobado con sus logros espirituales, sino que practique más allá del despertar, por el bien de todo y de todos, lo que resulta definitivo a la hora de hablar de una maduración en su práctica. Tal observación iría en línea, con lo que apuntan, además, algunos practicantes Rinzai de nuestros días, como Victor Hori, desconfían o recelan de un modelo instrumental en la práctica de los kôan, en el que el kenshô o realización sería el resultado del kôan, frente al que proponen un modelo "realizacional", en el que kôan y kenshô van de la mano, actualizándose, instante tras instante.
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Re: LinJi Yixúan (臨済義玄)
> Perdona, pero sigo sin entender muy bien eso de que la clave de todo sea una especie de cambio en la mente.
No hay nada que perdonar, tampoco a explicar. Ya está bien. No aporta nada explicar estas cosas. Y menos si no vas a seguir un camino que haga que ocurran. Lo dejamos aquí.
> no he conseguido encontrar la obra de Boddhidharma de la que proviene el fragmento citado. ¿Es una obra suya o atribuida a él? ¿Podrías poner el enlace, por favor, al texto completo?
Pues no lo sé, luego cuando tenga tiempo igual busco pero no debería ser muy difícil de encontrar si es verídica. En todo caso hay docenas de frases parecidas de Bodhidharma y Hakuin (y Huineng y Huangpo y tantas docenas de maestros reputados)
> Hakuin se comprometió totalmente con su práctica, sentándose en zazen durante toda la noche. A los 41 años, experimentó un despertar decisivo, mientras leía el Sutra del Loto, el mismo sutra que había subestimado durante sus años de novicio.
NO me descuadra debemos tener en cuenta varias cosas:
- El Zazen no es malo, solo es incompleto
- Zen Rinzai practica zazen desde siempre, luego ya asumen que ayuda
- De hecho todas las doctrinas mahayanas de la mente practican algo parecido a eso, sea Dzogchen o Mahamudra
- Todas ellas añaden además diversas prácticas de sabiduría, que es lo necesario. El método koan hace esa funcion en el Zen Rinzai
- No soy muy fan del método koan, es demasiado forzado en diversos aspectos, pero dado el subforo lo dejo aquí. Parece más razonable la forma en que trata ese tema Mahamudra (vipasshyana de la mente).
- Linji no usaba el método koan, no usaba ningún método de hecho. Y de hecho Hakuin en esta anécdota tampoco, aún no lo había creado.
- La realización es producto de tu camino espiritual completo, lógicamente no de tu última meditación, sino del camino completo. Es un poco inocente pensar que por sentarse una noche te realizas. O que eso demuestre algo concreto.
- Idem con leer un sutra, pero leer los sutras con devoción y dejando que cale en las capas profundas de tu mente también es una práctica de sabiduría (pero no cantarlos o leerlos a base de deducción intelectual o prestando poca atención). Eso no es nada nuevo, a Huineng le pasó igual.
El asunto es que todos esos factores son potenciadores pero ninguno es definitivo. La rueda tiene muchos ejes y no uno. Y si quitas los suficientes ejes, al final no rueda...Es el camino completo el que da sus resultados cuando los da, sin avisar, incluso en sueños a veces como comentaba ayer Daído. Pero eso no significa, sería muy simplista, que el soñar sea la práctica ideal... claro que no... Es más bien como llenar una presa hasta que rebose... todas las gotas de agua han aportado, no es mérito de la última.
No sé si con todos esos puntos respondo a todo, creo que sí.
No hay nada que perdonar, tampoco a explicar. Ya está bien. No aporta nada explicar estas cosas. Y menos si no vas a seguir un camino que haga que ocurran. Lo dejamos aquí.
> no he conseguido encontrar la obra de Boddhidharma de la que proviene el fragmento citado. ¿Es una obra suya o atribuida a él? ¿Podrías poner el enlace, por favor, al texto completo?
Pues no lo sé, luego cuando tenga tiempo igual busco pero no debería ser muy difícil de encontrar si es verídica. En todo caso hay docenas de frases parecidas de Bodhidharma y Hakuin (y Huineng y Huangpo y tantas docenas de maestros reputados)
> Hakuin se comprometió totalmente con su práctica, sentándose en zazen durante toda la noche. A los 41 años, experimentó un despertar decisivo, mientras leía el Sutra del Loto, el mismo sutra que había subestimado durante sus años de novicio.
NO me descuadra debemos tener en cuenta varias cosas:
- El Zazen no es malo, solo es incompleto
- Zen Rinzai practica zazen desde siempre, luego ya asumen que ayuda
- De hecho todas las doctrinas mahayanas de la mente practican algo parecido a eso, sea Dzogchen o Mahamudra
- Todas ellas añaden además diversas prácticas de sabiduría, que es lo necesario. El método koan hace esa funcion en el Zen Rinzai
- No soy muy fan del método koan, es demasiado forzado en diversos aspectos, pero dado el subforo lo dejo aquí. Parece más razonable la forma en que trata ese tema Mahamudra (vipasshyana de la mente).
- Linji no usaba el método koan, no usaba ningún método de hecho. Y de hecho Hakuin en esta anécdota tampoco, aún no lo había creado.
- La realización es producto de tu camino espiritual completo, lógicamente no de tu última meditación, sino del camino completo. Es un poco inocente pensar que por sentarse una noche te realizas. O que eso demuestre algo concreto.
- Idem con leer un sutra, pero leer los sutras con devoción y dejando que cale en las capas profundas de tu mente también es una práctica de sabiduría (pero no cantarlos o leerlos a base de deducción intelectual o prestando poca atención). Eso no es nada nuevo, a Huineng le pasó igual.
El asunto es que todos esos factores son potenciadores pero ninguno es definitivo. La rueda tiene muchos ejes y no uno. Y si quitas los suficientes ejes, al final no rueda...Es el camino completo el que da sus resultados cuando los da, sin avisar, incluso en sueños a veces como comentaba ayer Daído. Pero eso no significa, sería muy simplista, que el soñar sea la práctica ideal... claro que no... Es más bien como llenar una presa hasta que rebose... todas las gotas de agua han aportado, no es mérito de la última.
No sé si con todos esos puntos respondo a todo, creo que sí.
Última edición por tao.te.kat el 20 Jun 2024 10:15, editado 9 veces en total.