Iniciándome

[Gaja]

...

Saludos y bienvenido Gaja.

Buenas noches.
Namaste @Upasaka

Muchas gracias por tu recibimiento.

Mis mejores deseos.

Metta.

[Ananda]

No es mi intención intentar destruirlo. Lo que quiero es que lleguemos a un buen acuerdo para los dos.

Excelente metáfora, te la compro

[Gaja]

No es mi intención intentar destruirlo. Lo que quiero es que lleguemos a un buen acuerdo para los dos.

Excelente metáfora, te la compro

Buenas noches @Ananda

Si le consiento... sufro.
Si lucho contra el... sufro.

En la medida de lo posible quiero eliminar sufrimiento y una forma es intentando no provocar más, y que lo que vaya saliendo sea llevadero y manejable.
.
A ver como va.


Metta @Ananda

[Ananda]

@Gaja

Como el Buda enseñó la virtud está en el término medio

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SN 1.1 Oghatarana Sutta

Esto he oído. En una ocasión, el Bienaventurado estaba en Savatthi, en el Bosquecillo de Jeta, en el Parque Anathapindika. En esta ocasión, cuando la noche estaba avanzada, cierto deva de una pasmosa belleza, se acercó al Bienaventurado, alumbrando con su presencia todo el Bosquecillo de Jeta. Cuando se acercó, rindió homenaje al Bienaventurado, se puso a un lado y dijo:

“¿Cómo, querido señor, has cruzado las aguas crecidas?”

“Sin detenerme, amigo, y sin forzarme crucé las aguas crecidas”.

“Pero, ¿cómo es esto, querido amigo, que sin detenerte y sin forzarte cruzaste las aguas crecidas?”

“Cuando me detenía, me hundía, y cuando me forzaba me iba a la deriva. De esta manera, amigo, sin detenerme y sin forzarme, crucé las aguas crecidas”.

[El deva:]

“Después de largo tiempo, finalmente veo
A un brahmín que está plenamente saciado,
El cual, sin detenerse y sin forzarse,
Cruzó por encima de los apegos del mundo”.

Esto es lo que el deva dijo y el Maestro lo aprobó. Entonces, el deva pensó: “El Maestro me ha aprobado” y, rindiéndole homenaje, se mantuvo a su lado derecho y desapareció de ahí.

SN 12,2 Vibhanga Sutta

“¿Y de qué manera, bhikkhus, la energía es demasiado floja? Es cuando la energía está acompañada por la lasitud, cuando está asociada con la lasitud. De esta manera, la energía es demasiado floja.”

“¿Y de qué manera, bhikkhus, la energía es demasiado tensa? Es cuando la energía está acompañada por la intranquilidad, cuando está asociada con la intranquilidad. De esta manera, la energía es demasiado tensa.”

AN 6,55 Sona Sutta

He escuchado que en una ocasión el Bienaventurado estaba morando cerca de Rajagaha en la montaña Pico de Buitre. Al mismo tiempo, el Venerable Sona también estaba morando cerca de Rajagaha en un bosque fresco. Entonces, el Venerable Sona, mientras estaba meditando en el retiro, tuvo este pensamiento que surgió en su mente: “Entre los discípulos del Bienaventurado que han activado la energía, ciertamente soy uno de ellos; pero, sin embargo, mi mente no ha sido liberada de las impurezas ni está libre del apego. Ahora bien, mi familia tiene muchas riquezas y yo podría disfrutar de ellas haciendo el bien al mismo tiempo. ¿Qué tal si renuncio a mis votos y retorno a la vida más baja para disfrutar de las riquezas y, al mismo tiempo, hacer el bien?”

“Entonces, el Bienaventurado, tan pronto como hubo percibido este pensamiento del Venerable Sona a través de su propia mente –al igual que un hombre fuerte dobla su mano extendida o extiende su mano doblada- desapareció de la montaña Pico de Buitre y apareció en el bosque fresco justo frente del Venerable Sona. Estando ahí, tomó el asiento que estaba preparado para él, mientras que el Venerable Sona homenajeó al Bienaventurado y se sentó a un lado. Estando sentado ahí, el Bienaventurado dijo:

“Sona, al estar meditando hace un rato en el retiro, ¿has tenido este pensamiento que surgió en tu mente: ‘Entre los discípulos del Bienaventurado que han activado la energía, ciertamente soy uno de ellos; pero, sin embargo, mi mente no ha sido liberada de las impurezas ni está libre del apego. Ahora bien, mi familia tiene muchas riquezas y yo podría disfrutar de ellas haciendo el bien al mismo tiempo. ¿Qué tal si renuncio a mis votos y retorno a la vida más baja para disfrutar de las riquezas y, al mismo tiempo, hacer el bien?’”

“Sí, señor”.

“Ahora, ¿es cierto, Sona, que antes, cuando eras todavía un hombre laico, tuviste la habilidad de tocar el laúd?”

“Sí, señor”

“Entonces dime, Sona: ¿cuando las cuerdas de tu laúd estaban demasiado estiradas, estaba tu laúd afinado y sonaba bien?”

“No, señor”.

“Y dime otra cosa, Sona: ¿cuando las cuerdas de tu laúd estaban demasiado flojas, estaba tu laúd afinado y sonaba bien?”

“No, señor”.

“Entonces, ¿es cierto, Sona, que cuando las cuerdas de tu laúd no estaban demasiado estiradas ni tampoco estaban demasiado flojas, sino que estaban bien establecidas en el tono medio, estaba tu laúd afinado y sonaba bien?”

“Sí, señor”.

“De la misma manera, Sona, cuando se suscita la energía en exceso, aparece la intranquilidad, mientras que la energía excesivamente floja lleva a la pereza. Por eso, Sona, debes establecer un término medio de la energía, procurar afinarla con [el resto de las cinco] facultades y entender su valor real.

“Sí, señor”, respondió el Venerable Sona al Bienaventurado.

Entonces, al haber ofrecido esta exhortación al Venerable Sona, el Bienaventurado –al que un hombre fuerte dobla su mano extendida o extiende su mano doblada- despareció del bosque freso y apareció en la montaña Pico de Buitre.

Después de esto, el Venerable Sona estableció el término medio para su energía, afinó su energía con [el resto de las cinco] facultades y entendió su valor real. Y morando solo, retirado, atento, ardiente y resuelto, en poco tiempo, alcanzó la meta suprema de la vida santa y permaneció en ella; la meta, por la cual los hombres de sociedad, correctamente, abandonan la vida hogareña para vivir el estilo de vida sin hogar, conociendo y descubriéndola por sí mismo aquí y ahora. Él supo: “El nacimiento ha terminado, la vida santa ha sido vivida, la tarea ha sido hecha y he aquí que no hay nada más qué hacer en este mundo”. De esta manera, el Venerable Sona llegó a ser uno de los arahants.

[Gaja]

@Gaja

Como el Buda enseñó la virtud está en el término medio

► Mostrar Spoiler

SN 1.1 Oghatarana Sutta

Esto he oído. En una ocasión, el Bienaventurado estaba en Savatthi, en el Bosquecillo de Jeta, en el Parque Anathapindika. En esta ocasión, cuando la noche estaba avanzada, cierto deva de una pasmosa belleza, se acercó al Bienaventurado, alumbrando con su presencia todo el Bosquecillo de Jeta. Cuando se acercó, rindió homenaje al Bienaventurado, se puso a un lado y dijo:

“¿Cómo, querido señor, has cruzado las aguas crecidas?”

“Sin detenerme, amigo, y sin forzarme crucé las aguas crecidas”.

“Pero, ¿cómo es esto, querido amigo, que sin detenerte y sin forzarte cruzaste las aguas crecidas?”

“Cuando me detenía, me hundía, y cuando me forzaba me iba a la deriva. De esta manera, amigo, sin detenerme y sin forzarme, crucé las aguas crecidas”.

[El deva:]

“Después de largo tiempo, finalmente veo
A un brahmín que está plenamente saciado,
El cual, sin detenerse y sin forzarse,
Cruzó por encima de los apegos del mundo”.

Esto es lo que el deva dijo y el Maestro lo aprobó. Entonces, el deva pensó: “El Maestro me ha aprobado” y, rindiéndole homenaje, se mantuvo a su lado derecho y desapareció de ahí.

SN 12,2 Vibhanga Sutta

“¿Y de qué manera, bhikkhus, la energía es demasiado floja? Es cuando la energía está acompañada por la lasitud, cuando está asociada con la lasitud. De esta manera, la energía es demasiado floja.”

“¿Y de qué manera, bhikkhus, la energía es demasiado tensa? Es cuando la energía está acompañada por la intranquilidad, cuando está asociada con la intranquilidad. De esta manera, la energía es demasiado tensa.”

AN 6,55 Sona Sutta

He escuchado que en una ocasión el Bienaventurado estaba morando cerca de Rajagaha en la montaña Pico de Buitre. Al mismo tiempo, el Venerable Sona también estaba morando cerca de Rajagaha en un bosque fresco. Entonces, el Venerable Sona, mientras estaba meditando en el retiro, tuvo este pensamiento que surgió en su mente: “Entre los discípulos del Bienaventurado que han activado la energía, ciertamente soy uno de ellos; pero, sin embargo, mi mente no ha sido liberada de las impurezas ni está libre del apego. Ahora bien, mi familia tiene muchas riquezas y yo podría disfrutar de ellas haciendo el bien al mismo tiempo. ¿Qué tal si renuncio a mis votos y retorno a la vida más baja para disfrutar de las riquezas y, al mismo tiempo, hacer el bien?”

“Entonces, el Bienaventurado, tan pronto como hubo percibido este pensamiento del Venerable Sona a través de su propia mente –al igual que un hombre fuerte dobla su mano extendida o extiende su mano doblada- desapareció de la montaña Pico de Buitre y apareció en el bosque fresco justo frente del Venerable Sona. Estando ahí, tomó el asiento que estaba preparado para él, mientras que el Venerable Sona homenajeó al Bienaventurado y se sentó a un lado. Estando sentado ahí, el Bienaventurado dijo:

“Sona, al estar meditando hace un rato en el retiro, ¿has tenido este pensamiento que surgió en tu mente: ‘Entre los discípulos del Bienaventurado que han activado la energía, ciertamente soy uno de ellos; pero, sin embargo, mi mente no ha sido liberada de las impurezas ni está libre del apego. Ahora bien, mi familia tiene muchas riquezas y yo podría disfrutar de ellas haciendo el bien al mismo tiempo. ¿Qué tal si renuncio a mis votos y retorno a la vida más baja para disfrutar de las riquezas y, al mismo tiempo, hacer el bien?’”

“Sí, señor”.

“Ahora, ¿es cierto, Sona, que antes, cuando eras todavía un hombre laico, tuviste la habilidad de tocar el laúd?”

“Sí, señor”

“Entonces dime, Sona: ¿cuando las cuerdas de tu laúd estaban demasiado estiradas, estaba tu laúd afinado y sonaba bien?”

“No, señor”.

“Y dime otra cosa, Sona: ¿cuando las cuerdas de tu laúd estaban demasiado flojas, estaba tu laúd afinado y sonaba bien?”

“No, señor”.

“Entonces, ¿es cierto, Sona, que cuando las cuerdas de tu laúd no estaban demasiado estiradas ni tampoco estaban demasiado flojas, sino que estaban bien establecidas en el tono medio, estaba tu laúd afinado y sonaba bien?”

“Sí, señor”.

“De la misma manera, Sona, cuando se suscita la energía en exceso, aparece la intranquilidad, mientras que la energía excesivamente floja lleva a la pereza. Por eso, Sona, debes establecer un término medio de la energía, procurar afinarla con [el resto de las cinco] facultades y entender su valor real.

“Sí, señor”, respondió el Venerable Sona al Bienaventurado.

Entonces, al haber ofrecido esta exhortación al Venerable Sona, el Bienaventurado –al que un hombre fuerte dobla su mano extendida o extiende su mano doblada- despareció del bosque freso y apareció en la montaña Pico de Buitre.

Después de esto, el Venerable Sona estableció el término medio para su energía, afinó su energía con [el resto de las cinco] facultades y entendió su valor real. Y morando solo, retirado, atento, ardiente y resuelto, en poco tiempo, alcanzó la meta suprema de la vida santa y permaneció en ella; la meta, por la cual los hombres de sociedad, correctamente, abandonan la vida hogareña para vivir el estilo de vida sin hogar, conociendo y descubriéndola por sí mismo aquí y ahora. Él supo: “El nacimiento ha terminado, la vida santa ha sido vivida, la tarea ha sido hecha y he aquí que no hay nada más qué hacer en este mundo”. De esta manera, el Venerable Sona llegó a ser uno de los arahants.

Namaste @Ananda
Muy buenos días.

Todo el mundo conoce la película "El pequeño Buda", la cual me fui a verla inmediatamente haya por 1993.

En ella explican eso mismo poniendo a un maestro de música mientras educaba a sus alumnos y creo no equivocarme al decir que, son las palabras que más recuerdo de esa película. Nunca se me olvidaron. Otra cuestión es lo de ponerlas en práctica. Sobre eso no hablo si no es delante de mis abogados

Practico un deporte, (el cual no quiero mencionar para que no haya malos entendidos ni para crear debates que no llevan a ningún lado). En el cual hay que aprender ese termino medio si o si.

Iré un poco más allá sobre lo de que "cuando se suscita la energía en exceso aparece la intranquilidad" hay más que eso.
Muchas veces, desde la tranquilidad uno puede llegar a considerar que si aplica algo más de energía (llegando ya al exceso de ella) se genera una falsa confianza de seguridad al creer que se tiene "más control", y uno se enfoca en el deseo de esa sensación de control y pierde de vista que ese exceso de energía que estamos aplicando nos está generando una tensión extra en todo nuestro cuerpo y mente que hace que nos "desestabilicemos" más.

Es como cuando te dicen: "Sujeta este palo como si estuvieras sujetando a un pajarillo que no se te debe escapar".
Según mi punto de vista, hay que ser consciente del bloqueo de los músculos y de los huesos de mi mano, no de cuanto sienta la presión sobre el pajarillo, ya que si siento que esa presión es escasa y aplico más, puede que el parajillo no se pueda escapar, pero también le cueste respirar.

Creo sinceramente que encontrar el punto medio que cada circunstancia requiere es un trabajo impresionante, y "globalizarlo" hasta que forme parte de una actitud de vida como hizo el Buddha, eso es titánico. Pienso que requiere de una percepción constante de la realidad en tal grado que ni siquiera tengo la capacidad de imaginarlo.

Te estoy muy agradecido @Ananda

Metta

PD: Cuanto más ahondo, más "poca cosa" me siento

[Ananda]

Todo el mundo conoce la película "El pequeño Buda", la cual me fui a verla inmediatamente haya por 1993.

En ella explican eso mismo poniendo a un maestro de música mientras educaba a sus alumnos y creo no equivocarme al decir que, son las palabras que más recuerdo de esa película. Nunca se me olvidaron.

Sí yo también la vi

Creo sinceramente que encontrar el punto medio que cada circunstancia requiere es un trabajo impresionante, y "globalizarlo" hasta que forme parte de una actitud de vida como hizo el Buddha, eso es titánico. Pienso que requiere de una percepción constante de la realidad en tal grado que ni siquiera tengo la capacidad de imaginarlo.

Sí pero merece la pena. Como dice el maestro birmano Sayadaw U Tejaniya: al principio uno cuida de la mente, luego es la mente la que cuida de uno.

[Gaja]

Todo el mundo conoce la película "El pequeño Buda", la cual me fui a verla inmediatamente haya por 1993.

En ella explican eso mismo poniendo a un maestro de música mientras educaba a sus alumnos y creo no equivocarme al decir que, son las palabras que más recuerdo de esa película. Nunca se me olvidaron.

Sí yo también la vi

Creo sinceramente que encontrar el punto medio que cada circunstancia requiere es un trabajo impresionante, y "globalizarlo" hasta que forme parte de una actitud de vida como hizo el Buddha, eso es titánico. Pienso que requiere de una percepción constante de la realidad en tal grado que ni siquiera tengo la capacidad de imaginarlo.

Sí pero merece la pena. Como dice el maestro birmano Sayadaw U Tejaniya: al principio uno cuida de la mente, luego es la mente la que cuida de uno.

Namaste @Ananda
Buenas noches.

Esas palabras de ese maestro birmano son las que me han llevado a tomar esta determinación.
La búsqueda de un equilibrio emocional que sé que existe porque la vida me lo mostró y sé que es hermoso.

Iré como un Gaja (elefante) tropezando cuando entra en la espesura de la jungla. Teniendo a veces que empujar porque es excesivamente frondosa, sorteando los troncos caídos y a veces más lento para recobrar el resuello.
Muchas veces me tendré que llevar de la oreja, bien porque todos los comienzos tienen sus resistencias, bien porque el ánimo decaiga, bien porque iré descubriendo cuestiones difíciles de asumir, bien por falta de entendimiento, etc.

Y sin pretender buscar la iluminación, creo que desde dentro de mi sé que todas las mejoras que vendrán serán regalos de vida. Los mejores

Muchísimas gracias @Ananda
Metta.

[Upasaka]

Buenas noches.
Namaste @Upasaka

Muchas gracias por tu recibimiento.

Mis mejores deseos.

Metta.

Buenas noches Gaja.

Muchas gracias por estar aquí y compartir.

Igualmente amigo, con mis mejores deseos.
བཀྲ་ཤིས བདེ་ལེགས (Tashi delek)


con mettā

[Upasaka]

Hola Gaja.

He reflexionado sobre tus palabras en ambos foros y quería exponer alguna opinión. Disculpa el atrevimiento.

...

Tengo 60 años, aunque no me sienta con esa edad, y como muchísima gente picoteé de aquí y de allá hasta que entendí que todo me llevaba más o menos al mismo camino.

Lo comprendo. También pasé por ello, necesité de años para estar donde ahora no hay más búsquedas.
La edad es un agravante, la enfermedad y la vejez llega y será más difícil practicar.
No pierdas el tiempo...trata de practicar como si fuera el último día de vida...

No he puesto una tradición determinada porque todavía no sé con cual resueno más, aunque parece ser que me es más fácil "sentir" aquello que estoy recibiendo del Mahayana y del Theravada. Aunque como no creo que pueda ahondar todavía en sus diferencias y sentir como me llegan, prefiero no tomar esa decisión por ahora.

No importa ahora la tradición por la que te decantes. Investiga, lee Sutta y a mayores sondea en busca de información, por ejemplo dentro del hilo "Budismo fácil...".

No hay maestro. Voy por libre aunque también entiendo la importancia de llegar a tener uno, pero como mis inicios están siendo desde el cero más absoluto, por ahora me centraré más en técnicas de meditación y lecturas detenidas para ir comprendiendo lo que es el camino fundamental.

Ahora mismo estoy con dos. Una para iniciarme en la meditación de manera sería "El arte de domar al tigre" de Akong Rimpoché y "La liberación en la palma de tu mano - Lam-Rim" de Kyabye Pabongka Rimpoché que me sirve como iniciación para la comprensión de las enseñanzas de Buda.

Respetable decisión... pero en cuanto al budismo tibetano, debe ser necesario disponer de un 'maestro'; imprescindible para obtener una comprensión nítida del Dharma.

Mi foco ahora mismo está dirigido sobre todo a la práctica (de manera adecuada) de la meditación con la intención de "limpiar la casa" y que así pueda asimilar mejor lo que deba aprender.

... bien; es coherente tomar esa actitud.

(...) No me gustaría perder el tiempo (por la edad) haciendo pruebas que duran meses para ir descartando, aunque entienda que a veces deba ser así. Intento evitarlo en lo posible.

“Gran rey, ¿de dónde vienes a mediodía?”.

“Ahora, Venerable Señor, estaba ocupado en asuntos de palacio, típicos de reyes quienes están intoxicados con la intoxicación de la soberanía, obsesionados por el apego a los placeres sensuales, quienes han conseguido un control estable de sus países, y quienes reinan habiendo conquistado una gran esfera de territorio sobre la tierra”.

“¿Qué piensas, gran rey? Imagina que un hombre, honesto y de confianza, viniera a verte desde el este y a su llegada te dijera: ‘Si le place, majestad, debería saber que vengo del este. Allí he visto una gran montaña, tan alta como las nubes, viniendo hacia aquí, aplastando todos los seres vivos a su paso. Haga lo que crea que deba ser hecho’. Luego, un segundo hombre viniera a verte desde el oeste… Luego un tercer hombre viniera a verte desde el norte… Luego un cuarto hombre viniera a verte desde el sur y a su llegada te dijera: ‘Si le place, majestad, debería saber que vengo del sur. Allí he visto una gran montaña, tan alta como las nubes, viniendo hacia aquí, aplastando todos los seres vivos a su paso. Haga lo que crea que deba ser hecho’. Si, gran rey, tan gran peligro surgiera, tal terrible destrucción de la vida humana –siendo el estado humano tan difícil de obtener–, ¿qué se debería hacer?”.

SN 3,25 Pabbatupama Sutta – Discurso del símil de la montaña.

Metta.

Qué se den las causas para que encuentres el camino para el desplome de la insatisfacción.


con mettā

[Gaja]

Buenas tardes @Upasaka


Este tipo de atrevimientos son buenos para la comunicación y el entendimiento

Hola Gaja.

He reflexionado sobre tus palabras en ambos foros y quería exponer alguna opinión. Disculpa el atrevimiento.

Tengo 60 años, aunque no me sienta con esa edad, y como muchísima gente picoteé de aquí y de allá hasta que entendí que todo me llevaba más o menos al mismo camino.

Lo comprendo. También pasé por ello, necesité de años para estar donde ahora no hay más búsquedas.
La edad es un agravante, la enfermedad y la vejez llega y será más difícil practicar.
No pierdas el tiempo...trata de practicar como si fuera el último día de vida...

La edad la puse como referencia de la persona que comentaba. No es lo mismo hablarle de ciertos temas a una persona de 20 o 30 años a otro una una ciclo vital un poco más extenso. Aunque hay personas de 80 que están como borreguinos, pero solo era dar una pista de quien se presentaba y estaba buscando "pistas" para iniciar el camino

Evitar lo obvio es un gran absurdo (por decirlo suavemente). No tengo la intención de llegar a iluminarme, sería un pretencioso si así lo creyera jejeje.
De hecho, lo que si me gustaría (y me es difícil explicarlo) es iniciar el camino de forma debida. Si leíste mis comentarios en el otro foro, sabrás que ya tuve cierta experiencia en la cual fui consciente de lo que la impermanencia significa. Por eso, lo que me gustaría de verdad es sacar todo el provecho posible de cada pequeño pasito que de. De una manera humilde (refiriéndome a la verdadera humildad no esa sumisa o temerosa que nos venden). Solo quiero gozar del trayecto en la medida que mi tiempo me lo permita y disfrutar de sus regalos. Nada más.

No he puesto una tradición determinada porque todavía no sé con cual resueno más, aunque parece ser que me es más fácil "sentir" aquello que estoy recibiendo del Mahayana y del Theravada. Aunque como no creo que pueda ahondar todavía en sus diferencias y sentir como me llegan, prefiero no tomar esa decisión por ahora.

No importa ahora la tradición por la que te decantes. Investiga, lee Sutta y a mayores sondea en busca de información, por ejemplo dentro del hilo "Budismo fácil...".

Por ahí ando ahora. Hay infinidad de escuelas en cada una de las tradiciones y claro, no es lo mismo tener cinco años y que te metan en el monasterio más cercano o con el que resuenan tus padres, que ser occidental, tener 60 años y " a ver por donde empiezo"
En mi llegué a abrumarme con la cantidad de información (y desinformación) al descubrir toooooodo lo que tiene que ver con el budismo (el serio, no el mindfullnes de supermercado envasado, listo para pagar y sin ética, que ese no me va mucho, aunque para relajarse un poquitín sirva)

Creo (y lo digo con la boca pequeña) que """se de que va el tema un poco""" y creo comprender lo más básico sobre el budismo (en general). Ahora, cuando me lo estoy empezando a tomar en serio he leido un libro interesante sobre el budismo explicado para occidentales, pero como soy intelectualmente inquieto, pues, quería más y como un loco inconsciente que pierde el miedo y se lanza, me he puesto por el "Lam Rim -La liberación en la palma de tu mano" de Kyabye Pabongka Rimpoché (versión extendida ).

Me esta viniendo de maravilla aunque voy lento, porque las 982 páginas tienen su "telilla" y hay que enfocarse mucho para no perder el hilo y unir todo el mensaje. Voy por la 100 jejeje

Tengo muchas ganas de leer Sutta, pero todavía me pierdo un poco en que libro elegir. Creo que me decantaré por el Sutta Pitaka porque además me pareció entender que los desarrolla de forma progresiva. Pero lo dicho, no sé cual adquirir en este momento. Esperaré a terminar el Lam Rim a ver si me da alguna pista y si no, con vuestro permiso, os consultaré.

No hay maestro. Voy por libre aunque también entiendo la importancia de llegar a tener uno, pero como mis inicios están siendo desde el cero más absoluto, por ahora me centraré más en técnicas de meditación y lecturas detenidas para ir comprendiendo lo que es el camino fundamental.

Ahora mismo estoy con dos. Una para iniciarme en la meditación de manera sería "El arte de domar al tigre" de Akong Rimpoché y "La liberación en la palma de tu mano - Lam-Rim" de Kyabye Pabongka Rimpoché que me sirve como iniciación para la comprensión de las enseñanzas de Buda.

Respetable decisión... pero en cuanto al budismo tibetano, debe ser necesario disponer de un 'maestro'; imprescindible para obtener una comprensión nítida del Dharma.

Lo sé y tiene toda la lógica del mundo una vez que vas viendo que hay que ahondar y que uno no está capacitado para hacerlo solo. Pero por ahora no hay maestro. Así considera la vida que debe ser. Mañana, no lo sé.
No sé ni si aparecerá, lo tendré que buscar, lo llegaré a tener, tendré varios o como será.
Para dar el primer paso parece ser que se han puesto delante las herramientas necesarias. Según levante el pie para el segundo paso ya se irá viendo. La vida nunca se hace de rogar jejejejeje cuando necesitas algo siempre se pone a tú disposición. Es maravillosa.

Mi foco ahora mismo está dirigido sobre todo a la práctica (de manera adecuada) de la meditación con la intención de "limpiar la casa" y que así pueda asimilar mejor lo que deba aprender.

... bien; es coherente tomar esa actitud.

Una vez leí: "Si tienes una hermoso jarrón y quieres disfrutar de su belleza, ponlo encima de una peana en el centro de una habitación vacía, impoluta. Lo podrás observar y ver cada detalle con gran precisión y disfrutar de ese jarrón. Pero cuidado, si luego en esa habitación colocas más objetos porque cada uno te parece hermoso. La habitación se puede convertir en una cacharrería."

Ahora estoy preparando la habitación

(...) No me gustaría perder el tiempo (por la edad) haciendo pruebas que duran meses para ir descartando, aunque entienda que a veces deba ser así. Intento evitarlo en lo posible.

“Gran rey, ¿de dónde vienes a mediodía?”.

“Ahora, Venerable Señor, estaba ocupado en asuntos de palacio, típicos de reyes quienes están intoxicados con la intoxicación de la soberanía, obsesionados por el apego a los placeres sensuales, quienes han conseguido un control estable de sus países, y quienes reinan habiendo conquistado una gran esfera de territorio sobre la tierra”.

“¿Qué piensas, gran rey? Imagina que un hombre, honesto y de confianza, viniera a verte desde el este y a su llegada te dijera: ‘Si le place, majestad, debería saber que vengo del este. Allí he visto una gran montaña, tan alta como las nubes, viniendo hacia aquí, aplastando todos los seres vivos a su paso. Haga lo que crea que deba ser hecho’. Luego, un segundo hombre viniera a verte desde el oeste… Luego un tercer hombre viniera a verte desde el norte… Luego un cuarto hombre viniera a verte desde el sur y a su llegada te dijera: ‘Si le place, majestad, debería saber que vengo del sur. Allí he visto una gran montaña, tan alta como las nubes, viniendo hacia aquí, aplastando todos los seres vivos a su paso. Haga lo que crea que deba ser hecho’. Si, gran rey, tan gran peligro surgiera, tal terrible destrucción de la vida humana –siendo el estado humano tan difícil de obtener–, ¿qué se debería hacer?”.

SN 3,25 Pabbatupama Sutta – Discurso del símil de la montaña.

Has de perdonar mi ignorancia, pero no estoy capacitado para comprender la enseñanza de ese texto.
Puede que la parte de "en que enfocarse" la haya pillado. Pero me pierdo en el simil.
Lo siento.

Qué se den las causas para que encuentres el camino para el desplome de la insatisfacción.


con mettā

Qué, ojalá, todos podamos tener muchas oportunidades de ser conscientes de que podemos liberarnos de las insatisfacciones y que una de esas veces..... la aprovechemos.

Muchísimas gracias @Upasaka

con mettā