¿El Chan/Zen se ha degradado desde su "época de oro" o mantiene su vitalidad?

[Adán]

No entiendo por qué supones que, si alguien habla del "no aferrar", lo haga así por que sí, cuando no conoces a esa persona y no sabes qué hace o qué no hace en relación a la práctica y entrenamiento.

Me refería al "no aferrar" sin voluntad, sin esfuerzo, que a mí me parece un no aferrar "así porque sí". Por una opinión inferimos el planteamiento de una práctica, y damos nuestro punto de vista o experiencia de la nuestra. Lo hacemos todos. Si no no podríamos conversar, aquí ninguno nos conocemos

[Roberto]

[...] aquí ninguno nos conocemos

Algunos sí

[Adán]

[...] aquí ninguno nos conocemos

Algunos sí

Qué bueno. El resto tenemos que adivinarnos

[Roberto]

Me da la impresión, por lo que decía @Adán antes, que en ese "sin-esfuerzo", o "sin-hacer", o "no-acción", que son posibles traducciones de la expresión tradicional chan/zen "wu-wei" ( 無爲) en relación a, por ejemplo, zazen (tomada del Daoismo, aunque cambiando su sentido profundo), estriba uno de los principales malentendidos de quienes juzgan zazen sin haberlo practicado, o de quienes, aún practicándolo lo practican mal (que, desgraciadamente, me temo sean muchos; por no haber recibido unas instrucciones suficientes y adecuadas o, aun habiéndolas recibido, no les han prestado atención y no las siguen).

En realidad cuando se habla de "no-accion", igual que en el dicho "zazen no sirve para nada", o "sin espíritu de provecho ni de ganancia", a lo que nos referimos es a que el "yo", el "ego", que intenta colarse normalmente, instintivamente durante la práctica de zazen (igual que durante la práctica de lo que sea: cocinar, conducir, comer, trabajar, escribir, etc.), no está invitado a la fiesta, y que cuando se cuela, no se le da de comer, dejándolo morir por inanición, invitándolo a irse por donde ha venido. Es decir, zazen no sirve para nada... de aquello que desearía el "ego"; el "yo" allí no tiene nada que "ganar", nada con lo que salir más hinchado de cuando entró.

Es una práctica simple, pero muy difícil, pues hay que volver a ella asiduamente, cotidianamente, siempre, lo cual requiere de una determinación clara y decidida.

[Adán]

...estriba uno de los principales malentendidos de quienes juzgan zazen sin haberlo practicado, o de quienes, aún practicándolo lo practican mal (que, desgraciadamente, me temo sean muchos; por no haber recibido unas instrucciones suficientes y adecuadas o, aun habiéndolas recibido, no les han prestado atención y no las siguen).

Estoy participando aquí para apuntar a un problema común ya sea en el Zen o cualquier otra aproximación: Lo fácil, lo que suena bien es tentador. Y es facilísimo, lo digo por experiencia, vivir engañados por nuestro propio budismo a medida. ¿Qué es el budismo a medida?: tomar lo que nos agrada, o interpretarlo como nos agrada, y desechar lo que necesitamos y se nos está poniendo delante de nuestras narices.

Yo no puedo ni juzgo zazen, pero me atrevo a decir que en el Zen este peligro es aún mayor, porque como tú dices, emplea términos que suenan muy bien y pueden ser muy malinterpretados. Leer "solo sentarse" o "más allá de toda doctrina", puede ser la puerta para algunos para pensar "no tengo que hacer nada y al mismo tiempo lo que me da la gana", lo cuál en sí podría ser inocuo, pero suele ir acompañado con la presunción de que somos cuasi-iluminados.

Antes de acercarme al budismo devoraba los clásicos del taoísmo filosófico. Cosas como el Wu-wei resonaron en mi interior durante años, y puedo decir que mi grado de convicción era proporcional al de mi ignorancia, y fue lo que me llevó a tomar caminos absolutamente equivocados durante los siguientes años. Las ideas que yo tenía sólo existían en mi cabeza, un camino "espiritual" hecho a mi medida, en el que me sentía cómodo, pero que lejos de resolver nada, me hacía creer que sí lo hacía.

En fin, ojo con el budismo fácil, el confeccionado a nuestra medida. Evaluemos nuestro "dejar ir" o "soltar", no sea que estemos más aferrados de lo que pensamos. Cuidado de no caer en un "bypass espiritual". Solo es una reflexión al aire, no dirigido a nadie en particular, por compartir mi propia experiencia.

Es una práctica simple, pero muy difícil, pues hay que volver a ella asiduamente, cotidianamente, siempre, lo cual requiere de una determinación clara y decidida.

Pues eso mismo

Un saludo

[Carlos]

Hola Adán,

"Y es facilísimo, lo digo por experiencia, vivir engañados por nuestro propio budismo a medida...

Esto lo dice a todo. Si nuestra práctica es "a medida" ya no estamos practicando Zen, ni Budismo, sino que estamos a 180º de la Vía que nos libera, a cada instante, de nuestros apegos, de nuestras preferencias, de nuestras aversiones, en definitiva, de nosotros mismos.

Pienso que, los términos mencionados - "sin esfuerzo, solo sentarse, no-acción, etc,..." son especialmente malinterpretados en nuestras tierras, porque proceden de un sustrato cultural enormemente diferente al nuestro.

Sin embargo, creo que tal indicación es insoslayable, ya no en ámbito zen, sino en todo camino budista, si de verdad se quiera nadar y no andar siempre pegado con la mano al bordillo de la doctrina.

[Roberto]

Entiendo lo que dices @Adán y, como dice @Carlos, no es un problema solo del Budismo Zen, sino de todo el Budismo llegado a Occidente. Está sociedad nuestra es especialmente habil en convertir toda vía espiritual, y más si llega de Oriente, en un producto comercial, de estupidizarla, de reducirla a una pseudo-terapia, por ejemplo, en una cosa para satisfacer al "yo" -para adornarlo, para enmascararlo, para engordarlo- convirtiéndola en un producto, en un objeto más de consumo que comprar en Amazon. Esto, en el caso del Zen, es algo especialmente sangrante, esa palabrita incluso se ha convertido en un eslogan corriente usado sin ton ni son para anunciar cualquier cosa (desde un centro de spa hasta un perfume); uno tendría el impulso de sacar la espada y decir "esto lo arreglo YO de un plumazo, se van a enterar", mas no es eso lo que propone la Vía del Buddha para relacionarnos con los demás.

La solución a ello no es convertirnos en Savonarolas, eso no hace más que añadir caos al caos, no ayuda.

Humildemente, dicho por un pequeño, pequeñísimo practicante del Budismo Zen, que no se vanagloria de su práctica, ni cree ser ejemplo para nadie, pero que procura volver a esa Vía cada vez que se desvía de ella, es decir millones de veces.

[Roberto]

En mí humilde opinión, el Zen se ha quedado corto con las épocas actuales.
Seguimos dando lugar a determinados espacios y no así a la enseñanza que es el punto a seguir.
Por experiencia propia he visto,leído, participado de distintas situaciones y el Zen.... Se queda corto en ello.
No hay posibilidad que abarque a las dolencias que hoy se tienen en un gral, de igual forma es un medio hábil más para quien sienta que ese camino es el que debe seguir.

Pero es solo una opinión y nada más.

Saludos y cuídense mucho.

Hola Nestor, aunque no lo acabas de decir con claridad, deduzco que tu experiencia con el zen debió ser un tanto decepcionante. No conozco más que por referencias indirectas la situación del Budismo zen en Argentina. En Europa la conozco un poco más y, en una gran mayoría, está articulada a partir de los discípulos de Taisen Deshimaru. Sobre este tema habría mucho que hablar pero, en resumen, un desastre... mi consejo es alejarse de ahí.

Digo esto porque he visto que has colgado un libro de Deshimaru; al cual yo, al principio de mi práctica, leí... sin entender nada. Primero pensé que esto podía ser por una insuficiencia mía, después entendí, también porque conocí alguno de los grupos que se habían articulado alrededor de esa raíz, que en realidad era porque, realmente, no se entendía nada. Digamos que la formación budista de Deshimaru, por decirlo amablemente, dejaba mucho que desear y, en consecuencia, también la de sus discípulos.

Imagino que tu contacto en Argentina con grupos (llamados) zen sería probablemente en alguno de estos grupos, tal vez en alguno de los que están allí articulados alrededor de Kosen Thibaut (Shobogenji?), ya me corregirás si me equivoco.

Si sobre Deshimaru habría mucho que hablar, de K. Thibaut, un discípulo de este, mejor huir.

Con todo, mi humilde opinión es que, hasta el momento, las corrientes budistas mayormente difundidas en Occidente, a nivel grupal, son el Budismo Tibetano y el Budismo Zen de tradición Soto; y que hasta que no sepamos romper con el "orientalismo" de estas escuelas, ajeno a nuestra cultura, un Budismo occidental genuino y profundo, es decir espiritualmente significativo para nosotros (un "nosotros" en sentido amplio), será difícil que florezca. De forma parecida a lo que pasó en China cuando llegó a aquellas tierras el Budismo Indio. Es decir, que será necesario que la semilla muera para que pueda trasformarse, nutrida por el abono de esta tierra, en una planta que de verdaderos y abundantes frutos entre nosotros.

Un abrazo

[Roberto]

Como es sabido la mayor parte del Budismo zen presente en Occidente está relacionado con la escuela Budista japonesa Sōtō (incluidos los grupos articulados a partir de Deshimaru, predominantes en Europa, el cual enegaba, por un lado, de dicha institución mientras que, por el otro, buscaba desesperadamente su reconocimiento al interior de esta escuela) .

Alguna vez el forero @tao.te.kat, ha criticado una expresión de Dōgen que, si mal no recuerdo, se puede encontrar en el Bendowa, en la que este dice "el zen es zazen". Expresión totalmente malinterpretada por los presuntos seguidores de la enseñanza de Dogen por estas tierras.

La exacerbación de la paradoja de dicha afirmación (mal-entendida) está en que dichos seguidores, al igual que Deshimaru, buscan insistentemente el reconocimiento (ritual) de "sí mismos" en dicha escuela Sōtō; y que dicha escuela, como referencia doctrinal recogida en su propia "Constitución", se remite a un texto llamado Sōtō Kyōkai Shushōgi (Principios de la practica y verificación, de la Congregación Sōtō), que es supuestamente una condensación de las principales enseñanzas del Shōbōgenzō de Dōgen (en realidad un corta y pega sin ton ni son). Pues bien, en dicho texto, en el Shushōgi, no se nombra ni una sola vez la práctica de zazen.

Es decir, nos encontramos con la ironía de que tranquilamente en dicha escuela podemos encontrar tanto "el zen es zazen" como un "zen sin zazen".



Algo huele a podrido en Dinamarca...



Pd.: Y sin embargo sí, ese, el camino de El zen de Dogen como religión, no el de la escuela que dice ser su heredera, sigue siendo mi camino.

[nestorabogo]

Roberto querido, como va hermano del Dharma... Uf... a decir verdad, comencé por Nichiren, Tierra Pura, Ch'an... Zen.
Luego uní el Zen con Tierra Pura, sumamos lo tibetano... hoy estoy en una pluralidad bastante digamos, libre.
Entre lo chino y Japones... pase por varias cosas.

Realmente fue desgastante pero enriquecedor; aun así, volviendo al Zen, estuve con la Soto Zen aquí (Nanzenji) y nada más.
Interactúe con Korin-ji con algunas cositas... pero nada más.
Realmente en la Kosen Sangha no estuve, ni participe en nada.
La parte "japonesa" es lo que más me apetecía digámoslo así.
Sobre las formas de enseñanza europeas y demás... por lo visto que tienes un conocimiento enorme sobre el tema... yo no llego a tanto.

Que fabuloso es este espacio realmente.
¡Completamente Agradecido!