También yo he recibido compasión; mi vida se ha visto profundamente afectada por los momentos en que otros me han mostrado una gran bondad. Hace muchos años yacía en la cama de un hospital, temblando de miedo antes de entrar en quirófano. Un amigo budista se sentó junto a mí. Cuando llegó el equipo para llevarme al quirófano, mi amigo me presionó la mano y mirándome fijamente me dijo: “Recuerda quién eres realmente”. Su contacto y sus palabras fueron como una ola de alivio que me recorrió entera, y me dejé caer en un espacio que era mayor que mi terror a la cirugía, más amplio que mi miedo a morir.
La compasión se define como el sentimiento de preocupación genuina por el sufrimiento del prójimo junto con el deseo de mejorar su bienestar. La compasión también nos ayuda a afrontar nuestro propio sufrimiento y el ajeno con una respuesta apropiada. La compasión propicia nuestras mejores capacidades humanas: el equilibrio de la atención y el cuidado, la intención desinteresada y la claridad, y la acción ética, como ninguna otra respuesta puede hacerlo.
Como escribió la doctora Emma Seppälä: “Las investigaciones demuestran que la depresión y la ansiedad están ligadas a un estado de egocentrismo, una preocupación por “mí, yo y lo mío”. En cambio, cuando hacemos algo por otro, ese estado de autocentramiento pasa a ser un estado de centramiento en el otro”.
Nuestra liberación está ligada a la liberación de los demás.
Cuando reconocemos que no hay un ser separado, y que todos los seres y todas las cosas están interconectados, estamos maduros para la compasión universal. Esta es la experiencia de una persona que tiene una práctica profunda.
Al borde del abismo, de Joan Halifax.
Muy buen texto. Destaco y coincido con la definición que hace de compasión y algunas de las dinámicas anti-depresión (pensar más en los demás y menos en uno mismo).
JLZaragoza escribió: ↑21 May 2025 16:43
También yo he recibido compasión; mi vida se ha visto profundamente afectada por los momentos en que otros me han mostrado una gran bondad. Hace muchos años yacía en la cama de un hospital, temblando de miedo antes de entrar en quirófano. Un amigo budista se sentó junto a mí. Cuando llegó el equipo para llevarme al quirófano, mi amigo me presionó la mano y mirándome fijamente me dijo: “Recuerda quién eres realmente”. Su contacto y sus palabras fueron como una ola de alivio que me recorrió entera, y me dejé caer en un espacio que era mayor que mi terror a la cirugía, más amplio que mi miedo a morir.
La compasión se define como el sentimiento de preocupación genuina por el sufrimiento del prójimo junto con el deseo de mejorar su bienestar. La compasión también nos ayuda a afrontar nuestro propio sufrimiento y el ajeno con una respuesta apropiada. La compasión propicia nuestras mejores capacidades humanas: el equilibrio de la atención y el cuidado, la intención desinteresada y la claridad, y la acción ética, como ninguna otra respuesta puede hacerlo.
Como escribió la doctora Emma Seppälä: “Las investigaciones demuestran que la depresión y la ansiedad están ligadas a un estado de egocentrismo, una preocupación por “mí, yo y lo mío”. En cambio, cuando hacemos algo por otro, ese estado de autocentramiento pasa a ser un estado de centramiento en el otro”.
Nuestra liberación está ligada a la liberación de los demás.
Cuando reconocemos que no hay un ser separado, y que todos los seres y todas las cosas están interconectados, estamos maduros para la compasión universal. Esta es la experiencia de una persona que tiene una práctica profunda.
Al borde del abismo, de Joan Halifax.
El comienzo de un ensayo reciente que escribí sobre "Pertenencia mutua: compasión y responsabilidad social" y que sirve de base para mi charla del domingo en nuestra serie "Medida de humanidad":
Hace algunos años, el erudito budista John Peacock planteó un desafío que considero especialmente relevante hoy en día. Escribió: «Si nuestra búsqueda del florecimiento personal en este mundo, a través del estudio y la práctica del budismo, no nos lleva a cuestionar las estructuras que dan origen al hambre, la desigualdad, los prejuicios y la injusticia, entonces nuestro budismo existe en una atmósfera enrarecida, ajena a la lucha por la existencia de miles de millones de seres en este planeta».
Estas palabras nos plantean una cuestión importante. Nos preguntan si el budismo es simplemente un refugio del mundo o si es un camino hacia una intimidad más profunda con él.
Para muchos de nosotros, la práctica se abre a través del sufrimiento personal. Nos sentamos porque nos sentimos incómodos, afligidos, solos, confundidos, enojados, temerosos o en busca de sentido. El propio Buda comenzó con su experiencia personal de sufrimiento. Sin embargo, no se detuvo ahí. Se preguntó qué origina el sufrimiento. Luego investigó las causas y las condiciones, y vio que el sufrimiento podía transformarse. Entonces, trazó un camino de transformación.
Hoy en día, percibo que a menudo no exploramos las causas y las condiciones con honestidad y valentía: podríamos preguntarnos: cuando nos encontramos con el sufrimiento, ¿simplemente nos adaptamos a él, lo toleramos o decimos "Así son las cosas"?
Esto cobra especial importancia en una época en la que las enseñanzas espirituales pueden convertirse, sin querer, en herramientas para la complacencia. Se nos anima a ser resilientes, adaptables, tolerantes y serenos. Estas cualidades son de gran valor, pero también pueden malinterpretarse y utilizarse indebidamente. Un desafío en la cultura contemplativa contemporánea es la tendencia a reinterpretar los problemas colectivos y estructurales como dificultades psicológicas individuales. Las condiciones derivadas de la inseguridad económica, la fragmentación social, el abandono institucional o la inestabilidad política suelen reformularse como cuestiones de resiliencia personal o regulación emocional. De este modo, el sufrimiento sistémico se privatiza. La responsabilidad de la adaptación recae sobre los individuos, mientras que las condiciones más amplias que generan el daño permanecen en gran medida sin examinar.
