La bicefalia del Chan (y del Zen)

[Ananda]

Mi pregunta es, ¿qué se entiende por el tandem tranquilidad-visión clara en el canon pali? (entiendo que tandem samatha-vipassana)

Lo digo porque en Mahamudra usan el concepto de "unión de samatha y vipassana" para una forma muy concreta de meditación post-realización y no había leido expresiones parecidas hasta ahora...

Entiendo que sería el desarrollo paralelo de ambas cualidades de la mente.

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AN 4,94 Tatiyasamadhi Sutta

“Bhikkhus, aquel individuo que adquirió la calma mental pero no adquirió un agudo discernimiento perspicaz dentro de los fenómenos, debería acercarse a otro individuo que sí, lo adquirió y dirigirse a él con estas palabras: ‘Venerable señor, ¿cómo deberían considerarse los fenómenos? ¿Cómo deberían ser investigados? ¿Cómo deberían ser vistos con perspicacia?’

“Entonces, el otro individuo le expondría lo que el mismo hubo visto y experimentado, así: ‘Venerable señor, así deberían considerarse los fenómenos, así deberían ser investigados y así deberían ser vistos con perspicacia.’

“De esta manera, bhikkhus, en algún tiempo futuro, él será un individuo que habrá alcanzado tanto la calma mental, como el agudo discernimiento perspicaz dentro de los fenómenos.

“Bhikkhus, aquel individuo que adquirió un agudo discernimiento perspicaz dentro de los fenómenos, pero no adquirió la calma mental, debería acercarse a otro individuo que sí, la adquirió y dirigirse a él con estas palabras: ‘Venerable señor, ¿cómo debería tranquilizar la mente? ¿Cómo debería unificarla? ¿Cómo debería concentrar la mente?’

“Entonces, el otro individuo le expondría lo que el mismo hubo visto y experimentado, así: ‘Venerable señor, así debería tranquilizar la mente, así debería unificarla y así debería concentrar la mente.’

“De esta manera, bhikkhus, en algún tiempo futuro, él será un individuo que habrá alcanzado tanto la calma mental, como el agudo discernimiento perspicaz dentro de los fenómenos.

“Bhikkhus, aquel individuo que no adquirió ni la calma mental ni un agudo discernimiento perspicaz dentro de los fenómenos, debería acercarse a otro individuo que adquirió a ambos estados y dirigirse a él con estas palabras: ‘Venerable señor, ¿cómo debería tranquilizar la mente? ¿Cómo debería unificarla? ¿Cómo debería concentrar la mente?’ Y también: ‘¿cómo deberían considerarse los fenómenos? ¿Cómo deberían ser investigados? ¿Cómo deberían ser vistos con perspicacia?’

“Entonces, el otro individuo le expondría lo que el mismo hubo visto y experimentado, así: ‘Venerable señor, así debería tranquilizar la mente, así debería unificarla y así debería concentrar la mente.’ Y también: ‘Así deberían considerarse los fenómenos, así deberían ser investigados y así deberían ser vistos con perspicacia.’

“De esta manera, bhikkhus, en algún tiempo futuro, él será un individuo que habrá alcanzado tanto la calma mental, como el agudo discernimiento perspicaz dentro de los fenómenos.

“Finalmente, bhikkhus, aquel individuo que adquirió tanto la calma mental como el agudo discernimiento perspicaz dentro de los fenómenos, debería fortalecer estos provechosos estados y, de esta manera, destruir las impurezas.

“Bhikkhus, estos son los cuatro tipos de individuos que se pueden encontrar en el mundo.”

[VuelaBajo]

Para este forero, desde su limitada compresión, eso que el Zen denomina satori es una experiencia momentánea y de ninguna manera definitiva. Si se continúa por ese camino de repetir experiencias momentáneas se avanzará, de lo contrario, abortará el experimento.

Así, que no entiendo de donde surge la polémica en este hilo.

Algo similar puede encontrarse en el Theravada. Ajahn Buddhadasa dice:

"(...)Ahora debemos limitar nuestra charla al diario vivir de una persona ordinaria. Se debe
entender que en cualquier momento, cuando existe la idea del ‘yo’ y ‘lo mío’, en ese mismo
instante existe el nacimiento, el sufrimiento y el ciclo del Sámsara. El “yo” nace, dura por un
momento, entonces cesa, entonces nace de nuevo, dura por un momento, y otra vez cesa—
lo cual es la razón, de que nos referimos al proceso como el ciclo del Sámsara. Es sufrimiento
por el nacimiento del ‘yo’. Si en cualquier momento las condiciones son favorables, de forma
que la ‘idea-yo’ no surge, entonces hay paz—lo que llamamos tadanga-nibbana, Nirvāna
momentáneo, una prueba o un paladeo o una degustación del Nirvāna, una muestra del
Nirvāna, la paz y la tranquilidad serena de la calma.
El significado de “Nirvāna” deviene más claro cuando consideramos como se usa la palabra
en el Anguttara-Nikaya. En estos textos encontramos que los objetos calientes que han
devenido fríos se les llaman “nirvanados”. Los animales que han sido domesticados, que se
han vuelto dóciles e inofensivos, se dice que han “nirvanado”. ¿Cómo un ser humano puede
devenir “calmado”? Esta pregunta es complicada por el hecho que el conocimiento
presente y el entendimiento de la vida del hombre no han sido adquiridos
repentinamente sino que han evolucionado gradualmente sobre un largo período de
tiempo."

"El Peligro del ‘yo’
(Otra Clase de Nacimiento)"

Gracias.

[Daido]

Para este forero, desde su limitada compresión, eso que el Zen denomina satori es una experiencia momentánea y de ninguna manera definitiva. Si se continúa por ese camino de repetir experiencias momentáneas se avanzará, de lo contrario, abortará el experimento.

Es imposible de explicar lo que es el satori. Es una experiencia momentánea? Sí, puesto que solo puede interpretarse desde este momento, el momento presente. Es definitiva? Lo es. La persona que tiene el satori, nunca lo olvida. Repetir experiencias momentáneas, es imposible. Estas experiencias ocurren cuando ELLAS quieren. Ocurren además sin motivo aparente. No obedecen a ninguna causa (ni siquiera el zazen). Son experiencias inefables (no admiten discusión ni explicación). Suceden en un momento, sí. Ese momento, por otro lado, es eterno. Cada experiencia es única. No hay dos iguales. Es mejor no hablar de ellas, pero cuando suceden, es mejor asegurarse de que la experiencia es autentica. Ha falsos satoris. Es mejor ser humilde después de algo así, y esperar al menos treinta años para fundar una nueva escuela. Mejor si se esperan cincuenta.

[Daru el tuerto]

>Si se continúa por ese camino de repetir experiencias momentáneas se avanzará,

> Así, que no entiendo de donde surge la polémica en este hilo.

Y yo que pensaba que lo había explicado bien...

Bueno, pues que muchas escuelas Soto, por no decir la mayoría opinan que tu primera frase es falsa... Sin ir más lejos un forero que no nombraré porque dice que ahora se pasará poco por aquí lo afirmaba hace nada. Pero vaya, en general las escuelas Soto salvo contadas excepciones afirman que tu primera frase es falsa. Que el kensho es un espejismo que no lleva a nada.

Y como demuestra la cita de Dahui eso es así desde hace muchos, muchos siglos. Solo eso, no sé si es una polçemica o no, pretendía ser más bien una explicacion de por qué hay discusiones en el Zen, y te aseguro que hay, y muchas...

[Daido]

No hace falta entrar en polémica. Las personas somos diferentes, y tenemos planteamientos diferentes. Las personas practicamos el zen con motivaciones distintas. De todos modos, no se trata de Soto o Rinzai. Mi fallecido Maestro era Soto, y él había practicado con el koan Mu, y había pasado el kensho, siendo muy joven. Su maestro, Harada Roshi, era también Soto, y fue varios años a un monasterio Rinzai a seguir el entrenamiento de los koans (de él viene el modo de practicar en la escuela Sanbo, con todas esas colecciones).

La cuestión no es Soto o Rinzai. Ni tampoco es shikantaza o koan. Se puede practicar shikantaza y tener el kensho. Dogen tuvo el kensho , con toda claridad. El kensho o satori, es la esencia del zen, en mi opinión. Si alguien practica sin la meta del kensho, puede tenerlo también. En cierto momento el kensho sobreviene. Yo, personalmente, prefiero el zen soto, al rinzai. Estuve en dos monasterios rinzai en Japón, durante un mes, y no me gustó el estilo. Para gustos, colores.

Saludos

[Ananda]

Si en cualquier momento las condiciones son favorables, de forma que la ‘idea-yo’ no surge, entonces hay paz—lo que llamamos tadanga-nibbana, Nirvāna
momentáneo, una prueba o un paladeo o una degustación del Nirvāna, una muestra del Nirvāna, la paz y la tranquilidad serena de la calma.

Esta perspectiva del nibbana es la mía y la que estimo se maneja en los suttas. Sin embargo en el Abhidhamma parece que ya se define como una realidad última que la mente puede tomar como objeto cuando está purificada. Desde esta última perspectiva no pareciere posible 'degustaciones' parciales del nibbana. Admito mi confusión respecto a este punto.

Por cierto, hay múltiples textos de Buddhadasa Bhikkhu en la Biblioteca Theravada, para quien pudiera interesar. Tengo entendido que era un maestro con posiciones relativamente cercanas al Zen.

Repetir experiencias momentáneas, es imposible. Estas experiencias ocurren cuando ELLAS quieren. Ocurren además sin motivo aparente. No obedecen a ninguna causa (ni siquiera el zazen).

Tal y como lo veo esta declaración se aparta del Canon Pali, el Buda declara que sus discípulos pueden alcanzar los jhanas a voluntad (y si nos atenemos a la respuesta del Venerable Rahula, el nibbana también).

El kensho o satori, es la esencia del zen, en mi opinión.

Si a mí me preguntasen por la meta del budismo, diría que es el logro del nibbana para extinguir dukkha en esta misma vida y de forma definitiva con la cesación del fenómeno de los renacimientos. Sin embargo no recuerdo haberte leído nada sobre estos puntos. ¿Qué implicaciones / consecuencias tiene el logro del kensho/satori que, entiendo, son la meta del budismo zen?

Gracias y metta

[Daido]

Estimado @Ananda:

¿Qué implicaciones / consecuencias tiene el logro del kensho/satori que, entiendo, son la meta del budismo zen?

Modernamente, se habla de las STE (Spiritual Transformative Experience), que incluyen en realidad todo tipo de experiencias místicas, ya sea el kensho, satori, nirvana, vacío, iluminación, unión con dios, éxtasis, reino de los cielos etc. etc. Hay además, otros tipos de experiencias, como las NDE, (experiencias cercanas a la muerte) o las OBE (experiencias fuera del cuerpo). El kensho sería una STE, según esta terminología (experiencia espiritual transformativa). La principal característica de una experiencia así, es que resulta transformativa.

Esto es importante, porque hay experiencias que, quizás, puedan tildarse de espirituales (quizás), pero, son transformativas? Pongo un ejemplo: a lo mejor un día percibimos una puesta de sol que nos sobrecoge por su enorme belleza. Tanto es así, que podríamos considerarla un experiencia espiritual. Pero, es transformativa? Probablemente no. Podríamos sentir tal vez los efectos durante un día o dos, recordarla como algo bello y estético, pero no resultaría transformativa en el sentido de producir una transformación interior profunda. Por tanto, es necesaria esa capacidad transformativa de la experiencia, para poder considerarla STE.

El kensho tiene esa característica. Si se tiene una experiencia meditando, que nos produce por ejemplo una gran sensación de paz, tranquilidad y de relax, podríamos pensar, 'he tenido el kensho'. Si es kensho, con el tiempo producirá una verdadera transformación interior. Si no la produce, no es kensho. Hablamos de efectos cualitativos, aquí. No cuantitativos. Tal vez los efectos no sean muy grandes. Si el kensho es pequeño, la transformación también será pequeña, pero habrá transformación con el tiempo. Habrá por tanto, un antes y un después. Si se trata de una simple experiencia de tranquilidad, por ejemplo, no habrá transformación apreciable.

Naturalmente, esta transformación no es medible. Pero debe poder apreciarse al cabo del tiempo, cuando la experiencia parece haberse desvanecido. Esto es algo que percibimos claramente en los maestros iluminados.

Saludos

[Ananda]

El kensho tiene esa característica. Si se tiene una experiencia meditando, que nos produce por ejemplo una gran sensación de paz, tranquilidad y de relax, podríamos pensar, 'he tenido el kensho'. Si es kensho, con el tiempo producirá una verdadera transformación interior. Si no la produce, no es kensho. Hablamos de efectos cualitativos, aquí. No cuantitativos. Tal vez los efectos no sean muy grandes. Si el kensho es pequeño, la transformación también será pequeña, pero habrá transformación con el tiempo. Habrá por tanto, un antes y un después. Si se trata de una simple experiencia de tranquilidad, por ejemplo, no habrá transformación apreciable.

Gracias amigo

Si esa transformación genera una sublime y perfecta paz en el sujeto, entiendo se está hablando de lo mismo que los suttas.

AN 4,23 Loka Sutta

Él es el vencedor de todo,
el sabio que desató todos los nudos,
alcanzó la paz suprema,
el Nibbana, inaccesible para el miedo.

[Daru el tuerto]

Al respecto de si el Zen es budismo o de si el Zen es solo Zazen (Dhyana en el texto), aquí he encontrado un extracto de DOgen en Dharma Wheel que lo deja claro (¡de Dogen!)

La experiencia de los Siete Budas y los veintiocho patriarcas de la verdad no debe limitarse necesariamente a dhyana. Por lo tanto, el maestro del pasado dice, “Dhyana es sólo una de muchas prácticas; ¿Cómo podría ser todo lo que había para el Santo? Este maestro del pasado ha visto un poco de gente y ha entrado en el santuario interior de los patriarcas ancestrales, y por eso tiene estas palabras.

En todo el gran reino de Sung en estos días [una persona así] podría ser difícil de encontrar y casi no existiría. Incluso si [lo importante es] dhyana nunca deberíamos usar el nombre “Secta Zen”. Aún más, dhyana nunca es toda la importancia del Buda-Dharma. Aquellos que, sin embargo, voluntariamente llaman a la gran verdad que se transmite auténticamente de buda a buda "la Secta Zen" nunca han visto la verdad del Buda ni siquiera en un sueño, nunca lo escuchado ni en un sueño, y nunca han recibido su transmisión ni siquiera en un sueño.

No concedo que el Dharma de Buda pueda ni existir entre las personas que afirman ser "la secta zen". ¿Quién ha inventado el nombre “Secta Zen”? Ninguno de los budas y maestros ancestrales ha usado vez alguna el nombre “secta Zen". Recuerde, el nombre "Secta Zen" ha sido ideado por demonios y diablos. Personas que se han llamado a sí mismas con un nombre usado por demonios y diablos, pueden ser ellos mismos una banda de demonios; no son los hijos y nietos de los budistas patriarcas.

Casi nada, los chicos clásicos del zen no eran precisamente conciliadores. Vamos que Dogen lo deja bien claro: solo dhyana/zazen no es suficiente (ni mucho menos) y el Zen es budismo y le aplica lo mismo que al resto de budismos (una secta octuple a la liberación).

[Ananda]

he encontrado un extracto de DOgen en Dharma Wheel que lo deja claro (¡de Dogen!)

Muy interesante, gracias por compartirlo