Zen y Cristianismo

[Daido]

Hola @Roberto y @Carlos:

Parece que este foro sobre budismo y cristianismo está resultado el más concurrido. No es que seamos muchos escribiendo, pero al menos escribimos. Por tanto, seguiremos en el punto en que nos hemos quedado. Hay mucho que decir sobre este tema, en efecto, pero para centrarnos en algunos de los puntos más controvertidos, veamos el de la "lectio divina", para empezar:

La "lectio divina", me corregirá @Daido si me equivoco, se compone de cuatro tiempos:

1) Lectio (lectura de, por ej., algún fragmento del Evangelio)
2) Meditatio (Término con el cual entiende una reflexión interior y discursiva sobre aquello que ha sido leído anteriormente)
3) Oratio (Producción oral que manifiesta la confianza en aquello que ha sido recibido de Dios - la palabra, que viene de fuera)
4) Contemplatio (Parte final en la que, en silencio, todo lo anterior se deja que actúa sobre uno pasivamente)

No, no tengo que corregirte. Yo no me sabía los puntos esos, de memoria, solo de pasada. Efectivamente, los has sacado aparentemente de Google, lo mismo que yo. Los leí y los olvidé. No hay necesidad de seguirlos por ese orden, salvo el primero, claro está: Lectio. Leer un fragmento, pero no tiene por qué ser del evangelio. Puede ser de cualquier otro libro. En principio, los cristianos, acuden con frecuencia a los (no el) evangelios. Hay más de cuatro, además. Pero puede tomar un pasaje de otros libros de gran interés. Puede coger un místico cristiano cualquiera, y leerlo al comienzo de la práctica de zazen (sentarse a hacer zen, o bien "meditación", termino usado en occidente, que ya se ha quedado entre nosotros, que no es a lo que se refiere en ese texto de arriba). Un budista, no tiene por qué ir a los evangelios, ni ningún otro texto cristiano. Puede coger un sutta, sutra o texto de Dogen... Hay donde elegir. Yo sugiero algo que tenga que ver con el zazen.

Pues bien, se lee un pasaje hasta llegar a una frase o conjunto de frases que toquen la fibra, y se deja a un lado. Después, se olvida y se hace zazen. Entonces, la frase regresa de las capas del subconsciente, donde parecía haberse "olvidado", y a veces... ¡Bingo! Algo sucede. Deja una estela o algo así. Pero no siempre. Y tampoco hay que estar siempre buscando el efecto. Es como una corriente de aire fresco, digamos. Es una pequeña ayuda. Porque, los pensamientos van a venir, de todos modos. Y, ya puestos, podemos producirnos nosotros aquellos que van a venir. No hay necesidad de hacer la "meditatio". Menos todavía la "oratio", que parece ser algo vocal, según dice ahí.

Puede pasarse directamente a la "contemplatio", que es ya algo más profundo, y que es lo que se ha venido en llamar meditación en occidente, término que se acuñó cuando la meditación trascendental y que parece nos condenó para siempre. La palabra meditación no es la que procede, sino "contemplación", pero es ya una batalla perdida tratar de cambiarla. Pero en todo caso, para mí, la palabra adecuada es zen. No hay otra que ajuste se más.

En realidad, la práctica de los koans (salvo el koan Mu y algún otro) es una práctica de "lectio divina". Yo la recuerdo así. Se leía el koan varias veces, y se metía uno a hacer zazen. Después se esperaba tranquilamente que la "solución" apareciese. No es que la solución viniese siempre así. Muchas veces eran comeduras de tarro. La maestra insistía una y otra vez en aquello de "no pensar en el koan". Pero se pensaba. Y si no se pensaba en el koan, se pensaba en otra cosa. Porque siempre se piensa. No se puede "no pensar". Eso es solo una quimera.

Por otro lado, ¿qué hay de malo en pensar? No es pensar o no pensar. El zazen es... imposible de explicar. No haré pues ningún esfuerzo en explicarlo. Mi maestro me dijo como practicar shikantaza, y desde hace quince años lo practico. Pero no hay nada de malo en leer algo antes de ir a hacer zazen, y luego ver los juegos de pensamiento que aparecen, y dejarlos ir. Todos se dejan ir, pero esos tienen más gracia. Si no son esos, serán otros. El partido de futbol, la política, la novela que estás leyendo... De ese modo, también están los pensamientos del evangelio. O los del Mumonkan. O los del Bendowa.

Bueno, es una opción entre otras muchas.

Saludos

[Carlos]

Hola Daido,


Destaco algunos puntos de tu último comentario aunque, en el fondo, son el desarrollo de un mismo punto:

"...Y, ya puestos, podemos producirnos nosotros aquellos que van a venir..."

"...En realidad, la práctica de los koans (salvo el koan Mu y algún otro) es una práctica de "lectio divina". Yo la recuerdo así. Se leía el koan varias veces, y se metía uno a hacer zazen. Después se esperaba tranquilamente que la "solución" apareciese. No es que la solución viniese siempre así. Muchas veces eran comeduras de tarro. La maestra insistía una y otra vez en aquello de "no pensar en el koan". Pero se pensaba. Y si no se pensaba en el koan, se pensaba en otra cosa. Porque siempre se piensa. No se puede "no pensar". Eso es solo una quimera.

Y también,

"...Por otro lado, ¿qué hay de malo en pensar? No es pensar o no pensar. El zazen es... imposible de explicar. No haré pues ningún esfuerzo en explicarlo. Mi maestro me dijo como practicar shikantaza, y desde hace quince años lo practico. Pero no hay nada de malo en leer algo antes de ir a hacer zazen, y luego ver los juegos de pensamiento que aparecen, y dejarlos ir. Todos se dejan ir, pero esos tienen más gracia. Si no son esos, serán otros. El partido de futbol, la política, la novela que estás leyendo... De ese modo, también están los pensamientos del evangelio. O los del Mumonkan. O los del Bendowa..."

Creo que en tal perspectiva sobre zazen hay un añadido en la tríada formada por el que se sienta, el acto de sentarse y el silencio y la quietud, que, de alguna forma, puede entenderse como una variante personal de la práctica con kôans superpuesta al solo sentarse (shikantaza). Es como si deliberadamente uno dedicara unos minutos a prepararse antes de la sentada, sabiendo que tiene que dejar cualquier tipo de juguete (pensamientos), pero - ¿por qué no? - ya que estos inevitablemente aparecen una y otra vez - y una y otra vez se dejan ir - porque no regalar"se" a "uno mismo" con la posible aparición de su juguete (pensamiento) favorito.

Diría que en este sentido, zazen, shikantaza, entendido desde la perspectiva de Dôgen, es una autopista directa y clara en la que no hay apeaderos ni carreteras secundarios ni, por lo tanto, desviaciones posibles, al menos del punto de partida, siempre que entendamos debidamente tales indicaciones. Dôgen llamaba a dicha orientación "shinjin datsuraku" - recogiendo la perspectiva de su guía Tendô Nyojô - que podemos traducir por "dejar caer cuerpo y mente", entendido no como un alcanzar o establecerse en el no pensamiento (fushiryo, tal y como podemos leer en el Fukanzazengi), sino en dejar pasar cualquier tipo de pensamiento (hishiryo), una y otra vez, una y otra vez, a medida que aparecen, en cuanto nos damos cuenta de que estamos siguiendo ese pensamiento y no sentándonos solamente. Cualquiera, los que nos gustan, los que no nos gustan y los que nos resultan indiferentes. Cualquiera, incluidos los espirituales, de la tradición o fe que sean. En zazen, shikantaza, tan solo sentarse, todo pensamiento está de más, incluso aquel que, en un momento dado, puede servir, provisionalmente, para apartar a los otros y despejar el campo, por así decir; también, en definitiva, ese, tiene que dejarse de lado, ya que lo que nos hemos propuesto es tan solo sentarnos.

[Daido]

Hola @Carlos , gracias por escribir, pero lo que has puesto sería mejor hacerlo en un foro a propósito para ello, que podría llamarse tal vez "Shikantaza", y que debería estar en Zen Soto. Te sugiero que lo abras y lo pongas allí, y entraremos en un diálogo sobre esa práctica, pero no aquí, puesto que este foro es sobre Zen y Cristianismo.

[Carlos]

Hola Daido,

No creo que sea necesario. El hilo dice precisamente, "Zen y Cristianismo" y el mensaje se ajusta al tema en cuestión, puesto que trata de aspectos de la práctica budista zen. De hecho, unos mensajes atrás, en este mismo hilo, hay un mensaje del admin, preguntándose por la idoneidad de que este hilo se ubique en el subforo Rinzai con un título tan genérico, quedando abierta, según el devenir del hilo, la cuestión sobre si es más conveniente cambiar el título por uno más específico o mover al hilo al subforo "Zen general."


Si la cuestión es que no interesa hablar, es tan sencillo como decirlo

[Daido]

Carlos, me interesante hablar de todo, de shikantaza también, pero no en el Hilo de Zen y Cristianismo. Tampoco me importa si este Hilo se pone en un foro distintas. Luego lo vemos más despacio. Un saludos.

[Daido]

@Carlos escribió:

Creo que en tal perspectiva sobre zazen hay un añadido en la tríada formada por el que se sienta, el acto de sentarse y el silencio y la quietud, que, de alguna forma, puede entenderse como una variante personal de la práctica con kôans superpuesta al solo sentarse (shikantaza). Es como si deliberadamente uno dedicara unos minutos a prepararse antes de la sentada, sabiendo que tiene que dejar cualquier tipo de juguete (pensamientos), pero - ¿por qué no? - ya que estos inevitablemente aparecen una y otra vez - y una y otra vez se dejan ir - porque no regalar"se" a "uno mismo" con la posible aparición de su juguete (pensamiento) favorito.

Bueno, uno puede leerlo unos minutos antes, media hora antes o diez horas antes. Con esto quiero decir, que la lectura y el zazen son complementarias. Todo el mundo lee, escucha o ve cosas en YouTube o TV cada día, y estas se llevan a la práctica de zazen. Es inevitable que aparezcan cuando estamos sentados. Si se trata de un koan, como si se trata de una lectura del evangelio, o del Bendowa... saldrán durante el zazen. También saldrán los anuncios de cocacola, o de lo que sea. Puedes llamarle juguetes, si quieres. Todo son juguetes. No veo de qué modo se puede estar en este mundo sin jugar con los juguetes.

Diría que en este sentido, zazen, shikantaza, entendido desde la perspectiva de Dôgen, es una autopista directa y clara en la que no hay apeaderos ni carreteras secundarios ni, por lo tanto, desviaciones posibles, al menos del punto de partida, siempre que entendamos debidamente tales indicaciones.

Una autopista dices. ¿Una autopista hacia donde? ¿Hacia la iluminación? Hasta ahora lo que había oido siempre es que shikantaza era el estado final, no una autopista para llegar a él.

dejar pasar cualquier tipo de pensamiento (hishiryo), una y otra vez, una y otra vez, a medida que aparecen

Una y otra vez, una y otra vez... ¡Que cansancio me entra, solo de leerlo! No, ahora en serio. Lo de dejar ir el pensamiento es común a todos los métodos de meditación, budistas o no budistas. Por supuesto no hay que ponerse a pensar, sino que el pensamiento hay que dejarlo ir. Todos los pensamientos, no solo los de los koans, o lecturas. También sobre la serie de TV, o el telediario, o El País, novelas etc etc.

Cualquiera, incluidos los espirituales, de la tradición o fe que sean

Claro.

En zazen, shikantaza, tan solo sentarse, todo pensamiento está de más, incluso aquel que, en un momento dado, puede servir, provisionalmente, para apartar a los otros y despejar el campo, por así decir; también, en definitiva, ese, tiene que dejarse de lado, ya que lo que nos hemos propuesto es tan solo sentarnos.

Nadie consigue estar sin pensar en nada. Los pensamientos son como los mosquitos, cuanto más esfuerzo haces por alejarlas, vuelven con más inquina. Y no uno por vez. Vienen a docenas. Y ya puedes "abrir la mano del pensamiento", porque vienen muchos más. Olvidemonos de "despejar el campo". Y "ese" pensamiento especial, que se utiliza para quitarse a los otros de encima.... Ah si solo estuviera ese! Bendito pensamiento el que nos sirviera para quitarnos todos los demás.

Saludos

[Carlos]

Hola Daido,

A lo que me refiero aquí:

"Creo que en tal perspectiva sobre zazen hay un añadido en la tríada formada por el que se sienta, el acto de sentarse y el silencio y la quietud, que, de alguna forma, puede entenderse como una variante personal de la práctica con kôans superpuesta al solo sentarse (shikantaza). Es como si deliberadamente uno dedicara unos minutos a prepararse antes de la sentada, sabiendo que tiene que dejar cualquier tipo de juguete (pensamientos), pero - ¿por qué no? - ya que estos inevitablemente aparecen una y otra vez - y una y otra vez se dejan ir - porque no regalar"se" a "uno mismo" con la posible aparición de su juguete (pensamiento) favorito."

En respuesta a un mensaje tuyo acerca de que tu práctica actuales shikantaza, tan solo sentarse, es a que aquello que caracteriza, precisamente, la práctica de solo sentarse, es que no tiene ninguna motivación, ningún propósito o, si se quiere, dicho de otro modo, su motivación está en la propia práctica. Esto que resulta tan simple de decir, en la práctica es muy, muy difícil y si, deliberadamente, tenemos la intención de encontrar algo de inspiración, esclarecedor o muy sabio durante la sentada, en ese momento nos estamos desviando 180 grados de nuestro sentarnos sin propósito - o de sentarnos simplemente -, siguiendo ese pensamiento que aparece aportando algo esclarecedor.

Los pensamientos aparecen millones y millones de veces...y millones y millones de veces los volvemos a soltar, ya que en ese momento están de más, ni son necesarios, ni tienen que ver con lo que nos hemos propuesto que es tan solo sentarnos.

Mientras se le añada algún tipo de "pasatiempo espiritual", el propio añadido mismo, como se decía, nos está desviando de una práctica sin propósito, de tan solo sentarnos.

[Roberto]

Traduzco otro fragmento del libro Dello Onde y del Mare, del p. Luciano, donde su sosia, p. Marco, sigue hablando de zazen.

Padre Marco se sentaba cada vez más a menudo sobre el cojín, vuelto hacia la pared, en la tradicional posición llamada medio loto, y, inmóvil, se confiaba a la dimensión del silencio antes de toda ruptura, incluida aquella operada por la revelación cristiana. Como una casa con sus muros, puertas, balcones, ventanas, techo, está inmóvil sobre los cimientos que ahondan invisibles en la invisibilidad de la tierra, y gracias a esa invisibilidad muestra su partes visibles y confortables, de esta manera el misionero confiaba la visibilidad de su creo al silencio que precede al creo y lo fecunda de vida y esperanza. Experimentaba en todo sí mismo que aquella dimensión, aun siendo así de fundamental a todo sí mismo, le faltaba en los comportamientos cotidiano, Ninguno se la había trasmitido en los diez años largo de formación en el seminario. Ni siquiera en el año de noviciado antes de emitir los voto de pobreza, castidad y obediencia en la vocación misionera. Sintió un sentimiento de profundo reconocimiento hacia el Zen que se lo había recordado. Y se acordó también de las palabras de su maestro: «Por ello quien escucha estas palabras mías y no las pone en práctica, es parecido a un hombre sabio que ha construido su casa sobre la roca. Cae la lluvia, se desbordan los ríos, soplan los viento y se abaten sobre aquella casa, y esta no cae, porque está fundada encima de la roca. Quien escucha estas palabras mías y no las pone en práctica, es similar a un hombre tonto que ha construido su casa sobre la arena, Cae la lluvia, se desbordan los ríos, soplan los vientos y se abaten sobre esa casa, y esta cae, y su ruina es grande» (Mt 7,24-27)

Ninguno se lo había recordado. Pero incluso el recordarlo es ya romper el silencio. De hecho su padre y su madre, sin romper nunca el silencio de su humilde condición con eruditas instrucciones, habían vivido así. Habían practicado el zazen sin romper el silencio para decir el nombre.

Aquí no vemos ninguna "preparación", ninguna "lectura", ningún "nombre" o "enseñanza" que preceda a zazen, Precisamente lo que "descubre", o "recuerda" p. Marco es el silencio que precede a esas lecturas, enseñanzas, nombres. Estás serán, si acaso, de utilidad después, cuando se levante del cojín. Aquí de lo que se trata es de sentarse en el silencio que precede a todo, sin contaminarlo, sin "romperlo" con ninguna palabra de más.

(continuará)

Pd.: Veo muy callados a los foreros que, por "animar la cosa", tienen afición a los practicantes budistas abusadores o a los religiosos cristianos fundamentalistas.

Estas entradas, pienso, hacen patente que dentro del religiones existen otras sensibilidades; que aunque sea tal vez pequeña, existe un "lado bueno" también en ellas. Ese es, por lo menos a mi, el lado que me interesa, el lado con el que quiero entrar en diálogo, el otro mejor dejarlo de lado, solo sirve para provocar escándalo o ira.

[Daido]

@Carlos , gracias de nuevo por tu intervencion. Destaco en ella:

si, deliberadamente, tenemos la intención de encontrar algo de inspiración, esclarecedor o muy sabio durante la sentada, en ese momento nos estamos desviando 180 grados de nuestro sentarnos sin propósito - o de sentarnos simplemente -, siguiendo ese pensamiento que aparece aportando algo esclarecedor.

Bien, si lo dices por mí, no es el caso. Yo simplemente leo, simplemente escucho, y simplemente estoy sentado. Por otro lado, si nos sentamos sin propósito, ¿como vamos a desviarnos? ¿Desviarnos de qué, si no tenemos propósito alguno al sentarnos? Sentarse simplemente, leer simplemente, escuchar simplemente... ¿qué problema hay? No vamos a conseguir nada, por supuesto. Pero no tenemos esa intencion, ¿no?

[Daido]

Aquí no vemos ninguna "preparación", ninguna "lectura", ningún "nombre" o "enseñanza" que preceda a zazen, Precisamente lo que "descubre", o "recuerda" p. Marco es el silencio que precede a esas lecturas, enseñanzas, nombres. Estás serán, si acaso, de utilidad después, cuando se levante del cojín. Aquí de lo que se trata es de sentarse en el silencio que precede a todo, sin contaminarlo, sin "romperlo" con ninguna palabra de más.

Quizás es que no me he expresado bien, pero yo no hago ninguna preparación para hacer zazen tampoco. Pero vamos, es que para mí el zazen no tiene nada de especial. Es solo sentarse. ¿Qué más hay que hacer? ¿No será que al solo sentarse se le está dando una importancia mayor de la que tiene? Para mí no tiene mayor importancia sentarse. Yo me siento como ese sacerdote, en el medio loto, y no le doy más vueltas al asunto. Es algo habitual en mí. Llevo cuarenta años haciéndolo.