Los cinco rangos de Dongshan

[Daru el tuerto]

La nota envía a:

Hakuin (2005), The Five Ranks. In: Classics of Buddhism and Zen. The Collected Translations of Thomas Cleary. Volume Three. Pages 297-305, Boston, MA: Shambhala

Debe decirse ahí. Pero no se si lo dice Hakuin o T. Cleary. En todo caso no lo dice Dongshang.

Entiendo que es un comentario en paralelo, lo escrito por Dongshang no se parece en absoluto a eso. El chino se puede interpretar de muchas maneras pero no tanto...

Un abrazo

[Daru el tuerto]

Vale, me ha costado un poco pero ya tengo la referencia.

Lo que decíamos, es un comentario de Thomas Cleary. El libro dice (primero su versión del rango y luego el comentario de Thomas)

Coming from Within the Absolute
within nothingness is a road
out of the dust;
just be able to avoid violating
the present taboo name
and you will still surpass
the eloquence of yore
that silenced every "tongue".

In this rank, enlightening beings of the higher vehicle do not elwell in the state of result they have realized; from the ocean of effortless- ness, they radiate unconditional great compassion. Riding on the four universal pure vows, turning the wheel of teaching, seeking enlight- enment above while edifying people below.

[Daido]

Esto último traducido se escribe así:

Salir de dentro del Absoluto
dentro de la nada es un camino para salir del polvo;
sólo sé capaz de evitar violar el nombre tabú actual
y aún así superarás la elocuencia de antaño
que silenciaba toda "lengua".

Y el anterior era:

Dentro de la nada, hay un camino que te aleja del polvo del mundo.
Pero si logras mantener el tabú sobre el nombre del emperador actual,
superarás la elocuencia de antaño que silenció toda lengua.

Si se comparan, no dicen exactamente lo mismo, me parece a mí. Esto es porque los poemas chinos, dicen que tienen muchas traducciones posibles (incluso si los traductores son chinos). Por tanto los poemas antiguos chinos no tienen una interpretación fácil, y no vale la pena tratar de averiguar cosas con algo tan ambiguo como una traducción libre.

Por el contrario, el texto de Hakuin si se entiende. Es de una época más reciente, y es japonés que parece más facil de traducir. Hakuin creo que tomó también esos cinco rangos, y los usaba como koans, pero con sus propias palabras. Los textos chinos hay que adivinarlos, y pueden interpretarse de modos muy distintos. Probablemente no sirvan como guías.

[Daru el tuerto]

>Por el contrario, el texto de Hakuin si se entiende.

Sí que se entiende, lo que pasa es que dice una cosa totalmente diferente al texto original. Por cierto que sí que es de Hakuin, me confundí al leer el libro de Thomas pues lo dice mucho más arriba.

Puedo estar de acuerdo con lo que dice pero es "otra cosa", lo mismo podría haber puesto el sol sale por antequera, se parecería lo mismo. Es un comentario paralelo pues es imposible justificar que sea una explicación del poema original. Porque no trata ni lo mismo. Con el texto de Hakuin no resuelves nada del texto de Dongshang. Son complementarios, hablan del mismo rango pero no de lo mismo.

Por cierto, si quieres el comentario entero:

En este rango, los seres iluminados del vehículo superior no reposan en el estado de resultado que han alcanzado; desde el océano de la ausencia de esfuerzo, irradian una gran compasión incondicional. Cabalgando sobre los cuatro votos puros universales, haciendo girar la rueda de la enseñanza, buscando la iluminación arriba mientras edifican a la gente debajo.

Esto es lo que se llama regresar dentro del alejarse, y alejarse dentro del regresar. También es imperativo saber que hay un momento en el que "la luz y la oscuridad son pares dobles". Por lo tanto, también se define así este rango.

Es quizá el comentario más corto que hace de todos los cinco rangos, los otros suelen ser más largos.

Por otro lado, es cierto, el chino tiene todas esas posibilidades de interpretación y traducción, pero no solo el chino antiguo. El actual es igual. Todos los textos Chan de china y muchos de los Zen de Japón están en ese caso también si se escribieron con kanji. Por eso casi siempre vas a encontrar traducciones que varían ligeramente. Pero ligeramente, como puedes ver las dos traducciones se parecen mucho, varían poco.

Viéndolas juntas:

Salir de dentro del Absoluto

dentro de la nada hay un camino para salir del polvo;
sólo sé capaz de evitar violar el nombre tabú actual
y aún así superarás la elocuencia de antaño
que silenciaba toda "lengua".

vs

Dentro de la nada, hay un camino que te aleja del polvo del mundo.
Pero si logras mantener el tabú sobre el nombre del emperador actual,
superarás la elocuencia de antaño que silenció toda lengua.

Un abrazo.

PD: Por cierto el libro de Thomas está disponible online si alguien tiene interés (pag 74 en este caso):

https://terebess.hu/zen/mesterek/Thomas ... Kensho.pdf

[Daru el tuerto]

El cuatro rango dice:

兼中至 兩刃交鋒不須避，好手猶如火裡蓮，宛然自有沖天志。

Cuando dos espadas se cruzan no hay necesidad de huir.
El maestro de la espada es como la flor de loto en el fuego.
Claramente se alza al cielo espontáneamente un espíritu.

Hablando del título, el carácter 兼 es interesante, significa doble o simultáneo pero también sostener dos cuestiones opuestas a la vez. Y es eso lo que «Surge desde dentro». El título tradicional es «Llegada de la integración mutua«. Aunque podría ser tranquilamente «Surgir de la no-dualidad» si le pones algo de imaginación. También me viene a la cabeza que en Mahamudra llaman a la mente no-dual, mente simultánea, así que una traducción válida y que tiene sentido es también «Surgiendo la simultaneidad».

Ahora sin duda ya está bien consolidada la realización . La referencia de las dos espadas se puede referir de igual forma a la realización de la no-dualidad sujeto-objetos como al hecho de que ahora tanto mente en calma como mente en movimiento son aceptadas sin necesidad de huir de ninguna de ellas. El que ha experimentado esta mente y la ha entendido bien, sabe que ya no hay que huir de los pensamientos, su fuerza ha quedado muy debilitada, como decía LinJi «el monarca asciende al trono, los campesinos cantan canciones» (la naturaleza es realizada, los pensamientos siguen contando sus historias… y da igual…).

Respecto a la flor de loto, por ejemplo Dogen escribió «el lugar y momento para la apertura del loto azul es en medio del fuego y en el momento de las llamas«. El loto simboliza la sabiduría o nuestra naturaleza búdica como en el mantra Om Mani Padme Uhm (La joya en el loto), y el momento y lugar para realizarla y mantenerla es el fuego de las situaciones difíciles, no en la calma del cojín. Eso ya fue superado. Ahora la realización puede mantenerse en esos fuegos. Y esa es la marca de completitud de este rango.

La parte final, es algo complicada y encontramos múltiples traducciones, pero en todas lo que se expresa son variaciones del tema que es la elevación del aspirante a un nivel superior, el de Arya (noble en budismo) con cierta facilidad.

Las etapas en la doma del buey que corresponden son aquí las de trascendencia:

Etapa 7: Buey trascendido

Montado sobre el buey llego a casa.
Estoy sereno. El Buey también puede descansar.
Ha llegado el amanecer. En feliz reposo,
Dentro de mi vivienda con techo de paja
he abandonado el látigo y las cuerdas.

Si el búfalo como se dice es la meditación, aquí empieza a disolverse la diferencia entre meditar o no. Si el búfalo es nuestra mente del mono (otra opción), esta ha sido trascendida. Ya no hay lucha, la senda prosigue pero es gozosa, el búfalo ya nada puede hacernos. Si lo campesinos quieren cantar, que canten, si quieren callar, que callen.

Etapa 8: Boyero trascendido

Látigo, cuerda, persona y buey
todos se fusionan en Nada.
Este cielo es tan vasto,
ningún mensaje puede mancharlo.
¿Cómo puede existir un copo de nieve
en un incendio furioso?
Aquí están las huellas de
los Ancestros.

Siendo la etapa anterior equivalente a la transición del tercer al cuarto rango, esta etapa coincide plenamente con este cuarto rango. Las dos espadas que se cruzan sin ser un problema, aquí es el cielo que no puede mancharse o la fusión en la nada de todos los elementos. El copo de nieve en el fuego ¿no es lo mismo que el loto anteriormente? Y las huellas de los ancestros son vistas, porque el espíritu ya se eleva hacia ellos. Este es el estadio sólido de no-dualidad y el dibujo no puede ser más sencillo, el Enso Zen símbolo de Sunyata (sunyata).

Aquí, en mi opinión, la doma es algo más detallada que los rangos. No en vano se añadieron entre 4 y 5 etapas solo para la post-realización (post-doma-completa). Y realmente hay dos pasos, la vacuidad del sujeto (anatta, cuadro 7) donde desaparece el buey, y la vacuidad de los objetos (sunyata) cuadro 8 donde ya «todo» se fusiona en «nada». Eso no está tan detallado en el caso de Dongshan, probablemente simplemente porque el corsé estético no dejaba más espacio.

[Daru el tuerto]

Ya que salió el tema de los comentarios de Hakuin, en su libro Thomas Cleary dice como introducción:

Hakuin se interesó especialmente por los Cinco Rangos,
quizás por el énfasis que su propio maestro puso en este sistema,
y probablemente también por su propia frustración al no encontrar
maestros auténticos en la escuela Soto del Zen, a través de la cual
se transmitieron en gran medida los Cinco Rangos hasta ese momento.

El enfoque de Hakuin sobre los Cinco Rangos es puramente pragmático.
No entra en comentarios filosóficos o literarios, sino que se limita a
los Cinco Rangos como aspectos sucesivos de la práctica y la experiencia del Zen.

Las descripciones de Hakuin de estas etapas, además, no son psicología abstracta
sino relatos vívidos de los estados internos engendrados a lo largo del camino
del Zen. En el curso de esta discusión, Hakuin explica la necesidad de una práctica
progresiva y un refinamiento gradual, descartando los enfoques del Zen demasiado
simplificados y subjetivamente sesgados como ineficaces e indignos.

Por eso su comentario es complementario a la descripción de Dongshang que suele ser más descriptiva o filosófica y no tanto práctica.

Veamos el comentario de Hakuin para el cuarto rango:

En este rango, los poderosos seres iluminadores (powerful enlightening beings) hacen girar la rueda del principio de no-dualidad, de la luz y la oscuridad. En medio del polvo, las cenizas en la cabeza y el barro en la cara, actúan libremente en compañía del sonido y la forma; como una flor de loto cuyo color y fragancia se vuelven más frescos y claros en el fuego, van al mercado extendiendo sus manos, actuando por los demás.

Esto es lo que se llama estar en el camino sin salir de casa, salir de casa sin estar en el camino. ¿Es esta una persona común? ¿Es este un sabio? Los demonios y los extraños no pueden discernir a una persona así; incluso los budas y los maestros zen no pueden hacer nada.

Si intentas aspirar a esto con entusiasmo, es como si los cuernos de conejo y el pelo de tortuga se hubieran ido a otra montaña. Ni siquiera este puede considerarse el lugar para sentarse en paz. Es por eso que se dice que "claramente hay un espíritu que se eleva espontáneamente". ¿Qué pasa con lo supremo? Debes saber que hay otro rango más.

[Daru el tuerto]

Y el quinto rango dice:

兼中到 不落有無誰敢和，人人盡欲出常流，折合還歸炭裡坐。

¿Quién se atreve a igualar a quien ni es ni no-es!?
Todos los hombres quieren dejar la corriente de la vida ordinaria,
pero él, después de todo, vuelve para sentarse entre brasas y cenizas

En esta ocasión el título es como el anterior, simplemente cambiando el «surgiendo» por el «llegando», expresando finalización. El ideograma que hemos asociado con la dualidad (兼) queda igual. Algunas traducciones dicen «Unidad lograda» o similar, aunque realmente ahí no aparece la «unidad» por lugar alguno… no hay ideogramas relacionados con eso, así que es una libertad literaria que se toma el traductor. A lo que hemos llegado es a 兼, que como hemos visto implica la reconciliación de extremos, aceptar dos cuestiones opuestas a la vez o bien simultaneidad. Así quizá también una traducción correcta sería la llegada total de la mente simultánea (y sería la misma terminología que en Mahamudra).

Los versos. esta vez, no tienen mucha ambigüedad ni en su traducción ni en su significado. El primero es claro, hemos realizado anatta, ni somos ni no somos. Y los dos versos finales son una reivindicación del retorno al mercado siguiendo la tradición Mahayana del Bodhisatva. El Arya vuelve al mercado aunque él ya no se sentará sobre el fuego, ya solo quedan brasas y cenizas…

Y nos quedan dos etapas de la doma del buey, una de ellas bastante enigmática.

Etapa 9: Llegando la a fuente.

Se han dado demasiados pasos
volviendo a la raíz y a la fuente.
¡Mejor haber sido ciego y sordo.
desde el principio!
Habitando en tu verdadera morada,
despreocupado de esto o lo otro.
El río fluye tranquilamente
y las flores son rojas.

Una etapa de logro final aún siendo la nueve. Probablemente los cuatro primeros versos hacen referencia a ese sentimiento no del todo raro de «esto no era tan complicado, ¿cómo me llevó años?» que tantos maestros han expresado, y sin embargo esa expresión puede resultar incómoda a los practicantes, pues realmente no es fácil. Pero el problema no es si hay muchos o pocos pasos, es que no sabemos a donde dirigirnos o cómo, y damos vueltas en círculos durante años, quizá por siempre.

La segunda parte de los versos son expresión de fruición, de logro. «Despreocupado» es una adjetivo que en Zen se aplica con normalidad al Arya. LinJi decía que era el «hombre que no tenía nada que hacer».

Etapa 10: Retorno al mercado

Descalzo y con el torso desnudo,
me mezclo con la gente del mundo.
Mi ropa está andrajosa y llena de polvo,
pero estoy siempre dichoso.
No uso magia para extender mi vida;
Ahora, ante mí, los árboles muertos
reviven.

Otra bella poesía.

Los primeros versos indican el retorno al mercado, al mundo, al samsara, con el objeto de ayudar a los seres confusos. Lo segundo es una expresión de humildad y pobreza, probablemente también de superación de las reglas sociales de comportamiento junto con la dicha que no depende de nuestras posesiones mundanas. La referencia a la magia y externder la vida es sin duda un «dardo» a los taoistas, tan presentes en China y que se dedicaron tanto a la magia y a la idea de extender la vida (los famosos inmortales taoistas). Indicando que no es eso, no es eso… «Los árboles muertos, reviven» es una expresión de reverencia hacia el Arya, igual que sobre el Buddha llovían flores.

Respecto a la imagen se ha polemizado sobre lo que significa, sobre todo el hombre más alto ante el boyero. Creo que la imagen metafóricamente nos hace entender el ciclo de las enseñanzas, pues no es que aparezca un gran hombre ante el boyero, no, no… Fijaos que quién va con el pecho desnudo es el gran hombre (en otros dibujos se ve mejor). El gran hombre es el boyero… ya transformado en un patriarca que vuelve al mercado y ¿qué encuentra? pues sí, a un futuro boyero (y por eso se le parece) al que podría instruir.

Y así es ciclo virtuoso de las enseñanzas se perpetúa.

[Daru el tuerto]

El comentario de Hakuin a este verso en el libro de T. CLeary es enigmático y conciso. Dice:

Si los estudiantes quieren alcanzar el nivel de logro del quinto rango de Tozan , primero deben estudiar el siguiente verso:

Ese viejo y ocioso clavo de la Nube de la Virtud...
¡cuántas veces ha bajado
desde el pico de la maravilla!
Ayudando a otros sabios tontos
a acarrear nieve para llenar un pozo.

Nada más.

[Daido]

Ese viejo y ocioso clavo de la Nube de la Virtud...
¡cuántas veces ha bajado
desde el pico de la maravilla!
Ayudando a otros sabios tontos
a acarrear nieve para llenar un pozo.

A escepción de la primera frase, lo demás no parece dificil de entender. La primera frase, se debe referir a alguien a quien llama viejo y ocioso, pero lo de clavo no parece tener mucho sentido.

La segunda estrofa habla de él mismo, dejando atrás la ilukminación o kensho, al que llama pico de la maravilla, y bajando de él, es decir, saliendo de su estado de iluminación.

La última estrofa, dice que ha bajado a ayudar a otros sabios tontos (tiene gracia eso, sí señor ) que son personas muy sabias porque han leido mucho o han discutido mucho de dharma, pero no son sabios, sino tontos. ¿Y cómo les ayuda? Les ayuda a acarrear nieve para llenar un pozo, es decir, no necesitan ayuda, porque tienen un pozo con mucha agua, y todo lo que les enseña es a hacer un trabajo inutil, que es acarrear nieve y llenar un pozo (es que en Japón nieva que no veas, yo no lo he visto porque he ido siempre en verano). Por tanto, no hay necesidad de acarrear nieve, teniendo un pozo. Eso significa, que tenemos todos la naturaleza de buda, y no hay que hacer nada para alcanzarla, pero como somos sabios tontos, nos dedicamos a hacer cosas como zazen, para llegar a la meta, que es un pozo lleno de agua.

En fin... que hay mucho sabio tonto.

[Carlos]

Es interesante ver como en los Comentarios a los Cinco Rangos de Tôzan de Hakuin, trata cada uno de los cuatro primeros como puntos de estancamiento de los practicantes, de tal manera que cada uno de ellos puede entenderse como remedio para que los practicantes no se quedan estancados, envanecidos por el "logro alcanzado" en cada supuesta etapa, entendiendo así, como se decía, cada supuesto rango como un remedio para solucionar los problemas de estancamiento del rango anterior, indicando, que la práctica no termina, no tiene fin, que debe continuar una y otra vez. De hecho, en el comentario del segundo rango, Hakuin utiliza exactamente esas mismas palabras sobre el estancamiento y el remedio.

En cuanto al quinto rango, la Unidad de lo Absoluto y lo Relativo, o de samsara y nirvana, o de práctica y realización, puede verse que, tanto Dongshan como Hakuin, ya no hablan de manera descriptiva, sino alusiva: la verdadera práctica ha comenzado en este punto, ya no estamos ante un remedio de un estancamiento, y no hay palabras que puedan resumir, expresar y definir la realidad de la vida. Menos todavía, Dongshan y Hakuin, no se presentan ante nosotros como "nobles", ni como "arhats", ni como "bodhisattva", sino que con humildad y compasión, aluden a que la práctica, aquí, no ha hecho más que empezar, como puede verse en el poema elegido por Hakuin como comentario, en el que predomina la acción recurrente, realizada una y otra vez: Así, en el primer verso "awl" que puede traducirse por lezna, pero también, actualizándolo al s. XXI, podría traducirse por taladro; en el segundo verso "cuántas veces ha bajado"; en el quinto verso, "acarrear nieve", "para llenar un pozo", etc. En este punto, la flecha que "partía de la práctica", para ir a la realización, ha desaparecido, o si se quiere, se ha invertido, quedando solo la práctica, ya que ocuparnos de "nosotros mismos" y de lo que nos rodea, es una misma cosa.