¿El Chan/Zen se ha degradado desde su "época de oro" o mantiene su vitalidad?

[Carlos]

No creo que el problema del Zen, en particular, y del Budismo, en general, en nuestros días se encuentre en una fórmula ni menos aún en sentarse, sino en una de serie de factores que afectan directamente al panorama general y que en un formato como resulta difícil tocar en extenso. Al menos, todos a la vez.

Aún así, creo que la cuestión podría resumirse en un par de preguntas que, por otro lado son insoslayables para cualquier budista, sea de la tradición que sea. A saber: ¿Qué es imprescindible en el Budismo? y ¿Qué es formalmente prescindible y, por lo tanto, renovable en la práctica budista?

[Daru el tuerto]

Bueno, eso creo que está notablemente bien concretado en el budismo: es el sendero octuple, que incluye ocho dimensiones, si quieres agrupables en tres: comportamiento, sabiduría y entrenamiento de la mente.

El problema del Zen no es, por supuesto, sentarse a meditar, sino que el problema de algunos practicantes es que solamente se sientan a meditar y eso no puede ser ni será un camino budista fructífero, por tanto tampoco Zen. No por ser equivocado en lo que se hace, sino por ser muy carencial por lo que no se hace (le falta demasiado para servir para nada estable o duradero).

Y lo que se comentaba es que en los dojos que conozco (BCN), lo que se potencia es justo eso: "solo meditar"... Y que esloganes tan populares como "Zen ES Zazen" son un veneno en esa dirección.

[Carlos]

Diría que en el Budismo, en tanto que práctica destinada a poner fin al sufrimiento, instante tras instante, que no doctrina, lo verdaderamente imprescindible es no aferrar que es el común denominador de todos los caminos budistas.

En cuanto a lo prescindible en lo formal, que de alguna forma es consecuencia de lo primero, cuestionar la validez (o no) de los lemas es lo de menos. Es como querer plantar un árbol ocupándose, en primer lugar, de las ramas. Si pretendemos cultivar un árbol que sea fructífero, duradero y firme, de lo que debemos ocuparnos con especial celo es de las raíces, es decir, de qué manera va adquiriendo una apariencia formal, exterior, el "no aferrar" del primer párrafo, a medida que madura en nuestro interior.

[Daru el tuerto]

Diría que en el Budismo, en tanto que práctica destinada a poner fin al sufrimiento, instante tras instante, que no doctrina, lo verdaderamente imprescindible es no aferrar que es el común denominador de todos los caminos budistas.

En cuanto a lo prescindible en lo formal, que de alguna forma es consecuencia de lo primero, cuestionar la validez (o no) de los lemas es lo de menos. Es como querer plantar un árbol ocupándose, en primer lugar, de las ramas. Si pretendemos cultivar un árbol que sea fructífero, duradero y firme, de lo que debemos ocuparnos con especial celo es de las raíces, es decir, de qué manera va adquiriendo una apariencia formal, exterior, el "no aferrar" del primer párrafo, a medida que madura en nuestro interior.

Es un planteamiento posible, probablemente válido, pero esto que planteas, por ejemplo, no se enseña en los dojos de BCN. De ahí lo comentado. Y por supuesto no es solo zazen, es importante ese "instante a instante" y en todos los instantes.

Yo sí creo que los eslóganes son relevantes, influyen mucho en el practicante. Porque apenas se le informa de nada más. E incluso algunos foreros Zen con los que he interactuado durante años, han empezado con esa postura de solo-zazen y afortunadamente la han ido cambiando con el tiempo, pero les ha llevado años... y eso es un tiempo precioso...

Igualmente el propio no-aferrar, no es posible como un esfuerzo aislado de una voluntad que es tremendamente impermanente, es el propio camino budista con sus 3 dimensioones el que te dará las herramientas para poder no-aferrar de forma efectiva y consistente. Luego no veo oposición.

Sería un error pensar que se puede obtener un no-aferrar por un esfuerzo volitivo, al estilo cristiano del no-pecar, eso no es posible de nuevo por insuficiente, aunque la voluntad ha de estar. Los doce eslabones ineludibles nos lo indican claramente, por ejemplo, y es un caso en que la sabiduría influye y nos orienta correctamente. O los paramitas, que nos llevan a no-aferrar de forma indirecta y es otro caso del sendero multi dimensional que se refuerza en todas sus dimensiones.

Luego acabamos en lo mismo: no-aferrar, por supuesto, pero ¿cómo pasará eso? con el seguimiento del sendero octuple.

[Carlos]

No aferrar...nos a nosotros mismos, claro! Si no que lo soltamos todo, a cada instante, a medida que surge. Solo así nos liberamos de duhkha.

Si nos aferramos a la doctrina, el bosque no nos dejará ver el árbol.

[Adán]

**Alerta de opinión propia basada en la propia experiencia** :

"No voy a aferrarme", para mí es como decir "no voy a pensar en un elefante rosa".

Uno deja de aferrarse cuando finalmente ha visto que es inútil y absurdo aferrarse. Mientras tanto, nuestros deseos, inclinaciones y hábitos nos mantendrán siempre aferrados mientras no haya una práctica y entrenamiento (una voluntad) que nos lleve a ver esos deseos, inclinaciones y hábitos con claridad. El mero deseo no funciona, más bien, podemos hacernos creer a nosotros mismos que funciona, que soy alguien que no me aferro, cayendo así en una especie de "bypass espiritual" hasta el día que la vida nos pone a prueba, y entonces, ese ser tan espiritual acaba tirado en el barro de la ira, el miedo y el sufrimiento.

Fin de la opinión de alguien que ya ha caído en el barro por iluso.

[nestorabogo]

**Alerta de opinión propia basada en la propia experiencia** :

"No voy a aferrarme", para mí es como decir "no voy a pensar en un elefante rosa".

Uno deja de aferrarse cuando finalmente ha visto que es inútil y absurdo aferrarse. Mientras tanto, nuestros deseos, inclinaciones y hábitos nos mantendrán siempre aferrados mientras no haya una práctica y entrenamiento (una voluntad) que nos lleve a ver esos deseos, inclinaciones y hábitos con claridad. El mero deseo no funciona, más bien, podemos hacernos creer a nosotros mismos que funciona, que soy alguien que no me aferro, cayendo así en una especie de "bypass espiritual" hasta el día que la vida nos pone a prueba, y entonces, ese ser tan espiritual acaba tirado en el barro de la ira, el miedo y el sufrimiento.

Fin de la opinión de alguien que ya ha caído en el barro por iluso.

Totalmente de acuerdo... Abrazo a todos.

[Carlos]

Hola Adán,

""No voy a aferrarme", para mí es como decir "no voy a pensar en un elefante rosa".

Uno deja de aferrarse cuando finalmente ha visto que es inútil y absurdo aferrarse. Mientras tanto, nuestros deseos, inclinaciones y hábitos nos mantendrán siempre aferrados mientras no haya una práctica y entrenamiento (una voluntad) que nos lleve a ver esos deseos, inclinaciones y hábitos con claridad. El mero deseo no funciona, más bien, podemos hacernos creer a nosotros mismos que funciona, que soy alguien que no me aferro, cayendo así en una especie de "bypass espiritual" hasta el día que la vida nos pone a prueba, y entonces, ese ser tan espiritual acaba tirado en el barro de la ira, el miedo y el sufrimiento."

Soltar no es la intención de soltar, es...simplemente soltar. Todo. Es decir, que es la acción efectiva de soltar, la práctica de dejar ir todo, no la idea, no el pensamiento, no la intención de soltar. Mientras hablemos de ideas, de intenciones, de pensamientos, habrá una meta (espiritual, pero meta, al fin y al cabo), allí, a lo lejos, y alguien aquí, deseando alcanzar dicha meta, elevando a la enésima potencia el problema inicial. Solo soltándolo todo, a cada instante, podemos superar las limitaciones de las palabras, al tiempo que podemos valernos de ellas, para intentar decir lo que está más allá de las mismas.

[Adán]

Soltar no es la intención de soltar, es...simplemente soltar. Todo....

Buena suerte.

[Roberto]

**Alerta de opinión propia basada en la propia experiencia** :

"No voy a aferrarme", para mí es como decir "no voy a pensar en un elefante rosa".

Uno deja de aferrarse cuando finalmente ha visto que es inútil y absurdo aferrarse. Mientras tanto, nuestros deseos, inclinaciones y hábitos nos mantendrán siempre aferrados mientras no haya una práctica y entrenamiento (una voluntad) que nos lleve a ver esos deseos, inclinaciones y hábitos con claridad. El mero deseo no funciona, más bien, podemos hacernos creer a nosotros mismos que funciona, que soy alguien que no me aferro, cayendo así en una especie de "bypass espiritual" hasta el día que la vida nos pone a prueba, y entonces, ese ser tan espiritual acaba tirado en el barro de la ira, el miedo y el sufrimiento.

Fin de la opinión de alguien que ya ha caído en el barro por iluso.

Hola @Adán. El no aferrarse no es la proclamación del no aferrarse, es la puesta en práctica de ese no aferrarse instante tras instante. El aferramiento, el apegarse a los objetos que aparecen ante nosotros (aferrándolos o rechazándalos) es nuestra tendencia natural y es producida como fruto de nuestros pensamientos acerca de las cosas, fruto a su vez de la separación entre un supuesto "yo" separado de aquello que le rodea, de las cosas, que son tomadas por aquel supuesto yo como "objetos" que poseer y retener, o como objetos que rechazar. En el zen, igual que en cualquier otro Budismo, principalmente se trata de tomar conciencia del surgimiento de esos pensamientos egocéntricos y, en el instante que surgen, separarse de ellos volviendo a la realidad global de las cosas, a su realidad real. Dicho en términos clásicos, tomar conciencia del surgimiento condicionado de todas las cosas, de pratiyasamutpada, y no caer en el engaño, en el espejismo, en la ilusión producida por la separación, por la discriminación egocéntrica que separa la realidad en un "yo" y en "objetos" de deseo.

Los elefantes rosas siguen apareciendo, pero cada vez que aparecen, lo más rápidamente posible hay que tomar conciencia de la ilusioriedad de esa aparición. Y sí, como no podría ser de otra manera, ese "lo más rapidamente posible" es un fruto que se va desarrollando a base de práctica y entrenamiento a través de los años. Y ese practicar no es posible si no existe una voluntad, fuerte y renovada cotidianmente, de practicar ese darse cuenta.

No entiendo por qué supones que, si alguien habla del "no aferrar", lo haga así por que sí, cuando no conoces a esa persona y no sabes qué hace o qué no hace en relación a la práctica y entrenamiento.