La bicefalia del Chan (y del Zen)

[Daru el tuerto]

Para los que no conozcan mucho el Zen, que realmente es Chan pues nació en China, quizá les sorprenda el nivel de "aparente conflicto" entre muchos de sus practicantes y simpatizantes, en este foro y en prácticamente todos.

Lo que ocurre entre sectas Zen irreconciliables (especialmente segregadas en Japón y Occidente, pero aunque menos también en el resto de países "Chan") viene de hace siglos, más de un milenio.

Así que en realidad el Chan lleva fragmentado más de un milenio, tan fragmentado en Occidente y Japón que casi hubiera sido mejor que se considerasen ramas separadas, como lo es el budismo de Tierra Pura, Shingon u otros budismos.

Esta fragmentación empezó ya en tiempos del sexto patriarca, Huineng (638–713) que apostó totalmente por la doctrina súbita en su famoso sutra. Frente a Shenxui (606?–706) un famoso monje, preferido del quinto patriarca hasta que llegó Huineng y con gran influencia en la corte y que apostaba claramente por los métodos graduales.

En muchos textos encontrareis esta ya tempranísima separación como la polémica entre las escuelas del Sur (súbitas-Huineng) y del Norte (graduales-Senxui).

Aunque a partir de ese punto el Chan ha pasado por muchas etapas (la de las cinco casas, la era Song, e incluso la japonización del Zen con Dogen y su foco en el concepto de Tathagatagarbha) pero se ha mantenido siempre la polémica entre lo súbito y lo gradual.

La dimensión gradual fue mutando en Japón y por tanto occidente por influencia directa de Dogen (el zen de occidente es de origen japonés en su gran mayoría y por eso es correcto llamarlo zen) a la dimensión "directa" que es aquello de que "ya samos budhas y lo expresamos en nuestro zazen que es práctica-realización". Con lo cual se intercambia la "gradualidad" por cierta "instantaneidad" pero renunciando a la idea de que eso sea un camino a lugar alguno, no hay despertar porque no hay nada que despertar y por tanto la escuela de Dogen (que se dió en llamar Soto pero es básicamente la escuela de Dogen) siguió frontalmente enfrentada a su equivalente súbito que en Japón se llamó Rinzai (aunque sería más exacto escuela Dahui o incluso escuela Hakuin) que seguia los designios del chan súbito de Huineng en adelante.

Dahui se dice que fue el primero que usó el método koan (Huatou en chino) de forma sistemática. Luego le daría una vuelta de tuerca más Hakuin en Japón.

Toda esta introducción se hace para entender que realmente siempre ha habido enfrentamiento entre las dos escuelas chan (y más aún en Japón), desde hace 1.500 años.

Y que realmente deberían ser escuelas separadas y así se acabaría con la polémica, pues realmente son dos formas de budismo muy diferentes. Igual que no tiene sentido discutir entre la Tierra Pura y los métodos Theravada o cualquier otra comparación, quién tiene razón. Lo mismo puede aplicar al Chan y sus dos cabezas.

Por ejemplo estos días estoy leyendo a Dahui y dice cosas tan radicales como:

Al no tener confianza en la existencia de una entrada al despertar, ellos [es decir, los maestros perversos] consideran el despertar como un engaño; consideran el despertar como empezar en “un segundo lugar” de un juego de ajedrez; consideran el despertar como un mero medio hábil; consideran el despertar un truco para engatusar a los seres. Gente así engaña a otros y se engañan ellos mismos, lían a otros y se lían ellos mismos. ¡Debes tener cuidado!

Los miembros de la clase erudita-oficial, al estudiar el Camino, no van más allá de dos ramas equivocadas en una bifurcación del camino. Una es “[esforzarse por completo] en sofocar el pensamiento engañoso”; el otro es “la mente concentrativa”. “Concentrar la mente [esforzadamente]” es lo que los maestros de tonterías llaman guandai. “Sofocar el pensamiento engañoso” es lo que los maestros de tonterías llaman “silencio-como-iluminación”. Si las dos enfermedades, guandai y "silencio-como-iluminación", no se eliminan, uno nunca será
capaz de escapar del samsara.

Eso lo decía hace ya casi mil años...

A pesar de que las polémicas zen puedan parecer hoy día duras, creo que si acaso ahora son casi más civilizadas.

¡De hecho han habido hasta intentos de matar al contrario en la historia del Chan!!! :O

Creo que si hoy apareciera un maestro chan clásico y expresara aquí sus opiniones libremente, lo echarían del foro.

[Ananda]

Gracias @tao.te.kat por el hilo, desconocía esta profunda división en el seno del 'zen'. Lo entrecomillo porque como dices quizá hubiese sido positivo que ambas escuelas se hubiesen denominado históricamente de forma distinta.

En coherencia con el Canon Pali personalmente voy con los gradualistas. Se narran algunos casos de comprensiones 'repentinas', pero entiendo que como máximo suponían la entrada en la corriente. Aunque creo recordar que @Alavi reportaba en otro hilo que estaba registrado algún caso de completa iluminación al escuchar un discurso del Buda. Personalmente, y sabiendo que Ananda estuvo 25 años siendo su asistente y no alcanzó la meta en vida del Buda, es algo que dudo bastante. La erradicación completa de las impurezas no es tarea sencilla, requiere de un largo y paciente entrenamiento de la mente.

[Daido]

Yo de Chan sé muy poco @tao.te.kat . El Zen lo conozco más, aunque llevo mucho tiempo apartado del lío de las escuelas, sub escuelas y todo ese asunto. Cuando estaba inmerso, vi que todos se creían que el suyo era el verdadero zen, y todos los demás eran falsos zenes. Me acuerdo de los líos que se montaban, las acusaciones de unos contra otros... Nadie desaprovechaba la ocasión para discutir. Me pregunto por qué?

La verdad es que no es soto contra rinzai. Hay peleas dentro de la soto entre diversas sub ramas (especialmente los de Deshimaru con todos los demás y viceversa). La Sanbo Kyodan, cuando yo estaba en ella, se tenían por soto con elementos rinzai. Pero dentro de la Sanbo, había peleas también, y maestros que se independizaban, y montaban su propia escuela por cuestiones que se me antojan pueriles ahora. Pero el lío es tremendo. Más y más maestros, y cada vez menos discípulos. Los maestros son más que dudosos por supuesto.

Pero esto yo no lo veo ni bien ni mal. Es así porque no se acata una autoridad compartida, como el Papa, simplemente. Si hubiese un Dalai Lama en el zen, las escuelas no darían estos espectáculos. Por otro lado, estos espectáculos son entretenidos, y resultan curiosos. Yo ya no los sigo, de todas formas. Me entero de algo cuando leo aquí, simplemente. Yo no digo que esté bien, ni que este mal. Quizás como mi maestro, Roshi Sama, no parecía interesado en ese tipo de cosas, yo me desinterese también. Creo que en su templo hubo también disputas. Un monje chileno que conocí en mi primera visita, que residió en Bukokuji muchos años, creo que causó problemas.

Pero pasaré aquí una pagina de mi experiencia, por si sirve de ayuda. En el zen.... todo son problemas, y es por el asunto de la iluminación repentina. Puede parecer absurdo, pero yo creo que es por eso. Hay mucho kensho. Mucha gente pasa por experiencias tremendas, (yo he conocido bastantes casos) lo cual está muy bien, pero la experiencia no borra el ego de golpe. Pasan muchos años hasta que el ego se desinfla (nunca del todo, intuyo), y no hay nada peor que el ego inflacionado del zen. Es un ego horroroso, y lo sé por experiencia . Por eso, cuando veo a alguien que tiene ese problema, no lo critico , porque sé que no es su culpa. El zen tiene esas cosas.

En fin, el tema puede tener cuerda para rato.

Saludos.

[Daru el tuerto]

En Mahamudra, que en mi opinión es la doctrina de liberación mejor documentada, quizá la más elaborada y es posible que la más efectiva, tienen más que claro que el progreso es gradual pero con escalones, y esos escalones son experiencias cumbre puntuales como el kensho. De hecho ver esa "naturaleza" (de la mente dicen ellos y no de Buddha) la tienen bien documentada y estabilizarla es completar lo que ellos llaman el primer yoga.

Así que en mi opinión la respuesta es "ambas son correctas".

En Tíbet hubo un combate parecido: gradual vs súbito. Fue el mítico enfrentamiento entre Kamalashila y Moheyan (indio y chino respectivamente, gradualista y súbito respectivamente).

Ganó Kamalashila y desde entonces en Tíbet la doctrina dominante de mucho es la gradualista, pero como decía al principio eso no excluye las experiencias que dan acceso a un siguiente nivel de sabiduría.

En realidad la historia del budismo Mahayana es muy interesante...

Y luego queda la poco comprendida "práctica directa" pues Soto actualmente no es ni súbito ni gradual.

Las prácticas directas son aquellas que renuncian a subituidad y gradualidad, y la cambian por instantaneidad. Son por tanto doctrinas en las que "no hay camino o pregreso" y por tanto de una manera u otra se afirma "ya soy un buddha" o lo más "buddha" que se pueda ser en esta vida (por ejemplo solamente cuando hago zazen).

Y aunque no guste oirlo, eso del Zen Soto es un exotismo dentro del budismo. No hay muchas doctrinas de ese tipo, Dzogchen se parece un poco pero no es tan radical, no tiene problemas con la gradualidad, ni con las realizaciones (de rigpa en este caso). Es más como Mahamudra (gradual con escalones muy clatos) con un toque directo cuando se realiza rigpa. Dzogchen se parece mucho a como veo yo que sería un Zen Soto "razonable".

Sí hay doctrinas directas puras entre los neo-maestros que tienden a la instantaneidad. Son esos maestros del "nada que lograr", "ya eres eso", "originalmente iluminado", etc... Hay muchas, pero fuera del budismo.

En mi opinión estas sí que van bastante perdidas y es una pena. Pero bueno, es una opinión y seguro que recibiré garrotazos, es una tradición zen.

Y conste, que una doctrina errónea no implica que su practicante no obtenga nada de ella, pero sus planteamientos son equivocados, se obtenga lo que se obtenga.

[Daru el tuerto]

A mi me da la impresión, respecto a las peleas de maestros, que uno de los problemas es pensarse que eso del kensho es una panacea, cuando es solamente la puerta de entrada.

De hecho en Mahamudra a la fase media en que ya has tenido una experiencia de ese tipo, pero no has entendido que queda mucho camino, se la llama "la fase del orgullo". Y en Zen creo que ahí hay bastante confusión. Aunque en muchos textos se la ha llamado de "aguas estancadas" si no avanzas. Si te quedas en el dintel tras uno o varios kenshos.

Luego por otro lado es normal que haya lio, el zen es muy anti-intelectual, no gusta aclarar mucho las cosas, a veces hasta parece que se encuentra gusto en hacerlas más oscuras de lo necesario. A eso D. Ingram lo llama el efecto champiñón (no sobre el zen sino en general) y se refiere a esa idea de oscurecer las cosas en lugar de intentar aclararlas.

Y ya finalmente ¿como no va a haber lío? ¿Si se llama zen igual a doctrinas graduales, súbitas y directas? Eso no pasa en ninguna otra rama budista, ni remotamente... Y encima a veces no se tiene claro que son tres doctrinas bastante diferentes en sus fundamentos... Cuando dos maestros zen discuten, piensan que han de aclara "qué es EL Zen" cuando en realidad cada uno trata una doctrina diferente, sería como que un monje theravada y otro tibetano se sentarán a discutir para acordar una doctrina única, tampoco se aclararían... pues lo mismo, pero al llamarlo a todo zen, pues parece más paradójico pero es lo mismo...

Las tres cosas sumadas ya son mucho lío...

[Daido]

Que yo sepa, esto viene de antiguo. El zen entró en China causando problemas desde el primer momento (ver el primer koan del Hekiganroku). Y si luego vamos al sexto patriarca, Eno, los problemas llegan al zenit, porque el quinto patriarca le da la transmisión a él, que es un recien llegado, sin ordenación monástica y sin experiencia en la meditación. Al parecer, lo unico que importa es que Eno había tenido el kensho (es de suponer que su kensho fue tremendo), fortuitamente y sin haber hecho jamás zazen. El quinto patriarca dejó las cosas claras: le pasa el cuenco y el manto (los símbolos de la tradición) al joven Eno y, tras cruzarle en barca hasta la otra orilla del río Amarillo, le dice que se vaya volando porque su vida peligra.

Desde un punto de vista, digamos 'tradiconalmente religioso', este suceso es incomprensible. Sería como darle el título de Papa a un monaguillo de diez y seis años, que pasa por el conclave a dejar las papeletas durante la votación. Echaría la tradición por la ventana. Todo se vendría abajo. Nadie confiaría ya en nada ni en nadie, ¿no es cierto? Pues eso es más o menos lo que pasó con el quinto Patriarca, que hizo Papa del Zen, a un muchacho recién llegado al monasterio, que ni era monje ni sabía, nada de nada, de la tradición (que no doctrina, pues el Zen, no tiene doctrina, como el mismo Eno dejó bien claro). Había otro monje en el juego, (¿Senshu?), que era el favorito a la recibir la transmisión, y que todo el mundo consideraba el siguiente Patriarca del Zen, que luego hizo la versión gradual del Zen, que viene a ser la Soto.

Yo creo que en esa anécdota queda plasmada perfectamente la encruzijada del Zen, en aquel momento. El que decidió lo que iba a ser el Zen, no fue el sexto, sino el quinto Patriarca en realidad, al hacer caso omiso de las reglas convencionales. El hecho de darle la transmisión al joven Eno, da a entender claramente que el Zen pasa de reglas absolutamente. ¿Por qué le da la transimisión a un recien llegado, pasando por completo de todos los venerables monjes? Supuestamente porque Eno había tenido una iluminación fuera de toda medida. El quinto Patriarca podía elegir entre mantener la incipiente tradición del Zen, según la lógica y la autoridad, o mandarlo todo a paseo de un puntapié, y dejar claro que el Zen no va de tradición, sino de Iluminación. Había que elegir entre una cosa u otra, y se eligió la realización como lo esencial. Pero al hacerlo así, creo ya una disensión interna que desembocó en cisma.

El hecho de que las dos ramas siguieran llamandose Zen, es lo que no cuadra. En realidad, solo la rama del despertar súbito (la que viene de Eno) debería llamarse Zen, pues es la única que recibe la transmisión. La otra no es propiamente Zen (o chan, lo que se prefiera). Aunque se trata solo de palabras, no deja de tener su importancia, porque de ahí vienen muchos malos entendidos. Eno dejó claro lo que sería el Zen para sus descendientes, diciendo eso de que "el Zen es una transmisión al margen de toda doctrina etc. etc.". Efectivamente, la transmisión que él recibió, no tuvo nada que ver con una doctrina, sino con una experiencia de iluminación ¡que tuvo al margen del Zen! (porque esa experiencia la tuvo antes de practicar el Zen. ¿Empezamos a darnos cuenta de lo complicado que es este asunto?

Por tanto, yo no me considero demasiado "Zen", por así decir. Es decir, no ando ya por ahí como representante de la tradición (¿Qué tradición?), ni pertenezco ya a ninguna escuela. Las conozco un poco, porque he seguido maestros de muchas ramas del Zen, pero ahora, cuando lo miro en retrospectiva, todas están llenas de fallos, a escepción de la última, la de Bukokuji, y esto es porque realmente no he llegado a conocerla, ya que pasé como una estrella fugaz por allí. Entonces, bien mirado, me doy cuenta que sigo el Zen, igual que lo siguió el sexto Patriarca, que llegó y sin siquiera besar el santo, se marchó de allí con el manto y el cuenco, y durante un montón de años, se quedó viviendo por ahí, mientras (se dice) maduraba su iluminación con la práctica del zazen. Ese fue su mejor acierto, sin duda. Y su mejor enseñanza.

[Daru el tuerto]

Pues bastante de acuerdo.

Y súmale que la parte gradualista (Caodong) cuando Dogen la llevó a Japón (Soto) la convirtió en directa en base a su genialidad personal pues su maestro Rujing (Nyojo en japonés) aparentemente no era directo (aunque no hay muchos textos del mismo), con lo cual la confusión ya fue a tres bandas.

Un ejemplo de texto de Ruijing claramente gradualista:

What I mean to say is that buddhas and patriarchs, frorr
their very first inspiration, sit in meditation with the vow
to gather together all the qualities of buddhahood; there
fore in their sitting meditation they do not forget sentient
beings, do not forsake sentient beings - they always have
loving thoughts even for insects, and vow to rescue them.
Whatever virtures they have, they dedicate to all; therefore
the buddhas and patriarchs are always in the world of de-
sire practicing meditation and working on the way. In the
world of desire only this world provides the best situation;
cultivating all virtues life after life, one attains to gentility
and ease of mind.

Lo que quiero decir es que los budas y los patriarcas, desde
su primera inspiración, se sientan en meditación con el voto
reunir todas las cualidades de la budeidad; allá
pues en su meditación sentada no se olvidan de los
seres, no abandones a los seres sintientes - ellos siempre tienen
pensamientos de amor incluso para los insectos, y voto de rescatarlos.
Cualesquiera que sean las virtudes que tienen, se dedican a todos; por lo tanto
los budas y los patriarcas están siempre en el mundo del deseo
practicando la meditación y trabajando en el camino. En el
mundo del deseo sólo este mundo proporciona la mejor situación;
cultivando todas las virtudes vida tras vida, se llega a la gentileza
y tranquilidad.


Para los menos eruditos aclarar que el Eno de Daido es el mismo que Huineng en mi texto (lo llaman Eno en Japón).

[Ananda]

Por si interesa y por aportar algo dejo un par de suttas. En el primero se describe cómo en el budismo primitivo se declaraba el logro de la meta y en el segundo se deja más o menos claro que ese logro debería excluir las luchas de 'egos'.

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AN 4,170 Yugaddhana Sutta

En una ocasión, el venerable Ananda estaba residiendo en Kosambi, en el monasterio de Ghosita. Allí se dirigió a los bhikkhus: “¡Amigos!”

“Sí, amigo”, respondieron los bhikkhus.

El Venerable Ananda dijo: “Amigos, quienquiera -ya sea bhikkhu o bhikkhuni- que declara el logro del estado de arahant en mi presencia, todos lo hacen mediante uno de estos cuatro caminos. ¿Qué cuatro?

“Se da el caso en el que un bhikkhu ha desarrollado la visión clara precedida por la tranquilidad. A medida que desarrolla la visión clara precedida por la tranquilidad, el camino nace. Sigue ese camino, lo desarrolla, lo continúa. A medida que sigue el camino, desarrollándolo y continuándolo, sus trabas son abandonadas, sus obsesiones destruidas.

“Entonces se da el caso en el que un bhikkhu ha desarrollado la tranquilidad precedida por la visión clara. A medida que desarrolla la tranquilidad precedida por la visión clara, el camino nace. Sigue ese camino, lo desarrolla, lo continúa. A medida que sigue el camino, desarrollándolo y continuándolo, sus trabas son abandonadas, sus obsesiones destruidas.

“Entonces se da el caso en el que un bhikkhu ha desarrollado la tranquilidad en tándem con la visión clara. A medida que desarrolla la tranquilidad en tándem con la visión clara, el camino nace. Sigue ese camino, lo desarrolla, lo continúa. A medida que sigue el camino, desarrollándolo y continuándolo, sus trabas son abandonadas, sus obsesiones destruidas.

“Entonces se da el caso en el que en la mente de un bhikkhu tiene su inquietud respecto al Dhamma bien controladas (1). Llega un momento en que su mente se vuelve firme interiormente, se calma, y se hace unificada y concentrada. En él, el camino nace. Sigue ese camino, lo desarrolla, lo continúa. A medida que sigue el camino, desarrollándolo y continuándolo, sus trabas son abandonadas, sus obsesiones destruidas.

“Quienquiera -ya sea bhikkhu o bhikkhuni- que declara el logro del estado de arahant en mi presencia, todos lo hacen mediante uno de estos cuatro caminos.”

(1) Las corrupciones de la visión clara.

AN 6,49 Khema Sutta – Khema

En una ocasión el Bienaventurado estaba morando en la Arboleda Jeta, en el Parque de Anathapindika, cerca de Savatthi. Ahora bien, en ese tiempo el Venerable Khema y el Venerable Sumana estaban morando en la Arboleda del Hombre Ciego, cerca de Savatthi. Entonces se acercaron al Bienaventurado, le rindieron homenaje y se sentaron a un lado. Acto seguido, el Venerable Khema dijo al Bienaventurado:

“Venerable Señor, cuando el bhikkhu es un Arahant, alguien, cuyas contaminaciones han sido destruidos, que ha vivido la vida espiritual, realizó lo que había que hacer, echó la carga, alcanzó su propia meta, destruyó los grilletes de la existencia por completo y fue liberado completamente a través del conocimiento final, a él no se le ocurre esto: ‘He aquí, hay alguien mejor que yo’, ‘hay alguien igual que yo’ o ‘hay alguien inferior que yo’”.

Esto es lo que dijo el Venerable Khema y el Bienaventurado lo aprobó. Entonces, el Venerable Khema, pensando: “El Maestro lo aprobó”, le rindió homenaje, le rodeó, cuidando que permaneciera siempre a su lado derecho y salió de allí.

Entonces, ni bien el Venerable Khema había salido de allí, el Venerable Sumana dijo al Bienaventurado:

“Venerable Señor, cuando el bhikkhu es un Arahant, alguien, cuyas contaminaciones han sido destruidos, que ha vivido la vida espiritual, realizó lo que había que hacer, echó la carga, alcanzó su propia meta, destruyó los grilletes de la existencia por completo y fue liberado completamente a través del conocimiento final, a él no se le ocurre esto: ‘He aquí, no hay alguien mejor que yo’, ‘no hay alguien igual que yo’ o ‘no hay alguien inferior que yo’”.

Esto es lo que dijo el Venerable Sumana y el Bienaventurado lo aprobó. Entonces, el Venerable Sumana, pensando: “El Maestro lo aprobó”, le rindió homenaje, le rodeó, cuidando que permaneciera siempre a su lado derecho y salió de allí.

Entonces, una vez ambos bhikkhus habían salido de allí, el Bienaventurado dijo a los bhikkhus: “Bhikkhus, es precisamente de esta manera que el miembro del clan declara su conocimiento final. Ellos declaran bien el significado pero ellos mismos no encuadran dentro del cuadro [1]. Pero he aquí hay algunos hombres tontos, para los cuales, declarar el conocimiento final parece una broma. Ellos se encontrarán luego con la angustia”.

No se consideran como superior o inferior,
Tampoco se consideran iguales.
Destruido el nacimiento y vivida la vida espiritual,
Continúan hacia adelante, libres de las contaminaciones.

NOTA:

[1] Para Bhikkhu Bodhi (p. 1761) en esta frase en pali: attho ca vutto atta ca anupanito, parece haber un juego de palabras entre “attho” – meta y “atta” – él mismo.

[Daru el tuerto]

En defensa de esos maestros zen diré que muy raramente alguien se considera superior o mejor a otro. Simplemente afirman posturas dotrinales diferentes. Así que no aplica del todo el segundo sutra, creo.

No me parece una cuestión de orgullo, sino de interés sincero en que su opción es más certera y el otro va errado (y por tanto intentando convencerle se le ayuda).

Esto puede y suele ser un error, pues tal cosa no pasa, pero la intención no es la de sentirse superior.

Por ejemplo, el que ha tenido un kensho, no duda que eso es positivo para la práctica del dharma, él ha vivido ese cambio y lo sabe como solo se pueden saber realmente las cosas (viviéndolas) y le apena oir que otros lo niegan sin conocerlo. Y al revés, el otro afirma que el primero vive engañado por fuegos artificiales y pretende ayudarle a salir de eso... pues su doctrina solo contempla esas experiencias como engaño...

No creo que haya orgullo de por medio en formas demasiado intensas, en todo caso el remanente que podamos tener todos pues no somos Buddhas, pero no van por ahí los tiros, creo.

Como os decía, esto se acaba simplemente con considerarlas doctrinas diferentes y por tanto no sujetas a comparación. Igual que no intentan convencer a un monje Theravda de que cambie...

[Daru el tuerto]

Del 1er sutra tengo una pregunta técnica, si queréis se puede tratar en otro hilo.

En ese sutra se dice:

> la tranquilidad en tándem con la visión clara

Mi pregunta es, ¿qué se entiende por el tandem tranquilidad-visión clara en el canon pali? (entiendo que tandem samatha-vipassana)

Lo digo porque en Mahamudra usan el concepto de "unión de samatha y vipassana" para una forma muy concreta de meditación post-realización y no había leido expresiones parecidas hasta ahora...