Repensando la trascendencia: El papel del lenguaje en la experiencia Zen

[Carlos]

En el siguiente hilo, iré poniendo la traducción del artículo de Dale S. Wright "Rethinking trascendence: The Role of Language in Zen Experience." que puede encontrarse en thezensite.com. Creo que el mismo supone un aporte significativo, dado la visión tan extendida en Occidente de la práctica del Zen, en particular, y del Budismo, en general, como "aquella en la que cuyo fin se encontraría una experiencia más allá del lenguaje", como puede leerse en palabras similares, en la propia introducción al paper, por parte del autor, experiencia que daría por sentado una "especie de absoluto", eterno e incondicionado, que no solo, resulta ajeno a la práctica de la Vía de Buddha, sino que además restaura - o mantiene - una dualidad, carente de sentido e insólita en el Budismo Zen.


Espero que su lectura de sea utilidad y provecho, para aquellos interesados, con honestidad, en la práctica de la Vía.




"Repensando la trascendencia: El papel del lenguaje en la experiencia Zen."

I. Introducción

El propósito de este ensayo es presentar una alternativa a aquello que considero un componente fundamental de Occidente - las interpretaciones del lenguaje de la experiencia Zen -: la idea de que el despertar zen es una experiencia no distorsionada, una "experiencia pura" de "las cosas tal y como son", más allá del poder formador del lenguaje. Esta alternativa consistirá en una interpretación de la práctica y el despertar zen, a través del reconocimiento de las múltiples formas en las que el lenguaje y la práctica social lingüísticamente articulada han moldeado y hecho posible a las características formas de la experiencia zen. El punto crítico del ensayo se ceñirá al estatus normativo de "nuestra" (visión occidental) interpretación de que la experiencia zen trasciende el lenguaje, postura tanto supuesta como desarrollada, hasta donde yo sé, por todas las obras en inglés sobre el Zen que intentan articular lo que es el "despertar". El ensayo no se encuentra, por lo tanto, no se apoya en una descripción académica basado en lo que los asiático-orientales piensan o dicen acerca de la relación entre el lenguaje y la experiencia zen. Por el contrario, afirma que sin reparar en cómo estos han comprendido el papael del lenguaje en la experiencia zen, "nosotros" no tenemos justificación alguna para pensar que este tipo de experiencia religiosa (o cualquier otra), se encuentre completamente más allá del poder formador del lenguaje y la cultura.


[n. del t.]: los subrayados son míos.


Continuará...

[Roberto]

Promete, veamos que tiene que decir mister Wright

[Carlos]

El paper continúa de la siguiente manera:


El ensayo comienza comienza con un repaso de las interpretaciones occidentales del papel del lenguaje en el Zen, una exploración crítica de la suposiciones y orígenes culturales en Occidente. Aunque la afirmación de que el despertar zen trasciende el lenguaje resulta omnipresente en los trabajos en inglés acerca del Budismo Zen, describiré dicha postura y expondré mi argumento en contra de la misma, centrándome en dos versiones influyentes de esta: primero, el ensayo seminal de Erich Fromm, "Psicoanálisis y Budismo Zen" y segundo, la importante obra de T. P. Kasulis, "Acción Zen: Persona Zen". A esta sección le sigue una articulación en cuatro partes de las formas en las que el lenguaje puede ser entendido como jugando un rol en la experiencia del "despertar."



Continuará...

[Carlos]

El artículo prosigue del siguiente modo:


II. Teorías modernas occidentales del papel del lenguaje del Zen


A) El despertar en tanto que trascendencia del lenguaje: Erich Fromm El muy conocido ensayo de Erich Fromm, "Psicoanálisis y Budismo Zen", presentado en una conferencia en 1957 y publicado con posterioridad en 1960 (1), es interesante para nuestro propósito ya que, ya que al formular su interpretación del "despertar" tanto para el Zen como para la tradición psicoanalítica, aborda el problema del lenguaje. Además, si bien reconoce desde el principio que su comprensión del Zen, se forja, principalmente, a partir de la lectura de las obras en inglés de D. T. Suzuki, Fromm llegará a presentar una posición más exhaustiva, más sistemática acerca da la cuestión del lenguaje, que la del propio Suzuki. Este avance de articulación más allá de su fuente nos impele a preguntarnos: ¿Cuáles son los orígenes y la genealogía de esta influyente comprensión sobre la relación entre lenguaje y experiencia que Fromm atribuye al Zen con tal naturalidad? Lo que más importante aún, esta sección pretende presentar la posición de Fromm como la posición mainstream en los trabajos sobre Zen en inglés, así como someterla, a continuación, a un análisis crítico.


1. Publicado en Erich Fromm, D. T. Suzuki, y Richard DeMartino, Budismo Zen y Psicoanálisis (New York: Harper and Row, 1960). De aquí en adelante, citado en el texto como "PBZ", seguido del número de la página.


Continuará...

[Carlos]

El texto continúa así:


El punto principal de la postura de Fromm es un agudo contraste entre los efectos que mediadores, condicionantes del lenguaje y el "despertar", entendido como una "comprensión de la realidad inmediata, intuitiva" (PZB, p. 94). Aunque se ocupa, con cierta profundidad del papel que el lenguaje juega como "condicionante" de la mente, el énfasis de Fromm se interesa por saber hasta qué punto dicha influencia es negativa. Dado que el poder condicionante del lenguaje "obstaculiza la consciencia de la realidad" (p. 98), el objetivo tanto de la psicología humanista como del Budismo Zen, sería la liberación de tal condicionamiento lingüístico y cultural.

Una suerte de series de metáforas conectadas entre sí, son las que forman esta comprensión. El lenguaje es entendido como un "filtro", un "velo", una "pantalla", una "obstrucción", una "distorsión", una forma de "alienación", un sistema de "categorías ficticias", así como de "vestidos" puestos sobre la realidad desnuda. A partir de estos términos, el lenguajes es considerado como una interpolación entre el sujeto conocedor y la realidad objetiva que, inevitablemente, provoca una distorsión. Adonde se pretende llegar aquí es que, aunque la mediación lingüística resulte de lo más común, puede y tiene que ser evitada. En los raros y liberadores casos en los que el lenguaje es sorteado, como en el Zen, se encuentra una "comprensión de la realidad no distorsionada, inmediata." Vemos "la realidad tal y como es" (pp. 128-129). Habiendo adoptado este punto de partida, Fromm sostiene que el objetivo del Zen debe ser "extraerme este filtro social del lenguaje" (p. 127), así como la superación de la "falsa conciencia" (p. 98) que lo genera.



[n. del t.]: los subrayados son míos.

[Pietro]

Dicho con pocas palabras: si el absoluto estuviera más allá del lenguaje, sería incomunicable e inasible, entonces más allá de la capacidad humana. Afuera de alcance. Si alguien se eleva, pero yo diría más bien se hunde por debajo del lenguaje, entonces sale de lo humano y de lo racional. Lo que no es comunicable no es racional, si fuera racional sería objeto del intellecto y portanto comunicable. No hay una tercera posibilidad. Una experiencia afuera del lenguaje y no comunicable es una regresión a lo indistinto. Por es los griegos todos consideraron que el absoluto es logos. Es decir articulado y conceptualizable. Me parece que el budismo Zen tendría que salir de estas ambiguidades teoreticas y dejar de jugar con la nada, lo no verbal, etc. Y hacerse adulto

[Pietro]

Así nuestra inteligencia conoce el ser inteligible y su oposición con la nada, antes de conocer explícitamente la distinción del yo y del no-yo. Luego, por reflexión sobre su acto de conocimiento, juzga de la existencia actual de éste y del sujeto pensante, después de la existencia actual de tal cosa sensible singular, percibida por los sentidos (cf. I, q. 86, a. 1; De vert-
íate, q. 10, a. 5). La inteligencia conoce en primer término lo universal, en tanto que los sentidos captan lo sensible y lo singular.

T. De Aquino

[adminFM]

Pietro, bienvenido al foro.

[Carlos]

Bentornato Pietro!

"Dicho con pocas palabras: si el absoluto estuviera más allá del lenguaje..."

Realmente, el sentido del paper de Dale S. Wright apunta más a la dualidad que se crea - que creamos - cuando algunos practicantes del Budismo zen, pero que sería, fácilmente, extrapolable a los de cualquier tradición budista, al poner en el centro de la práctica budista una experiencia inefable, cuyo contenido y consecuencias, si bien de carácter personal y momentáneo, es decir, impermanentes, corren el riesgo de ser ontologizables, separando "de nuevo" la Realidad, los fenómenos interdependientes, entre lenguaje y silencio, recuperando así la dualidad - supuestamente - conquistada, o bien, creando una dualidad de segundo orden.

En cualquier caso, de lo que se habla en el artículo no tiene nada que ver con la visión absoluta del "logos" para los griegos, ni nada similar, lo cual sería una perspectiva más próxima a la de las religiones occidentales.

Por otro lado, sobre los juicios de valor, para que no sean malinterpretados, - como eso de que "el Zen se haga adulto" - estaría bien que tuvieran un desarrollo razonado. De hecho, en el foro existe un espacio ex profeso para el diálogo interreligioso, con una atención especial a la espiritualidad cristiana que, si no me equivoco, es desde donde parten tu sensibilidad y tus puntos de vista sobre el Budismo Zen.

[Pietro]

Tienes razón la expresión es un poco fuerte. Sin embargo no quiere ser ofensiva como te ha parecido y respeto tu sensibilidad, Pero mi pensamiento es que la filosofía griega no es un acontecimiento prescindible y arrinconable geograficamente como occidental, en primer lugar porque no se quiso ni interpretó como occidental ni como temporal. Ktema eis aiei dice, Platón, es decir una posesión para siempre (y obviamente para todos). En segundo lugar porque muchos filosofos griegos eran orientales: Zenón de Cizico, por ejemplo. Después de Parmenides no se puede quitarse de encima de un manotazo "el ser es y el no-ser no es" es decir el fundamento extremista por cierto de la ontología. Se trata de dialogar con Parmenides porque "el ser es y el no ser no-es" pesa como una montaña y no es una mosca fastidiosa. Permite por ejemplo distinguir el verdadero de lo falso (ser contra-no ser). Es una cuestión seria. Tú estás de verdad seguro de que el Budismo se sitúe afuera de esta perspectiva? Yo no no lo estoy. Porqué me parece que el Buda histórico haya afirmado unas cuantas verdades y las haya afirmado verbalmente (logos) el histórico digo no el del Mahayana. De verdad piensas que se pueda establecer una cultura budista en Occodente sin aclarar este tema? Eso de la no-ontología junto a misología afirmadas como evidencias (verdades afirmadas con el lenguaje y consideradas verdades al parecer no son una forma de menosprecio violento de una tradición milenaria? Se peude ignorar la pregunta or el ser después de Heidegger? Ponerse estos problemas me parece volverse adultos, salir de la burbuja protectora de conceptos considerados autoevidentes. Muchas gracias por tu respuesta. y perdona lo que ha herido tu sensibilidad