Foro Budismo

No hay muchos textos de este maestro Chan (Zen) CaoDong Chino. Pongo aquí alguna información y citas.

Tiāntóng Rújìng (天童如淨; japonés: Tendō Nyōjo) era un monje budista Caodong que vivía en el templo Qìngdé (慶徳寺; japonés: Keitoku-ji) en la montaña Tiāntóng (天童山; japonés: Tendouzan) en el distrito de Yinzhou, Ningbo. Enseñó y transmitió el dharma al fundador del Sōtō Zen, Dōgen, así como al primer monje Sōtō, Jakuen (寂円 Jìyuán).

Su maestro fue Xuedou Zhijian (雪竇智鑑, 1105-1192), quien era el descendiente del dharma de Huineng en la decimosexta generación.

Tradicionalmente es el creador de los términos shikantaza y shinjin-datsuraku ("despojarse del cuerpo y la mente").

Rujing procedía de la ciudad de Weijiang, en la antigua Mingzhou (cerca de la actual ciudad de Ningbo, en la provincia de Zhejiang). Durante su vida vivió en una serie de templos famosos, entre ellos el templo Qingliang en Nanjing y el templo Jingzi en el borde sur del lago Oeste en Hangzhou. Finalmente residió en Tiantong. El Registro de Rujing revela que el maestro de Dogen era uno de los antiguos maestros zen más poéticamente expresivos. Sus charlas sobre el Dharma estaban llenas de maravillosas alusiones naturales y poesía del más alto nivel. Los siguientes pasajes pertenecen al Registro de Rujing.

Una vez, sentado en la habitación de su abad, el maestro zen Tiantong Rujing dijo: “¡Saquen el globo ocular de Bodhidharma y úsenlo como una bola de barro para golpear a la gente!”

Luego gritó: “¡Miren! ¡El océano se ha secado y el fondo del océano está agrietado! ¡Las olas ondulantes están golpeando los cielos!”

Rujing se dirigió a los monjes y dijo: “Esta mañana es el primer día de primavera. La poesía de las flores de granado entra en su samadhi. ¿Cómo se pueden expresar esas palabras?”

Rujing levantó su batidor y dijo: “¡Sed testigos de una sola mota roja de las innumerables corrientes kármicas! Los colores primaverales que nos conmueven no necesitan ser muchos”.

Rujing entró en la sala y dijo: “Los sauces están adornados con cinturones y las flores de ciruelo caen sobre tus mangas. Vislumbras las oropéndolas. ¡Baila como el gran viento!”

Luego Rujing dijo: “¿De quién es este reino? Al pie de la puerta del Templo Jingzi, aparecen las cabezas de las plantas de tubérculos”.

Los sabios zen de todas las direcciones se reunieron en el Templo Qingliang [un templo en la ciudad de Nanjing donde Tiantong residía entonces como abad].

Tiantong se dirigió a ellos y les dijo: “¡El gran camino no tiene puerta! Salta de las cabezas de ustedes, sabios zen que se han reunido desde todas las direcciones. El vacío no tiene camino. Entra y sale de las fosas nasales de la multitud del Templo Qingliang. Los asistentes aquí hoy son los descendientes ladrones del Tathagata, ¡la descendencia calamitosa de Linji!

“¡Aiyee! Todos están bailando locamente en el viento primaveral. ¡Las flores de albaricoque han caído y los pétalos rojos se esparcen en la brisa!”

El maestro zen Tiantong Rujing entró en la sala. Golpeando el suelo con su bastón, dijo: “Este es el reino del precipicio vertical”.

Golpeando el suelo de nuevo, dijo: “Profundo, profundo, remoto y distante. Nadie puede alcanzarlo”.

Golpeó de nuevo y dijo: “Pero supongamos que pudieras llegar a este lugar, ¿cómo sería? ¡Aieee! Sonrío y señalo el lugar donde los simios llaman. Hay otro reino donde se pueden encontrar los rastros numinosos”.

Tiantong se dirigió a los monjes y dijo: “Los pensamientos en la mente están confusos y dispersos. ¿Cómo se pueden controlar? En la historia sobre Zhaozhou y si un perro tiene o no la naturaleza de Buda, hay una escoba de hierro llamada 'Wu'. Si la usas para barrer los pensamientos, simplemente se vuelven más numerosos. Entonces barres frenéticamente más fuerte, tratando de deshacerte de aún más pensamientos. Día y noche barres con todas tus fuerzas, trabajando furiosamente. De repente, la escoba se rompe en un vasto vacío, y penetras instantáneamente en las miríadas de diferencias y miles de variaciones del universo”.

Tiantong se dirigió a los monjes y dijo: “Las nubes se desplazan sin pensar más allá de los acantilados de la montaña. Hace cuatro años, o solo ayer, es hoy. A su debido tiempo, el agua vuelve a su fuente. Dentro de cuatro años, o hoy mismo, es ayer”.

Entonces Tiantong levantó su abanico y lo movió en un gran círculo, diciendo: “Si tengo que presentarles esto aquí, entonces digo que cada año es un buen año. Cada día es un buen día. Así que díganme, ¿cómo se puede verificar esto? Donde las nubes y el agua se encuentran, ríen “¡Ja, ja!”. Su risa espontánea llena el viento y la luz del sol”.

Por cierto que es curioso que se considere descendiente de LinJi, casi nada...

Toda esa confrontación japonesa Rinzai-Soto ceo que no existía por aquel entonces.

No, no existía. Ese texto demuestra que entre soto y rinzai no hay diferencia de fondo alguna. Ese maestro, Rujing, se comporta igual que si fuese Rinzai. Y además trabajó el koan Mu, y tuvo el kensho, evidentemente. Por tanto, la separación entre las escuelas tuvo lugar en Japón, no en China. Al leer el texto, se comprende que Dogen tuviese el kensho practicando con Rujing, ya que este debía practicar con el koan Mu. (Entendiendo el koan Mu en este caso, como el koan para pasar la barrera sin puerta, no en el sentido de técnica de meditación)

Lo veo igual.

Por cierto que también veo parte del estilo tan poético y paradójico de Dogen en su maestro... Buscaré a ver si encuentro más textos de Rujing.

Hola @Daido, @tao.te.kat,


Aunque, ciertamente, pueda verse un "fondo común" entre las escuelas Chan/Zen, como en todas las tradiciones budistas, por otro lado, creo que este no se encuentra en ninguna experiencia cumbre o similar, sino en los contornos que definen y delimitan la práctica de la Vía: anatman, pratityasamutpda, duhkha, cuatro nobles verdades, etc.

En cuanto a la rivalidad entre las escuelas Chan en China, la realidad es que existía y desde sus orígenes, principalmente, motivada por obtener los favores de la Corte, como era natural en todas las tradiciones del Budismo chino, por otra parte.

La rivalidad entre Linji (Rinzai) y Caodong (Sōtō) por otro lado, alcanza su punto álgido, apenas unas generaciones antes de la "aparición" de Tiantong Rujing, con las figuras de Hongzhi Zengjue, por el lado Caodong, y Dahui Zonggao, por el lado Linji.


Para quien quiera profundizar sobre estas figuras:

https://en.m.wikipedia.org/wiki/Hongzhi_Zhengjue

https://en.m.wikipedia.org/wiki/Dahui_Zonggao

Interesante que en el enlace que citas, se afirma que el maestro Soto destaca por:

The main text associated with Hongzhi is a collection of one hundred of his kōans called the Book of Equanimity

Es decir su principal texto SOTO es una colección de cien de sus koans...

This book is regarded as one of the key texts of the Caodong school of Zen Buddhism.

Pues más nos reafirmas, creo, la impresión inicial que compartimos entre ambos hilos... que las diferencias eran muy, muy secundarias (o directamente no eran doctrinales sino de otro tipo) y desde luego no era nada parecido a lo que luego se ha dado en llamar Soto por Sawaki and Co.

Hola @tao.te.kat,


Si lo que se está queriendo decir es que cada vez que aparece la palabra "kōan" en un texto o relacionada con un practicante budista de la antigüedad, esto coincide exacta y completamente con lo que uno, supuestamente, pretende afirmar, entonces, no hacen falta tantas cabriolas. Dōgen mismo escribió un libro con 300 kōans, el Shinji (o Mana) Shōbōgenzō, aparte de que los mismos aparecen, frecuentemente, a lo largo de toda su obra.

Sin embargo, creo que si no reparamos en el contexto, es decir, en la orientación que le da dicho referente a su práctica, las conclusiones que extraigamos serán, cuanto menos, dudosas.

Seguro, seguro, Carlos.

Luego sigo con más textos de Rujing que es de lo que va el hilo.

El Dalai Lama afirmó en cierta ocasión que el budismo chino se basa en la meditación, mientras que el tibetano se basa en la lógica. El budismo chino no puede ser otra cosa que el zen (chan), el cual no se basa en la lógica, sino en la práctica de la meditación con koans, los cuales no son lógicos. Todos estos conceptos: anatman, pratityasamutpda, duhkha, cuatro nobles verdades, etc., no son usados en el zen, salvo para usarlos en los koans de un modo que atenta contra ellos en su sentido lógico. Si el zazen se usase para meditar en esos conceptos, no tendría nada que ver con el Zen. Yamada Roshi, un abad de la escuela Sanbo kyodan dijo en cierta ocasion que el zen soto que viene de Sawaki, es un zen sin sustancia, y la verdad, yo también lo veo así. El Sawaki Zen no tiene para mí mucho de zen. Sentarse durante horas y horas con en un cojín, de por sí no es zen, (ni es chan). En eso coincido con Yamada Roshi.

En el registro de Rujing, cita una frase de DongShan, Tozan (japonizado), el autor de los cinco rangos y fundador de la secta CaoDong (el Dong va por él).

Aquellos que deseen saborear este exquisito y sencillo sabor del linaje pueden tomar una historia a la vez y dejar que fluya por la lengua hasta que se absorba. No es necesario llevar con fuerza el kōan al espacio radiante y vacío del zazen, aunque se puede recordar suavemente antes de sentarse, permitiendo que el corazón de su significado impregne naturalmente el espacio del zazen.

Aparentemente aquí define como se trabajaba el koan en la secta CaoDong originalmente.