Hola JL. Los poemas de Cold Mountain son verdaderamente profundos. Cada estrofa en si misma es una enseñanza de gran valor. No podemos tomar una por una, pero veamos esta:
Nutren mi humilde cuerpo las verduras,
preserva mi ilusoria forma un manto;
te cedo la aparición de mil santos:
yo tengo naturaleza de buda
Bueno, un cuerpo (aunque sea de un ermitaño taoista o zen) no puede nutrirse solo de verduras. Eso es una exageración. Pero quizás, siendo ermitaño zen, quería ceñirse a la idea de que la dieta de un budista debe ser vegana. En todo caso, su dieta sería sencilla (eso no lo dudo). Y su modo de vestir, también: tan solo un manto (probablemente de monje).
La tercera línea apunta a algo más importante: la realización. En su caso no tenía nada que ver con apariciones sobrenaturales, ya sean santos o bodhisatvas, a los que los budistas del Tibet son tan aficionados (ellos consideran la realización como una suerte de aparición de figuras celestiales, los yidams). Pero esto para Cold Mountain no es lo importante.
Lo único importante para él es tener naturaleza de buda. Esto es la verdadera realización, saber que la tienes. Relizar la naturaleza de buda no es algo que suceda por una práctica determinada, (como zazen, koans...). La realización de la naturaleza de buda es algo espontáneo que sucede sin ninguna causa. Todos tenemos naturaleza de buda, pero muy pocos lo saben. Cold Mountain era uno de los afortunados.
Otra estrofa que encuentro inspiradora es esta:
Me instalé en el Monte y cesaron los cuidados:
ya no ocupan mi mente pensamientos vanos;
más libre que las rocas donde inscribo versos,
me doy, cual barco sin amarras, a los hados
La estrofa habla del monte (o montaña) más como algo alegórico que real (aunque en su caso, debieron ser ambas cosas). Pero el monte es más bien un estado mental que está anclado en una realización espiritual (ver su naturaleza de buda). Cesar los cuidados es un modo de referirse a ello. Ya no es necesario ni siquiera una práctica como el zazen (si bien, esa práctica probablemente siga existiendo de forma habitual para él)
La segunda estrofa parece referirse al hecho de que sus pensamientos han cesado. ¿Se refiere a un hecho puntual, tras el cual los pensamientos volvieron? ¿O se refiere al estado habitual de su mente? Probablemente lo segundo. Una persona así se convierte con frecuencia en una persona rara para los demás, que vive libremente y sin preocuparse de nada, salvo de escribir versos en las rocas de su cueva.
Soltar amarras y dejarse llevar por el tao, es un modo de referirse a ese estado de libertad. Un estado de realización así parece escepcional. Es algo inimitable. Nadie puede fingirse así. O se está o no se está. Un estado así no se pretende. Ocurre porque quiere. No por hacer mucho zazen se alcanza aunque el zazen ayuda. En esto todos los maestros están de acuerdo.
Saludos
