Foro Budismo

Han Shan fue un poeta y ermitaño zen chino de la dinastía Tang que vivió en las montañas entre los siglos VII y X. Cómo me ha atraído el zen tan libre de Han Shan desde que supe de él. Su monasterio era las montañas. Escribía sus poemas en los árboles, en las rocas y los muros de las casas de campo. Desde su retiro en el monte, solía visitar el templo Guoquing, en cuyas cocinas trabajaba su amigo Shi De, que solía darle los restos de la comida de los monjes. Eso no impedía a Han Shan deslizar en sus poemas críticas a las jerarquías eclesiásticas ni abogar por la búsqueda individual de la iluminación. Han Shan no era en realidad su nombre, es un pseudónimo que quiere decir Montaña Fría, el lugar donde vivía y escribía. En el libro de Jack Kerouac “Los vagabundos del dharma” aparecen dos de sus poemas traducidos por Gary Snyder (Japhy Ryder en el libro). Este es uno de ellos:

La Montaña Fría es una casa, sin vigas ni paredes;
las seis puertas, a derecha e izquierda, están abiertas,
el vestíbulo es el cielo azul,
las habitaciones están desocupadas y vacías,
la pared del este choca con la del oeste
y en el centro no hay nada.
Nadie viene a pedirme que le preste nada.
Cuando hace frío, enciendo un pequeño fuego;
cuando tengo hambre, cuezo unas verduras.
Nada tengo que ver con el granjero,
con su granero y sus pastizales…
Se organiza una prisión para sí mismo
y una vez dentro de ella, no puede salir.
Piénsalo, pues puede sucederte a ti.

https://zenyadvaita.blogspot.com/2013/0 ... n-i_8.html

Han Shan hizo lo que, posiblemente, hubiese hecho yo de haber vivido en su época. Me hubiese ido de ermitaño a esas montañas (que todavía hoy tienen ermitaños viviendo en ellas, por cierto). Pero en esta época, y aqui en este lugar... Mejor ser un ermitaño urbano. Ya probé a ser ermitaño en la montaña y, creo que es mejor no hacerlo. Realmente donde se pasa más desapercibido es viviendo en un chalet en algún lugar semi urbano, sin que nadie lo sepa. De cara al mundanal ruido, es mejor no parecer un ermitaño, porque un ermitaño, ante todo, debe pasar desapercibido hoy en día, si de verdad quiere serlo.

En cuanto al poema, estos versos tienen interés:

Nadie viene a pedirme que le preste nada.

Ese es el punto. No llamar la atención y que nadie venga a husmear.

Cuando hace frío, enciendo un pequeño fuego;

Bueno, esto hoy está básicamente arreglado. Se enciende la calefacción y el aire acondicionado en verano.

cuando tengo hambre, cuezo unas verduras.

Hum . Creo que eso no es una alimentación completa. El ayuno es bueno, pero hay que comer también, y llevar una dieta equilibrada. Me imagino que cazaría en el bosque. En aquella época, la gente sabía cazar.

Nada tengo que ver con el granjero,
con su granero y sus pastizales…

En eso estoy de acuerdo. Yo viví entre granjeros, y solo viven para el dinero. No son los vecinos más adecuados para un ermitaño.

Saludos.

"Cold Mountain" es un retrato cinematográfico del poeta chino de la dinastía Tang, Han Shan, también conocido como Cold Mountain. Grabado en localizaciones de China, Estados Unidos y Japón. Burton Watson, Red Pine, Jim Lenfestey y Gary Snyder describen la vida del poeta y recitan poemas.

En el 2008 la Editorial Hiperión publicó el libro titulado HAN SHAN. EL MAESTRO DEL MONTE FRÍO, que contiene 59 de sus poemas.

Dentro de mi casa tengo una cueva,
y en la cueva no tengo cosa alguna;
de un vacío imponente, limpia y pura;
su luz brillante como el sol destella.

Nutren mi humilde cuerpo las verduras,
preserva mi ilusoria forma un manto;
te cedo la aparición de mil santos:
yo tengo naturaleza de buda (pag. 93).

Este poema me recuerda ese verso de LA NOCHE OSCURA, de SAN JUAN DE LA CRUZ, cuando dice: “dejando mi cuidado entre las azucenas olvidado”.

Me instalé en el Monte y cesaron los cuidados:
ya no ocupan mi mente pensamientos vanos;
más libre que las rocas donde inscribo versos,
me doy, cual barco sin amarras, a los hados (pag. 49).

Si anda el camino del Monte Frío,
las sendas del Monte no tienen cabo.
Los valles cría rocas imponentes,
y las copiosas aguas, densos prados.

El musgo se humedece sin que llueva,
los pinos gimen sin usar el viento…
¿Quién supera sus fatigas terrenas
para entre nubes compartir mi asiento? (pag. 87).



Quienes contemplan hoy el Monte Frío
opinan todos que soy un demente;
que mi aspecto es indigno de mirarse,
que con harapos ando vestido…

Mas, si ellos mis palabras no comprenden,
yo no hallo en sus palabras el sentido.
Y para aviso de los caminantes
mejor será venir al Monte Frío (pag. 33).

Hola JL. Los poemas de Cold Mountain son verdaderamente profundos. Cada estrofa en si misma es una enseñanza de gran valor. No podemos tomar una por una, pero veamos esta:


Bueno, un cuerpo (aunque sea de un ermitaño taoista o zen) no puede nutrirse solo de verduras. Eso es una exageración. Pero quizás, siendo ermitaño zen, quería ceñirse a la idea de que la dieta de un budista debe ser vegana. En todo caso, su dieta sería sencilla (eso no lo dudo). Y su modo de vestir, también: tan solo un manto (probablemente de monje).

La tercera línea apunta a algo más importante: la realización. En su caso no tenía nada que ver con apariciones sobrenaturales, ya sean santos o bodhisatvas, a los que los budistas del Tibet son tan aficionados (ellos consideran la realización como una suerte de aparición de figuras celestiales, los yidams). Pero esto para Cold Mountain no es lo importante.

Lo único importante para él es tener naturaleza de buda. Esto es la verdadera realización, saber que la tienes. Relizar la naturaleza de buda no es algo que suceda por una práctica determinada, (como zazen, koans...). La realización de la naturaleza de buda es algo espontáneo que sucede sin ninguna causa. Todos tenemos naturaleza de buda, pero muy pocos lo saben. Cold Mountain era uno de los afortunados.

Otra estrofa que encuentro inspiradora es esta:



La estrofa habla del monte (o montaña) más como algo alegórico que real (aunque en su caso, debieron ser ambas cosas). Pero el monte es más bien un estado mental que está anclado en una realización espiritual (ver su naturaleza de buda). Cesar los cuidados es un modo de referirse a ello. Ya no es necesario ni siquiera una práctica como el zazen (si bien, esa práctica probablemente siga existiendo de forma habitual para él)

La segunda estrofa parece referirse al hecho de que sus pensamientos han cesado. ¿Se refiere a un hecho puntual, tras el cual los pensamientos volvieron? ¿O se refiere al estado habitual de su mente? Probablemente lo segundo. Una persona así se convierte con frecuencia en una persona rara para los demás, que vive libremente y sin preocuparse de nada, salvo de escribir versos en las rocas de su cueva.

Soltar amarras y dejarse llevar por el tao, es un modo de referirse a ese estado de libertad. Un estado de realización así parece escepcional. Es algo inimitable. Nadie puede fingirse así. O se está o no se está. Un estado así no se pretende. Ocurre porque quiere. No por hacer mucho zazen se alcanza aunque el zazen ayuda. En esto todos los maestros están de acuerdo.

Saludos

Gracias por tu comentario, Daido.

Estos versos me recuerdan a estos otros del Cántico Espiritual de San juan de la Cruz:

cesó todo y dejeme,
dejando mi cuidado
entre las azucenas olvidado.