Por eso digo que, a la luz de los manuscritos de Dunhuang, es bastante probable una influencia mutua entre Budismo Tibetano y Budismo Chan del Norte en aquellos tiempo tan antiguos, ss. VI a VIII, en los que tanto para los tibetanos como para los chino los respectivos Budismos estaban en una fase inicial, todavía no demasiado diferenciada de su antecesores indianos.tao.te.kat escribió: ↑25 Mar 2024 09:23 Moheyan:
Si hay movimiento de la mente conceptual, sé consciente de ello. “¿Cómo se debe ser consciente?” No analices la mente que se mueve en términos de ningún tipo de cualidad: no la analices si se mueve o no se mueve; no lo analices como existente o no existente; no lo analices como virtuoso o no virtuoso; y no lo analicéis como contaminado o puro. Si eres consciente de la mente de esta manera, esta no tiene naturaleza. Ésta es la práctica del camino del dharma.
Puro Mahamudra.
Posteriormente las diferencias (y las luchas entre escuelas) se acentuarían. Por ej. los tibetanos fundamentan su Budismo sobre todo en los Mantra, mientras que los chinos lo hacen en los sutra. Aunque la mayor diferencia sea, tal vez, que de los dos pilares del Mahayana, sabiduría y compasión, aparentemente en el Chan se pone por delante la sabiduría, mientras que los Tibetanos pondrían por delante la Compasión. De ahí que los Tibetanos propongan un conjunto de medios hábiles previos a la práctica última (meditativa), mientras que para los Chan la práctica última (meditativa) vaya en primer lugar y después esta deba de ser desarrollada en la vida cotidiana. Aparentemente.
Digo "aparentemente" porque, por ejemplo para Dogen, el desarrollo de la práctica monástica (comunitaria) ocupó la segunda parte de su vida, y en esta el "comportamiento", sila, y también karuna, la compasión, cobran un gran relieve; así como la ley de causa y efecto (aunque este es otro tema). A esta segunda parte vemos que pertenece el Tenzo Kyokun (Instrucciones al cocinero), donde el abrirse completamente a los asuntos cotidianos y el darse a la comunidad son puestos a la par con zazen, y sin uno el otro no tiene sentido, gira en el vacío. Por ello Dogen no dió la trasmisión del Dharma a Gikai (que sería maestro de Keyzan, probablemente el "verdadero" impulsor de la escuela Soto japonesa), porque dijo que le faltaba el "espíritu de abuela" (o de los padres), es decir el espíritu compasivo. También Hakuin, de la linea Rinzai y creador del sistema formal de los koan en Japón, destacaba la importancia del cultivo posterior, sin el cual aquel "ver la propia naturaleza" producido por los koan servía para poco.
Yo, modestamente, aconsejo a quienes se sientan en zazen que, además de estudiar y practicar el Fukanazengi (las instrucciones para zazen de Dogen) hagan lo mismo con el Tenzo Kyokun (sus instrucciones para la vida cotidiana), y que después se interroguen y desarrollen en su propia experiencia vital la relación entre ambas enseñanzas.
