Los seis yogas de Naropa (chakras y canales)

[Daru el tuerto]

Otro capítulo, ya yendo algo más a los frutos:

Habiendo meditado de esta manera, ¿cómo hacer que las energías vitales entren, permanezcan y se disuelvan dentro del canal central?

Mediante las tres meditaciones anteriores se llega al umbral donde uno puede aplicar con éxito la tecnología para causar las energías vitales para entrar en el canal central.

¿Cuáles son los signos inequívocos que se producen? Esta es una pregunta importante.

Se mencionan numerosos signos en diversas tradiciones, pero muchos de ellos parecen ser superficiales. Los signos convincentes son los siguientes:

Después de completar una sesión, se comprueba para discernir la fosa nasal por la que el aire fluyen principalmente. Entonces uno se involucra en la postura corporal y práctica mental.

Después de algún tiempo de aplicar la práctica, uno observa las fosas nasales y observa en varias respiraciones para ver qué tan uniformemente fluye la respiración a través del dos fosas nasales. Debería fluir naturalmente de manera uniforme en ambos sin que se aplique ninguna fuerza por nosotros, esto es una señal de que la fuerza del yoga ha transportado a uno a la etapa en la que las energías pueden ser atraídas hacia el canal central. Sin embargo, si este signo sólo ocurre una o dos veces, no es muy seguro.

La mejor señal es que, si no hay otra obstrucción, el aire fluye a través ambas fosas nasales, y los dos flujos son de igual fuerza, sin que uno sea fuerte y el otro débil. Esto puede considerarse como una señal de que se ha llegado la etapa en la que las energías han comenzado a entrar en el canal central. De todos modos, eso no se da el caso de que, una vez que ha entrado, el flujo de la respiración no se alterne entre las fosas nasales. Esa es la entrada. En cuanto al proceso de hacerlos permanecer, uno medita con gran fuerza y la respiración se vuelve débil. Al final se observa atentamente; la respiración se vuelve cada vez más sutil y finalmente se detiene por completo. Respecto a esta experiencia, Jetsun Milarepa declaró:

Cuando las energías en rasana y lalana entran en el canal central avadhuti, Éxtasis [se experimenta]. Y también, Cuando el aliento ya no va y viene, éxtasis; Cuando uno corta completamente el flujo, éxtasis.

Tras detener el flujo existen dos situaciones posibles: en la primera de ellas el proceso de disolución de las energías es fácil, y en el segundo es más difícil. Si es difícil, por un momento uno siente como si el estómago se le llenara de aire, pero la sensación pronto cesa. Luego hay una sensación de calor proveniente de las residencias del fuego interior en el ombligo y chakras secretos. Esto induce fusión [de las sustancias] y la correspondiente experiencia de éxtasis.

Sin embargo, esta detención de la respiración sutil puede ocurrir sin que uno haya, en realidad, disipado un sutil letargo meditativo. Alguien con este obstáculo puede lograr la detención de la respiración.

Sin tener la habilidad de enfocarse en el centro del chakra del ombligo, simplemente hacer la técnica de respiración en vaso no hará que las energías permanezcan, y se disiparán a otros sitios. Una situación así puede ocurrir; no hay flujo de respiración, pero tampoco retención de energías en el chakra. No hay ninguna entrada ni disolución. Hay que entender estas distinciones en la formación.

En cuanto al tiempo que el vaso debe retener el aire/las energías en la práctica, aquí el Tantra del Surgimiento del Samvara afirma:

Al practicar la respiración del vaso según las instrucciones, uno se sienta con las piernas cruzadas. en la postura vajra, con la mano frota tres veces, y luego chasca los dedos seis veces. Hasta que se pueda retener el aliento durante treinta y seis ciclos de esta medida, persiste en la práctica de la técnica de respiración del jarrón.

Los que pueden hacer tres veces treinta y seis son capaces de retener los aires durante más de 108 ciclos.

De acuerdo con lo recomendado anteriormente, se coloca la palma derecha sobre la izquierda, frotas tres veces y luego chasqueas los dedos seis veces. El mejor el practicante puede repetir 108 ciclos de esta medición; el intermedio repite setenta y dos; y el menor podrá repetirlo treinta y seis veces manteniendo el aliento. Los tres [han alcanzado la etapa en la que] son capaces del triunfo sobre la muerte.'

[Daru el tuerto]

Más:

Habiendo atraído las energías, el método para despertar los cuatro gozos

Esto se explica bajo tres títulos: la naturaleza de los signos que surgen, junto con el ardor del fuego interior; la manera de generar los cuatro gozos mediante la fusión de las sustancias de la mente bodhi; y la manera de meditar sobre la sabiduría innata.


La naturaleza de los signos que surgen y el resplandor del fuego interior

Uno coloca la mente en el centro del chakra del ombligo y lleva las energías que sostienen la vida al canal central. Esto da lugar a los signos.

La manera en que surgen los signos la describe el mahasiddha [indio] laapa:

La primera señal es como un espejismo, la segunda como una voluta de humo, la tercera como el parpadeo de las luciérnagas, el cuarto como un resplandor lámpara de mantequilla, y el quinto un signo informe que se asemeja a un cielo libre de nubes.

El primero de los signos es como un espejismo, o como una alucinación o ilusión o apariencia. Las siguientes cuatro señales son cada vez más claras. Se parecen respectivamente un espejismo, humo, etc.

Hoy en día existen tres interpretaciones populares de estos signos. Algunas personas dicen que no aparecen literalmente como se describe. Otros dicen que la experiencia es simplemente un reflejo de la estabilidad o vacilación de la mente que los percibe; y otros afirman que las señales, como el humo, etc., en realidad no aparecen como se describe. Esto último es lo más exacto.

En realidad, habrá una variación en la fuerza con la que se acumulan las energías en diferentes momentos, así como en la profundidad de la experiencia, la estabilidad o falta de ella, y así sucesivamente. Por tanto, no existe una forma única de describir las visiones. Por ejemplo, hay que hacer una diferencia entre la experiencia de los signos tales como humo y demás, tal como lo percibe alguien que ha aplicado el método especial de técnicas para llevar las energías al canal central y luego mantuvo el consciencia allí, frente al aprehendido por alguien que no ha hecho esto, pero más bien ha generado los signos meramente mediante la aplicación vigorosa de sostener consciencia del no-pensamiento.

En el primero de estos dos casos, una fase importante de la práctica es la de detener la energía del elemento tierra. Se dice que se manifiestan tres signos cuando se ha redirigido esta.

Asimismo, las energías que fluyen exteriormente a través de las puertas de los poderes sensoriales deben ser detenidas y redirigidas; diferentes signos aparecen cuando se inicia este proceso, cuando se han detenido de alguna manera, y cuando estas energías han sido redirigidas al canal central. Luego se produce el paro de la energía, el flujo asociado con el logro de un plano superior, y las etapas de señales especiales que se presentan con la mera detención de energías.

Cuando los signos surgen por las disoluciones y el proceso de traer la energías en el canal central, luego los cinco, desde el espejismo hasta el cielo sin nubes, se producirá sin interrupción. Las energías de la tierra se disuelven en los de agua, y se contempla la señal parecida a un espejismo; las energías del agua se disuelven en los de fuego, y está la señal del humo; Las energías del fuego se disuelven en las del viento, y aparece el signo de las chispas, como luciérnagas parpadeantes. Entonces el La energía que lleva el pensamiento conceptual se disuelve en la mente y hay una apariencia como la de la luz de una lámpara de mantequilla que no es perturbada por el viento.

Se dice que la fuerza de las experiencias indicadas por estos signos eventualmente lo llevará a la etapa en la que se alcanza la realización del Gran Sello.

El calor interior que se puede despertar es de varios tipos. Por ejemplo, hay el calor interno en el canal central, que primero se despierta en los chakras del ombligo y lugar secreto, y está el calor interior que arde y aumenta fuera del canal central. En segundo lugar, está el calor que se desprende de las profundidades del cuerpo, y también el calor que se genera en la superficie, entre la piel y carne. Luego está el calor [que parece impregnar] estrechas [áreas del cuerpo], y el calor que parece impregnar grandes áreas, como se despierta en las etapas iniciales de la práctica. Luego está el calor que sube lentamente y el calor que surge rápidamente. Además, está el calor que parece espeso y el calor que parece delgado. En cada uno de estos pares, el primero es mejor que el segundo. El segundo indica una experiencia inferior.

Debido a estas diferencias, también existen diferentes niveles de despertar los gozos.

A su vez, existe un calor interior especial o simplemente calor. Entonces existe el gozo inducido meramente mediante el control de las energías, y también el gozo inducido por la fusión de las sustancias. Hay que entender estas distinciones.

Cuando se enciende el calor interior especial, las sustancias de la mente bodi se derretirán. Aquí no se producirán efectos secundarios nocivos como resultado de un desequilibrio de los elementos. Por el contrario, en la producción de un calor menos exaltado no necesariamente se producirá el derretimiento de las gotas. Rabia y deseo sexual pueden aumentar en el cuerpo [causando un desequilibrio], y en lugar de la dicha uno puede experimentar sensaciones de calor desagradable.

Si el encendido del calor se hace correctamente, entonces la sustancia blanca bodi-mind se derretirá y aumentará. La fusión y caída de esta sustancia blanca causará que el calor de la substancia roja aumente en fuerza.

[Daru el tuerto]

Otro capítulo más:


Cómo se funden las sustancias bodhi-mind y los cuatro gozos inducidos

La sustancia bodhimind se funde y desciende [de su sitio en la corona chakra]. Cuando llega a cada uno de los cuatro chakras da lugar respectivamente a los cuatro gozos descendentes.

El Tantra del Rosario del Diamante (sct. Vajramala tantra) explica el proceso como sigue:

Luego está la explicación del surgimiento de las experiencias: Desde el rueda del gran éxtasis, el chakra en la corona, la experiencia conocida como "gozo" surge; Desde la rueda del disfrute, el chakra de la garganta, se despierta la "gozo supremo"; De la rueda de la verdad, el chakra en en el corazón, ocurre el "gozo inexpresable"; Y desde la rueda de Emanación, el chakra en el ombligo, Se induce el "bienaventuranza gozo innato". De este modo son experimentados los cuatro gozos.

Como se dijo aquí, la sustancia bodhimind sale del chakra coronario y llega al chakra de la garganta; Se experimenta el "gozo". Sale del chakra de la garganta y llega a el corazón; Se experimenta "el gozo supremo". Sale del chakra del corazón y llega al ombligo; Se despierta "el gozo especial". Finalmente sale del ombligo y llega al chakra en el lugar secreto, la punta de la joya; en el se experimenta el "gozo innato".

En cuanto a cómo se experimentan los cuatro gozos cuando la gota vuelve a subir el canal central y a través de los chakras, esto se explica en el mismo texto como sigue:

Aquí podemos ver que el proceso sigue el patrón de los gozos descendentes, pero al revés. La misma explicación se da en La Marca de Mahamudra. (Sct. Mahamudra tilika).

Los cuatro gozos descendentes y ascendentes se pueden distinguir cada una en cuatro más. Éstas se conocen como "las dieciséis fases de la luna". Cuando la distinción se hace sobre la base del sol, entonces cada uno de los cuatro puede ser subdividido en tres, formando "las doce fases del sol". el mismo texto dice:

Como fases de la luna son las dieciséis gotas de éxtasis. Ellas deberían ser entendidas como de la naturaleza de los dieciséis sonidos vocálicos [del Alfabeto sánscrito]. De las etapas de experiencia en los cuatro chakras. Se dice que surgen las doce fases del sol; Así lo describen las enseñanzas.

Aquí, cuando la sustancia blanca de la mente bodhi se mueve hacia abajo y luego hacia arriba a través el canal central y los cuatro chakras atraen consigo la sustancia roja de la mente bodhi.

Así, en cada uno de los chakras hay cuatro elementos de experiencia, y cada uno de ellos dan lugar a una experiencia única de éxtasis. Estas son "las dieciséis fases de la luna." De manera similar, la dicha experimentada en cada uno de los cuatro chakras puede ser distinguida en tres grados de intensidad, conocidos como pequeña, media y excelente. Estas son "las doce fases del sol".

Uno debe aprender a distinguir estos dieciséis y doce en el continuo de la propia experiencia.

En general se dice que los gozos descendentes son menos fuertes que los que se despiertan trayendo la gota de regreso al canal a través de los chakras.

Al aspirar la sustancia bodhimind desde abajo, el gozo experimentado no se estabilizará hasta que el control del chakra en la coronilla ha quedado firmemente establecido. Cuando el control sobre el chakra de la corona se vuelve firme, entonces la experiencia de las bienaventuranzas se vuelve firme. El mismo texto dice:

Cuando fluye la mente basada en las energías vitales, la mente bodhi, la sustancia vuelve a subir por el canal y la gota llega al centro del loto. Si se puede estabilizar allí, entonces el señor del éxtasis no se irá. Como una olla sin agujero no permitirá que se escape el agua que contiene. En ese momento la experiencia del éxtasis se vuelve estable, y esa firmeza a su vez despierta el éxtasis innato. En consecuencia el estado de La budeidad inagotable ciertamente será alcanzada por ese yogui.

Como señala Una cosecha de enseñanzas de la tradición oral, aquí "mente" se refiere a la gota blanca; "flujos" se refiere al proceso inverso; y "se estabiliza" se refiere al chakra de la corona.

Varias tradiciones orales afirman que la práctica de la meditación del calor interior provoca que surjan sensaciones de calidez y, basándose en esta calidez, las sustancias mente bodhi se derriten dentro de los canales. Del derretimiento surge el éxtasis, y del éxtasis surge un estado de consciencia más allá de la conceptualidad. Sin embargo, simplemente esta profundidad de comprensión no explica la importancia en general de los cuatro gozos descendentes y los cuatro que se elevan desde abajo, ni en particular, la importancia de morar en el gozo innato.

La explicación anterior, que trata de los dos conjuntos de cuatro gozos, está en acuerdo con lo que se enseña en las escrituras tántricas originales, así como en las tratados escritos por los mahasiddhas [indios].

En general, el éxtasis puede ser experimentado por meditadores que derriten la sustancia bodhi-mente por medio de los yogas descritos anteriormente, o por aquellos que no han meditado de esta manera. En ambos casos se producirá el encendido de fuegos internos en el ombligo y en los chakras del lugar secreto, y de este calor se hará que las sustancias de la mente bodhi se muevan; pero esto no necesariamente significa que el flujo estará contenido dentro del canal central.

Así, algunos practicantes experimentan la fusión de las sustancias y también los gozos, aunque no hayan generado la capacidad de dirigir las energías hacia el canal central. Esto ocurre frecuentemente cuando se utilizan ciertas técnicas de meditación que se centran en puntos particulares del cuerpo.

Una vez que la sustancia de la mente bodhi comienza a moverse, uno debe controlarla antes de que llegue al chakra de la joya vajra, o resultará muy difícil de retener. Desde el principio se aplican los métodos externos e internos para hacer que la sustancia de la mente bodhi se mueva hacia abajo. Mientras está pasando a través de los chakras superiores, y antes de llegar al chakra joya, uno debe ejercer fuertes métodos para controlarlo. Del mismo modo, en el momento en que llega al chakra joya uno debe ejercer este control con fuerza para detener su movimiento.

Aquí hay que tener cuidado, porque si estos métodos se aplican con demasiada fuerza, la gota puede difundirse incorrectamente en las vías corporales, causando una variedad de enfermedades. Se han desarrollado varios métodos para difundir correctamente la gota, discutidos por varios lamas. Lo que queremos aquí es discernir el proceso de disolver las energías vitales en avadhuti, el canal central, y así fundir la sustancia bodhimind, evitando al mismo tiempo que se derrita de otras maneras. La discusión de distinciones cruciales, como la facilidad o dificultad de retener el control de la caída a menudo no se encuentra [en los manuales tibetanos].

Uno debe entender los principios de cuánta fuerza aplicar en el proceso de control, precisamente cuando dicha aplicación es requerida y no requerida, y cómo evitar incurrir en enfermedades físicas por una incorrecta aplicación difundiendo la gota en los caminos corporales. Esto no se discute con suficiente claridad [en algunas tradiciones de la práctica tántrica].

El objetivo principal detrás de estas meditaciones que encienden el calor interior y derriten las sustancias de la mente bodhi es despertar el gozo innato. En este proceso uno derrite las sustancias de la mente bodhi y hace que desciendan. En general, cuando llegan a los chakras debajo del ombligo, y en particular cuando llegan al chakra de la joya, se debe impedir eyacular y debe retenida en ese lugar durante algún tiempo. De lo contrario uno no experimentará la auténtica dicha innata. Para despertar el gozo innato de los yogas de la etapa de consumación uno debe primero disolver y luego retener las energías vitales en el canal central.

Si la experiencia se basa en disolver las energías vitales en el canal central y la fusión de la sustancia bodhimind, luego cuando la gota llega a la punta de la joya se puede impedir que eyacule durante el tiempo que sea necesario para inducir la experiencia completa del éxtasis innato. A medida que la sustancia bodhimind desciende gradualmente desde el chakra coronario, sublima la fuerza de las energías. Como resultado, cuando llega al chakra joya ya ha detenido el flujo de la energía corporal sutil que causa la eyaculación.

Para algunas personas es difícil retener las energías pero es fácil producir el derretimiento. Para otros es difícil derretir las sustancias pero fácil de retener las energías.

La práctica del calor interno a veces puede producir un rápido derretimiento, pero a menos que el derretimiento sea de intensidad sutil, será difícil controlar la caída. Si el control no se establece cuando la gota se mueve a través de los chakras superiores, resultará extremadamente difícil iniciar este control cuando llegue a los chakras inferiores. E incluso si se establece algún control [en esa última fase], será difícil difundirlo correctamente, aumentando el peligro de enfermedades físicas creadas a partir de efectos secundarios. Cuando se produce la disolución de las energías correctamente como en el proceso descrito anteriormente, no surge ninguno de estos problemas.

A veces, al controlar las energías vitales, se produce un derretimiento accidental de las sustancias ocurre antes de que se haya efectuado la disolución de las energías, y las bienaventuranzas surgen espontáneamente. ¿Cómo se debe detener y disolver?

Simplemente intenta ralentizar el proceso de fusión sin aplicar demasiada fuerza en la meditación haz que la caída regrese al chakra de la corona. Entonces difunde la fusión por los distintos canales y sitios practicando de esta manera, eventualmente uno podrá controlar la caída incluso durante una fuerte experiencia de derretimiento.

Además, si de repente ocurre una fuerte experiencia de derretirse y uno es incapaz de hacer como se describió anteriormente, revierte a la visualización de uno mismo como la deidad del mandala. Siéntate en la postura vajra, cruza las manos frente al pecho, con ira, eleva la mirada de los dos ojos, contrae los dedos de las manos y de los pies, colocr la mente en la sílaba mántrica HAM en el chakra coronario, que ahora se ve como de estando erguido [a diferencia del proceso de visualización habitual], y con ira pero lentamente recita la sílaba mántrica HUM veintiuna veces. Medita que la gota así viaja de regreso el canal central delante de la columna vertebral, y regresa al chakra de la corona desde donde había descendido. Luego realiza un suave ejercicio de la técnica de la respiración del vaso y también agita el cuerpo suavemente. Medita que las sustancias bodhimind se difunden por los sitios apropiados del canales. Repite este proceso varias veces.