Mahamudra V: Cómo surge la realización y las prácticas de consolidación

[Daido]

Ciertamente no hay principio ni final. Sólo este momento.

[Daru el tuerto]

Tercer yoga, la puerta a la liberación.

Un-sabor y su consolidación

Un-sabor también tiene tres etapas. Un-sabor menor es cuando has realizado que todos los pensamientos y percepciones tienen un sabor al ser el mahamudra de la esencia mental. Sin embargo aún mantienes una atadura: la convicción de saborear y aferrarte a ello.

Un-sabor medio es cuando este velo se ha disuelto: la convicción de saborear y aferrarse a la multiplicidad como un-sabor. Has actualizado la resplandeciente indivisibilidad de percepciones y mente en la cual lo percibido no se mantiene como estando ni dentro ni fuera de la mente.

El gran Un-sabor es cuando realizas la multiplicidad como un-sabor y un-sabor como multiplicidad. Así todo se reduce al estado original de igualdad.

En todo momento durante Un-sabor menor, has realizado la esencia del estado original, pero todavía retienes un ligero sentido de que hay algo que debe ser saboreado y mantenido.

Durante la correspondiente certeza, encuentras difícil continuar tus prácticas espirituales si encuentras percepciones de objetos intensos y circunstancias perturbadoras. En un menor grado, experimentas una sólida fijación en la dualidad.

Durante el estado de sueño hay una ligera confusión y apego.

A veces tienes la experiencia de que cuerpo, percepción y mente son indivisibles. Sin embargo es posible que tu visión de la causalidad, tu devoción y tu compasión disminuyan.

En el tiempo de Un-sabor medio, se disuelve el apego a sujeto y objeto de realización, al experimentador y la experiencia. La fijación en la dualidad de mente y percepciones se corta de raíz.

Durante la consiguiente certeza, en el estado de sueño, tu confusión es incluso menor que antes y no tienes apego detectable a la sólida realidad.

En el momento de Un-sabor mayor, tu realización de no-dualidad se vuelve constante durante día y noche y está libre de apegarse a las múltiples expresiones sin obstáculos del estado original de ecuanimidad como reales.

La experiencia de no-pensamiento, como simplemente una cualidad consciente que percibe pero no juzga, ocurre con un ligero deleite.

Durante la consiguiente certeza, percibes con una sutil dualidad y aprecias las apariencias como si fueran ilusiones mágicas en las que nada puede ser aferrado.

Sueños libres de apego ocurren sin obstáculo y efímeros. También se ha enseñado que a veces no hay sueños en absoluto.

Incluso aunque pienses que no hay diferencia entre meditar o no, es esencial mantener el retiro y entrenar la verdadera presencia mindful.

Si te mezclas en placer y disgusto cuando ocurren los signos, estás influenciado por Mara. Considera que ser beneficiado o herido por Mara o similar, son todo tu propia mente que es ilimitada y sin centro, como el espacio.

Una vez que la realización de Un-sabor ha ocurrido en ti, no hay miedo del pensamiento, no hay preferencias sobre cualidades y no puedes ser molestado por faltas. Por otro lado, Mara ha tomado posesión de tu mente si te vuelves muy competitivo y tienes muchas emociones molestas, pensamiento obsesivos y preferencias. Reconoce esto y esfuérzate en prácticas virtuosas. En cualquier caso, entiende el significado del dicho "Reconoce todo lo que se opone a tu meditación como Mara".

También es posible minimizar la importancia de los métodos y pensar: "no hay necesidad de compasión y devoción porque los seres sintientes son mi propia mente y el gurú también lo es". En lugar de eso, fortalece tu compasión y devoción.

Sé extremadamente cauto de adoptar la virtud y evitar la maldad. Prepara todo tipo de causas positivas, rechaza todas las negativas y acepta la armadura de la causa y efecto.

Cuando hay beneficio o daño a otros, hay el peligro de ser atrapado por el hijo divino Mara, así que elimina obligaciones superficiales de ayudar a otro. Es también esencial permanecer desapegado de seguidores, posesiones y fama.

Continuando la práctica así, el defecto de los ánimos meditacionales y de disfrutarlos se apacigua y la realización de la senda y el estado natural se mezclan. Así la realización de no-meditación surge más allá de la compostura meditativa y la post-meditación, siendo abrazada o no por el mindfulness.

[Daru el tuerto]

Cuarto y último yoga: budeidad como tal.

No-meditación y su consolidación

No-meditación también tiene tres fases. La no-meditación menor ocurre cuando toda percepción es experimentada como meditación. No tienes que permanecer concentrado o deliberadamente ponerte en un estado meditativo, solamente retienes el más ligero apego a ellas siendo como una ilusión mágica.

La No-meditación media es cuando estás incluso libre de ese aferrarse a la noción de que son ilusiones mágicas, así que durante día y noche permaneces en un estado ininterrumpido de no-meditación.

Durante la consiguiente certeza, una sutil continuidad de consciencia dualista se experimenta como consciencia natural.

La gran No-meditación es cuando incluso esta sutil consciencia dualista se transforma en sabiduría (yeshe), la vigilia natural. Todo es simplemente un estado general de vigilia original.

En el tiempo de la No-meditación menor, la percepción dualista se ha disuelto casi por completo, sin tener que meditar o recordarte nada a ti mismo, todas las percepciones son experimentadas como entrenamiento meditativo, así que tu meditación es inquebrantable.

Durante las consiguientes percepciones, hay un remanente de ignorancia llamado reconocimiento sin-pensamiento, que es la consciencia básica permaneciendo como un estado de indiferencia sin pensamiento. Esto también es conocido como la eliminación de tendencias negativas.

A pesar de que no creas karma, es enseñado que el apego no disuelto en la vigilia original, todavía ocurre como momentos fugitivos de ilusión mágica. Durante los sueños todavía encuentras un ligero apego a ellos como reales debido a no reconocerlos.

En el tiempo de la No-meditación media, incluso la percepción dualista más sutil, que es como una ilusión mágica, se disuelve y queda ininterrumpido el estado de no-meditación durante día y noche.

Durante las consiguientes percepciones, el trazo extremadamente sutil de no-reconocimiento sin pensamientos aparece como consciencia natural. Esto es llamado perfección de acuerdo con la naturaleza intrínseca. Es enseñado que este rasgo es la eliminación más sutil de las tendencias negativas y que está presente durante la noche.

En el tiempo de la gran No-meditación, este extremadamente sutil rasgo de no-reconocimiento sin pensamiento se disuelve en la vigilia original de tal manera que las luminosidades madre e hija se entremezclan. Todo es ahora la extensión sin límites de la vigilia original, de tal manera - para tu propio beneficio - que obtienes el dharmakaya completamente. Como su expresión natural ha sido dominada, libre de parcialidad alguna, ha sido enseñado que los reflejos de los cuerpos-forma para el beneficio de otros cumplirán con el bienestar de los seres mientras el samsara dure.

Al respecto de esto, el estado de no-meditación que se experimenta durante esta vida es el menor o medio, transcendiendo la meditación y post-meditación. Eso al respecto de conseguir una profunda certeza libre de objetos a abandonar y libre de remedios a aplicar, libre de un objeto a purificar y libre de una mente que purifica, y está más allá de morir o no morir. Es difícil llegar más allá que esto.

Hablando en general, un estado de no-meditación que es la mera ausencia de meditador, objeto de meditación y el acto de meditar también ocurre durante la Sencillez. Durante Un-sabor hay también un estado de no-meditación que es simplemente experimentar la frescura de los pensamientos y percepciones seguidos de un ir más allá de la meditación y la post-meditación.

Estos no son los estados reales de No-meditación, sino más bien el carácter meditativo de la no-meditación.

Para el estado de no-meditación, se ha enseñado que hasta que el más sutil rasgo de no-reconocimiento sin pensamiento se ha sumergido en la vigilia natural, es esencial usar la presencia consciente de vigilia continua para sostener el flujo de la mente ordinaria que no es ni artificial ni cultivada.

Incluso aunque no creas nuevo karma, no importa donde estés, no importa con quién estés y no importa lo que hagas, es esencial que como meditador mantengas un exterior inspirador de un practicante del Dharma. Así que mantente en retiros en las montañas, eleva la práctica, condena la conducta incorrecta y gestiona adecuadamente los principios relativos de lo que debe ser aceptado y evitado.

Aquí he descrito las formas en que la compostura meditativa y la posmeditación, la certeza resultante, las percepciones subsiguientes y estados de sueño se experimentan en términos del tipo gradual de persona. De hecho, se da por hecho que él o ella mantiene el entrenamiento exclusivo en un lugar apartado. No sigue todas las diversas posibilidades de forma precisa, como por ejemplo, aquellos que anhelan ansiosamente tras las apariencias mundanas durante la posmeditación. Sin embargo, la identidad de la realización también puede experimentarse exactamente tal como es.

Las formas en que ocurren los niveles de experiencia y realización de estos doce yogas son extremadamente difíciles de comprender completamente para el tipo menor de practicante y no están dentro del dominio de su escrutinio intelectual. Aún, debes encontrar fe por medio de las enseñanzas del Señor Gomtsul y algunos de los antepasados del Linaje de práctica.

En cuanto a más detalles, debes continuar con tu práctica, obtener la comprensión del maestro interior que es tu propia mente y del maestro externo que son las enseñanzas e instrucciones de los siddhas realizados. De este modo, llévate al nivel de agotamiento de conceptos y fenómenos.

[Daru el tuerto]

Último capítulo de esta serie que esboza el camino completo Mahamudra (no tántrico). Lo visto viene a ser el 30-40% del manual breve "Aclarando el estado natural". Existe también una versión mucho más amplia y detallada recientemente traducida al castellano (desde el francés) titulada "Rayos de Luna" aunque su traducción me cuesta un poco...

La forma en que se atraviesan caminos y bhumis a través del entrenamiento en meditación

En términos generales, existe el camino de entrenamiento gradual explicado en los vehículos filosóficos, que especifica cualidades manifiestas, y la presente práctica de meditación, el camino del entrenamiento instantáneo en el estado original que confirma tu esencia natural. Estos dos son, en última instancia, similares, mientras que temporalmente son diferentes. Sin embargo, aquí está la descripción de los caminos y bhumis y la forma en que se recorren.

Desde la entrada inicial en el camino de las bendiciones hasta ver la esencia y perfeccionar la fuerza de la meditación de la focalización, corresponde a la duración del nivel de un principiante y el camino de la acumulación.

Hasta e incluyendo las tres etapas de meditación de Sencillez se corresponden con la duración del nivel de conducta devota y del camino de aplicación.

Las tres etapas de meditación de Un-sabor, y la menor y media No-meditación corresponden desde el nivel del primer bhumi y el camino de ver, hasta el camino del cultivo y del segundo al décimo bhumi.

La No-meditación mayor corresponde al nivel de budeidad y el camino de la consumación.

Actualmente, ya que simplemente mantienes el camino del estado natural y no practicas el camino explicado en el vehículos causales, los signos de ese camino por lo tanto no aparecen. Sin embargo, se sostiene que todas las cualidades manifiestas aparecerán simultánea y espontáneamente una vez has perfeccionado la fuerza de la No meditación mayor.

Sin embargo, si practicas mezclándote con el camino del Mantra secreto de los medios, se explica que los signos sucesivos del camino del Mantra sí aparecen.

Existen varias formas de combinar en detalle la forma de entrenamiento de meditación de doce etapas de los cuatro yogas y tres niveles con los caminos y bhumis de los vehículos filosóficos, pero es complicado organizarlos minuciosamente.

Por lo tanto, este importante texto de orientación para el bendito camino de Mahamudra de significado definitivo debe ser habitualmente enseñado a través de la experiencia personal. Para aquellos que no han ganado tal experiencia, he hecho uso de estas concisas instrucciones de los antepasados del Linaje de Práctica para explicar esto de una manera que sea fácil de entender, sin enredarlo con verborrea y estructuras académicas. Temeroso de sobrecargarlo con citas de apoyo, me abstuve de hacerlo. Puedes encontrar tales detalles en otros lugares.

Cuando se trate de traer esto a tu propia experiencia, sé amable contigo, honestamente empleando el método de meditación que aplique a tu capacidad individual. Por todos los medios, es esencial desistir de tomar lo que tú entiendes de estas palabras y recitar sin sentido esos puntos de vista. Por favor, ¡evita convertirte en un "Maestro del Dharma" sin experiencia práctica!

[jorgeyordy]

Hola!

Leyendo de nuevo este texto me gustaría compartir varias reflexiones:

1. Creo que las realizaciones son similares a las actualizaciones de un sistema operativo. Metafóricamente y simplicando, a través de las realizaciones se va actualizando la mente desde una versión estándar 1.0 a una versión 4.0 de manera progresiva.

2. El camino no-dual creo que siempre es personal (paradoja); o dicho de otro modo, quizá más correcto, el camino espiritual -impersonal- siempre estará imbuido por el aroma de las caracteristicas kármicas de cada cual. Dicho esto, creo que siempre se requiere de base al menos tres características: 1. una mente natural y radicalmente inquisitiva, 2. un anhelo por la verdad (principio de realidad, la relativa -la realidad con minúsculas-) y 3. un deseo sincero por el final del sufrimiento en beneficio de todos los seres sintientes.

3. Las ventajas asociadas a las realizaciones creo que a veces están mitificadas (todo lo relacionado con el "despertar" o la "iluminación", demasiada literatura gozosa, ¡peligro! ). Las realizaciones creo que básicamente lo que hacen es mejorar la eficiencia de la mente, se sufre por tanto muchísimo menos. Además creo que a veces podría ocurrir que la mente se acerca a su versión 3.0 pero sin embargo siguen operando en ella programas dañados que rápidamente pueden dejar de ser funcionales. La limpieza desde la versión 3.0 será siempre más eficiente y profunda que en versiones previas pero primero habrá que aplicar siempre el principio de realidad: hay que reconocer el "mal funcionamiento" en algún aspecto mental (bloqueos, apegos innatos) y posiblemente bajar al terreno episódico/memorístico/relativo/barro (Alaya). Aunque sepamos de su verdadera naturaleza insustancial, hay que bajar al barro.

4. Los textos sagrados de cualquier tradición son guías, mapas certeros y de gran valor pero el motor del camino siempre será una referencia intuitiva íntima, que será más o menos fiable en función de las 3 características de la mente base que señalé en el punto 2.

Y pregunta ¿La unión de Nirvana y Samsara no sería la EXPRESIÓN -ilimitada- de una "presencia" impersonal y naturalmente espontánea a través de todos los agregados?

Un abrazo!

[Carlos]

Hola @jorgeyordy,



En la Vía de Buddha y, por lo tanto, también en las prácticas de la tradición tibetana, se habla de anatman, no como "impersonalidad" o "presencia impersonal", sino como carencia de existencia última de todo cuanto existe.

Por lo tanto, no tiene sentido hablar de la realización como una ganancia o mejora de la mente ya que "esa mente", en última instancia, no existe.

[Daru el tuerto]

Jordi, yendo al punto 3, estoy muy de acuerdo, con las realizaciones veo dos tendencias extremas y ambas bastante equivocadas.

Una es la de "eso no existe" o "no sirve de nada" o "es un auto-engaño". Eso ya sabemos que es obviamente falso ambos por razones obvias.

La otra forma de ignorancia es "esto me ilumina" o "esto me convierte en buddha" o me libera. Falso también. Tras la realización uno sigue sufriendo y deberá tomarse en serio lo mucho que le queda de camino espiritual

Así que debemos transitar ese camino medio (que delimita muy bien algunas doctrinas como Mahamudra) que sí incluye realizaciones y también incluye progresividad, pues como bien dices, las realizaciones nos dejan con una mente transformada (como empezaron a explicar los yogacarines desde buen inicio) que puede transitar el camino budista de forma mucho más eficiente. Pero el camino debe caminarse y si uno se cree iluminado, casi nunca lo hace.

[Daru el tuerto]

>¿La unión de Nirvana y Samsara no sería la EXPRESIÓN -ilimitada- de una "presencia" impersonal y naturalmente espontánea a través de todos los agregados?

Por ejemplo (wikipedia)

Asanga and Vasubandhu write that the ālaya-vijñāna ‘ceases’ at awakening, becoming transformed into a pure consciousness.

Gampopa dice lo mismo en otro texto.

> the main model of liberation is a radical transformation of the basis (āśrayaparāvṛtti).

Que coincide con el paravritti del Lankavatara sutra (normalmente traducido como "turning over").

Overturning the Basis turns the five sense consciousnesses into immediate cognitions that accomplish what needs to be done (kṛtyānuṣṭhāna-jñāna).

The sixth consciousness becomes immediate cognitive mastery (pratyavekṣaṇa-jñāna), in which the general and particular characteristics of things are discerned just as they are. This discernment is considered nonconceptual (nirvikalpa-jñāna).

Manas becomes the immediate cognition of equality (samatā-jñāna), equalizing self and other.

When the Warehouse Consciousness finally ceases it is replaced by the Great Mirror Cognition (Mahādarśa-jñāna) that sees and reflects things just as they are, impartially, without exclusion, prejudice, anticipation, attachment, or distortion. The grasper-grasped relation has ceased. ..."purified" cognitions all engage the world in immediate and effective ways by removing the self-bias, prejudice, and obstructions that had prevented one previously from perceiving beyond one's own narcissistic consciousness.

Since enlightened cognition is nonconceptual its objects cannot be described.

Saludos

[Carlos]

Hola @tao.te.kat,


En la práctica de la Vía de Buddha, hay dos nociones fundamentales: verdad convencional y verdad absoluta, que no deberíamos entender la última como meta y final de la primera, sino como los 2 ejes por los que transita nuestro caminar, de manera efectiva.

En la verdad convencional, es donde los pares de opuestos encuentran su validez: samsara/nirvana, impurezas/inmaculado, mundano/despierto, etc. En la verdad absoluta, por el contrario, las palabras que utilicemos funcionan tan solo de manera alusiva, ya que esta se encuentra más allá de lo comprensible, de lo abarcable a través del lenguaje...al igual que el mar no puede contenerse en un agujero de la playa.

En el momento, en el que hablamos de "algo" permanente, ya no estamos hablando de Budismo: https://es.m.wikipedia.org/wiki/Tri-Laksana

[jorgeyordy]

Hola @jorgeyordy,



En la Vía de Buddha y, por lo tanto, también en las prácticas de la tradición tibetana, se habla de anatman, no como "impersonalidad" o "presencia impersonal", sino como carencia de existencia última de todo cuanto existe.

Por lo tanto, no tiene sentido hablar de la realización como una ganancia o mejora de la mente ya que "esa mente", en última instancia, no existe.

Nada es un fin en sí mismo