tao.te.kat escribió: ↑21 May 2024 10:17De estas, la primera significa desarrollar compasión al ver el sufrimiento de los seres sensibles en los reinos inferiores y otros.
tao.te.kat escribió: ↑21 May 2024 10:17
De este texto me parecen destacables la idea de que la compasión es el antídoto al apego a la calma, paz (y samadhis).
Interesante. ¿Pero no sería también antagonista de la felicidad? Supongo que un bodhisattva puede tener libertad, ecuanimidad e incluso cierta paz, pero tengo dudas que pueda ser feliz contemplando el sufrimiento de los incontables seres.
Cuando [los seres] son felices, los buddhas se complacen, pero cuando son heridos se sienten disgustados. Así pues, cuando complazco a los seres, los buddhas se regocijan, y cuando les hago daño se sienten heridos. (Shantideva).
"De este texto me parecen destacables la idea de que la compasión es el antídoto al apego a la calma, paz (y samadhis) que es una velada crítica a budismos anteriores donde Nibbana es un estado concreto. En contra, Mahayana siempre apuesta por una forma de Nibbana en la actividad y a través de cualquiera estados concretos ocurran.
Y en segundo lugar, como la compasión evoluciona y existe en tres formas incrementalmente más sutiles".
La vuelta al mercado es la radical sencillez de la mente de un niño. Toda experiencia se impregna de impersonalidad y bondad expansiva, pero ahora es no demandante. Por eso quizá es vuelta al mercado: un amor/compasión incondicional de vuelta
Dado el hilo en que estamos, vemos que dice de la felicidad Gampopa en este texto:
Una persona mediocre tiene la habilidad de obtener el estado de paz y
felicidad, liberándose del samsara. Se dice:
Aquel que da la espalda a los placeres del samsara
y se abstiene de hechos no virtuosos,
que sin embargo, se interesa sólo en su propia paz.
Esta se denomina persona mediocre.
Cuando no se desea felicidad para si mismo
sino que para otros seres sensibles, esa es la perfección de la práctica de la
bondad amorosa.
Así, cuando a través de la bondad amorosa se desea que todos los seres logren
la felicidad y a través de la compasión se desea que todos los seres estén libres
del sufrimiento, entonces ya no se estará interesado en alcanzar la propia paz
y felicidad. En ese momento se está feliz de obtener la Budeidad para el
beneficio de todos los seres. Este es el remedio al apego del placer de la paz
a) Si se aceptan estos siete tipos, ùnicamente por un deseo de felicidad en los
tres reinos, entonces esta es moralidad con un interés creado.
El cuarto párrafo es relevante: no buscar la felicidad, llegado a cierto punto ES felicidad.
tao.te.kat escribió: ↑21 May 2024 12:10 entonces ya no se estará interesado en alcanzar la propia paz y felicidad.
Con esto estoy de acuerdo.
tao.te.kat escribió: ↑21 May 2024 12:10En ese momento se está feliz de obtener la Budeidad para el beneficio de todos los seres.
Pero no con esto. Por más budeidad que alcances los incontables seres quedan fuera de tu alcance. No vas a poder hacer nada por ellos. Por eso lloraba Avalokisteshvara.
Carl Sagan escribió: "...Interesante. ¿Pero no sería también antagonista de la felicidad? Supongo que un bodhisattva puede tener libertad, ecuanimidad e incluso cierta paz, pero tengo dudas que pueda ser feliz contemplando el sufrimiento de los incontables seres..."
En el Budismo Zen, en particular, pero en todo el Budismo Mahayana, en general, se suele ejemplificar la compasión hablando de compasión de madre/padre, en el sentido de alguien que cuida, se interesa, se ocupa de manera empática de se entorno - de lo que y de quienes le rodean - sin sentir o pensar que es algo que le resulte ajeno, separado de "uno mismo", sino, al contrario, como una prolongación, al igual que una madre/padre, cuida y se ocupa de sus hijos. También se habla en ocasiones de compasión de abuela/abuelo, ya que estos no cuentan con el orgullo por sus criaturas que, a veces, se presenta, en la relación padres-hijos.
Es decir, el Buddha no es "feliz" - sin entrar ahora en lo que se entienda por "feliz" de manera exhaustiva - porque se desentienda de los demás, ocupándose tan solo de "su práctica" - la práctica de un atman -, sino que ocupándose de su práctica, se interesa por los demás de una determinada manera - recta acción, recta conducta, rectos medios de vida, etc. - que es en sí, la liberación de duhkha.
En el mismo sentido, podemos leer las palabras de Shantideva: "nosotros mismos", los buddha y todo cuanto nos rodea, no son cosas aisladas, separadas entre sí, sino que están interconectadas (pratityasamutpada), de manera manera que una acción en uno de los puntos de la red, tendrá consecuencias para los otros puntos de la misma y viceversa.
Seguimos saltando capítulos:
La Perfección De La Concentración Meditativa
Aunque Usted tenga la práctica de la generosidad y las demás, se llama dispersa, si no tiene concentración meditativa. Bajo la influencia de la dispersión, su mente es herida por los colmillos de las emociones aflictivas. El Bodicaryavatara dice:
Porque el hombre cuya mente esta distraída,
Habita entre los colmillos de las emociones aflictivas.
Más aun sin concentración meditativa Usted no puede obtener visión clara y sin visión clara no puede beneficiar a los demás.
La lámpara en el camino a la iluminación dice:
Sin el logro de permanecer en la calma mental,
uno no puede obtener la visión clara.
Así, sin el poder de la visión clara,
Uno no puede beneficiar a los seres sensibles.
Más aún, sin concentración meditativa, no puede obtener sabiduría consciente, y sin sabiduría consciente, no puede obtener la iluminación. El Surleka dice:
Sin concentración meditativa
Uno no puede lograr la sabiduría consciente.
Por otro lado, cuando usted, tiene concentración meditativa, usted renunciará al apego a los objetos inferiores, obtendrá clarividencia y las numerosas puertas de la concentración meditativa se abrirán para su mente.
Dice el Prajnaparamitasamcayagata:
A través de la concentración meditativa, se abandonan los objetos
sensoriales inferiores.
Validez, clarividencia y concentración meditativa se lograrán.
Más aún, cuando usted tiene concentración meditativa, emergerá la consciencia de sabiduría y sus emociones aflictivas se terminarán. El Bodicaryavatara dice:
Habiendo comprendido que las emociones aflictivas
Son completamente superadas por la visión interna superior
Dotada de calma mental.
Cuando usted tiene concentración meditativa perfecta, usted tendrá visión interna especial y perfecta y desarrollará compasión por todos los seres sensibles. El Darmasangitisutra dice:
A través de la absorción mental, uno verá toda la realidad
perfectamente, tal cual es. Viendo la realidad tal cual es, un bodisattva
desarrollará gran compasión hacia todos los seres sensibles.
III.- Clasificación. La concentración meditativa propiamente tal, tiene tres clasificaciones:
A.- Concentración meditativa de permanecer en el gozo en el presente;
B.- Concentración meditativa de acumular buenas cualidades y
C.- Concentración meditativa de beneficiar a los seres sensibles.
La primera es el método para hacer que la propia mente sea un buen receptáculo. La segunda es establecer todas las cualidades del Buda sobre la base del receptáculo apropiado. La tercera es beneficiar a los seres sensibles.
A) Permanecer en el gozo.
La concentración meditativa de permanecer en la calma gozosa del presente, se explica en el Bodisattvabumi:
La concentración meditativa de todos los bodisattvas está libre de
pensamientos discursivos, relaja perfectamente el cuerpo y la mente, es
pacífica, está libre de arrogancia, no experimenta el “gusto” y está libre de
percepciones, que se comprenden como la mente que permanece en un
estado de bienaventuranza durante esta vida.
“Libre de pensamientos discursivos”, significa mantener la mente unidireccional, libre de pensamientos discursivos tales como existencia y no existencia, etc. “Perfectamente relaja el cuerpo y la mente”, significa eliminar todas las acciones negativas del cuerpo y la mente. “pacífica”, significa seguir sin esfuerzo. “libre de la arrogancia” libre de la emoción aflictiva de la visión.
“no experimenta el gusto”, significa no tener la emoción aflictiva de la existencia. “Libre de percepciones”, significa libre del placer de la forma, etc.Las puertas hacia estos diferentes caminos, son las cuatro concentraciones meditativas: primera, segunda, tercera y cuarta. La primera concentración meditativa, tiene el factor mental sutilmente analítico y discursivo. La segunda tiene gozo y la tercera tiene una bienaventuranza muy sutil. La cuarta, tiene ecuanimidad.
B.-Acumulación de buenas cualidades. La concentración meditativa de acumular buenas cualidades, es no común o común. Las no comunes, son una inconcebible e ilimitada variedad de concentraciones meditativas, relacionadas a las diez fortalezas, que hasta los nombres de ellas, no son conocidas por los Oyentes y Realizadores Solitarios,
C.- Beneficiando a los seres sensibles. Uno puede manifestar ilimitados cuerpos dependiendo en cualquiera de las concentraciones meditativas y beneficiar a los seres sensibles de once manera, tales como proveer cualquier apoyo que se necesite, etc.
En ese caso hay estados que se llaman "calma mental" y “visión interna especial". ¿Qué es calma mental y qué es visión interna especial? Permanecer en la calma mental es la absorción perfecta de la mente con la mente. La visión interna especial, significa discernir claramente qué está bien y qué esta mal, con esa base. El Mahayanasutralankara dice:
Que la mente pueda permanecer
Perfectamente en absorción con la mente
y debido a ello poder discernir plenamente a todos los fenómenos,
Estas son la calma mental y la visión interna especial.
Permanecer en la calma es la concentración meditativa propiamente tal. La visión interna especial es la sabiduría consciente.
Aunque usted tenga las prácticas desde la generosidad, hasta la concentración meditativa, no alcanzará el rango de la omnisciencia, si usted no tiene la perfección de la sabiduría consciente.
¿Por qué es así? Es como un grupo de gente ciega que no puede llegar a la ciudad de sus deseos, sin un guía. Como se dice en el Prajnaparamitasamcayagata :
Si millones de billones de personas ciegas
Están sin un guía vidente, no conociendo el camino,
¿Cómo pueden entrar a la ciudad?
Sin sabiduría consciente, las cinco perfecciones ciegas,
Sin un guía, no podrán alcanzar la iluminación.
Por otro lado, si usted posee la sabiduría consciente, entonces es como que un grupo de gente ciega entra a la ciudad con la ayuda de un guía, así el cuerpo completo de la acumulación de virtudes, generosidad y las otras, han sido llevadas al sendero de la budeidad, Como se dice en el Madyamakavatara:
Tal como el grupo completo de gente ciega es fácilmente guiado al
lugar de su elección, con la ayuda de uno que tiene ojos, así mismo la
sabiduría consciente, guía a las otras cualidades sin ojos, a la victoria.
Y el Prajnaparamitasamcayagata dice:
Habiendo comprendido plenamente, por medio de la sabiduría
consciente, la naturaleza de los fenómenos, uno pasa perfectamente más
allá de los tres reinos.
Si ese es el caso, la sabiduría consciente sola seria suficiente, ¿Por qué se necesita todos estos métodos de generosidad y los otros? Ninguno es suficiente por si solo. El Bodipatapradipa dice:
Se dice, “el método, sin la sabiduría consciente y
La sabiduría consciente sin el método, son ataduras”.
Por lo tanto, no abandone ninguno.
¿Dónde se está atascado si se practica el método y la sabiduría consciente separadamente? Si un Bodisattva solo depende de la sabiduría consiente sin el método, caerá en la paz del nirvana unilateral, afirmada por los Oyentes, quedará atado allí y no obtendrá el nirvana no permanente. Más aún, Ud. quedará atado permanentemente allí, de acuerdo a las afirmaciones del sistema de los tres vehículos. Incluso de acuerdo con la afirmación del sistema del vehículo único, uno estará, ligado allí por 84,000 kalpas. Si uno depende sólo del método, sin la sabiduría consciente uno no cruzará mas allá de ser una persona ordinaria e infantil. Por ello se permanece atado al samsara. El
Aksayamati-paripchasutra dice:
Puesto que la práctica de la sabiduría consciente
Sin el método lo atará a uno al nirvana
Y la práctica del método sin la sabiduría consciente
Lo atará a uno al samsara, es necesario unificarlos.
En El Sutra Expuesto por Vimalakirti dice:
¿Cuál es la atadura de todos los bodisattvas y cuál es la liberación?
La sabiduría consciente, no apoyada por el método, es atadura;
La sabiduría consciente apoyada por el método, es liberación.
El método no apoyado por la sabiduría consciente, es atadura;
el método apoyado por la sabiduría consciente, es liberación.
Por lo tanto, practicar ya sea el método o la sabiduría consciente, separadamente es la actividad de Mara. En El Sutra La solicitud del Rey Naga Sagara dice:
Hay dos actividades de Mara: método separado de la sabiduría
consciente y la sabiduría consciente separada del método. Uno debe
abandonar estos dos, pues se sabe que son actividades de Mara.
Por ejemplo, tal como necesitamos los ojos, para discernir el camino y necesitamos pies para cruzar la distancia, para poder llegar a la ciudad de nuestra elección, así mismo, para poder alcanzar la ciudad del nirvana no permanente, necesitamos unir el ojo de la sabiduría consciente, con los pies del método. En El Sutra del Monte Gaya dice:
En breve, el sendero del Mahayana es doble:
Método y sabiduría consciente.
Mas aun, la sabiduría consciente no emerge por si misma. Por ejemplo, aun si usted enciende un fuego con una pequeña cantidad de leña, no aparecerá un fuego grande que dure mucho tiempo. Pero si usted hace un fuego, reuniendo una gran cantidad de leña seca, sería grande y duradero y costaría apagarlo, aunque lo intentara. Así mismo, una gran sabiduría consciente no emergerá donde hay poca acumulación de méritos, sin embargo una gran sabiduría consciente emergerá, donde hay una gran acumulación de méritos, como la
generosidad, disciplina, etc. y quemará todos los oscurecimientos. Así pues, para obtener la sabiduría consciente, usted debe depender de la generosidad y las demás virtudes. El Bodicaryavatara dice:
Todas estas ramas fueron dichas por el Buda, que tienen como
propósito la sabiduría.
Seguimos con la sabiduría, prajna, fundamental y tan incomprendida (y por tanto no practicada):
La definición de la sabiduría consciente es la distinción plena y perfecta de todos los fenómenos. El Abidarmasucaya dice:
¿Qué es la sabiduría consciente? Es la perfecta y plena distinción de
todos los fenómenos.
Se ha dicho que hay tres tipos, en el comentario del Mahayanasutralankara:
A.-Sabiduría consciente de lo mundano.
B.-Sabiduría consciente de lo supramundano inferior.
C.-Sabiduría consciente de lo supramundano superior.
Los dos tipos de sabiduría consciente supramundana se llaman Consciencias Internas, que emergen dependiendo del sagrado Darma:
Sabiduría consciente de lo supramundano inferior. La primera, la sabiduría consciente supramundana inferior, es la sabiduría consciente que emerge de escuchar, reflexionar y meditar, de los Oyentes y Realizadores Solitarios. Es la realización que los agregados aflictivos de la personalidad son impuros, de la naturaleza del sufrimiento, impermanentes y sin un yo.
Sabiduría consciente de lo supramundano superior. Segundo, la sabiduría consciente supramundana superior, es la sabiduría consciente que emerge de escuchar, reflexionar y meditar, de los seguidores del Mahayana. Es la realización que todos los fenómenos son, por naturaleza vacuos, no-nacidos, sin base y sin raíces. En Los 700 versos de la Perfección de la Sabiduría dice:
La realización que todos los fenómenos son no-nacidos – esa es la perfección
de la sabiduría consciente.
Y el Prajnapayamitasamcayagata dice:
Realizar plenamente que los fenómenos no tienen existencia inherente
es la práctica de la suprema perfección de la sabiduría consciente.
También el Bodipatapradipa dice:
Aquello que es llamado sabiduría consciente,
Ha sido cuidadosamente explicado como proveniente
De la realización de la vacuidad de la existencia inherente,
Que es la realización de que los agregados,
Los elementos constituyentes y las causas, son no-nacidas
V.- Aquello que debe saberse, Sabiduría Consciente. De entre los tres tipos de sabiduría consciente, la sabiduría consciente supramundana superior, debe ser estudiada. Esto se explicará a través de seis tópicos.
1. La refutación de aferrarse a las cosas como si fueran existentes.
2. La refutación de aferrarse a las cosas como si fueran no existentes.
3. La falacia de aferrarse a la no existencia.
4. La falacia de ambos aferramientos
5. El sendero de la liberación y
6. Nirvana, la naturaleza de la liberación.
Qué debe Practicarse respecto a la mente o sabiduría consciente. Si todos los fenómenos son vacuidad, ustedes pueden preguntar si es necesario practicar aquello que ya han comprendido. Por ejemplo: Aunque el mineral de plata es de la naturaleza de la plata, hasta que el mineral se derrita, la plata no aparece. Si uno desea plata fundida, uno debe fundir el metal. Así mismo, todos los fenómenos son desde su comienzo de la naturaleza de la vacuidad, libre de toda elaboración. Pero, puesto que hay la aparición de varias cosas a los seres sensibles y la experiencia de varios sufrimientos, esta sabiduría debe ser comprendida y practicada.
Por lo tanto uno, debe comprender como se explicó antes. Y practicar, hay cuatro etapas las preliminares, equilibrio, el estado post-meditativo y los signos de la práctica.
El paso preliminar es instalar la mente en su estado natural. ¿Cómo se estabiliza? En Los 700 versos de la Perfección de la Sabiduría dice:
Uno hijo o hija de familia noble debe mantener un asiento en soledad,
debe encontrar gozo en un lugar libre de perturbaciones y sentarse en la
posición de loto completa, sin dejar que la
mente se preocupe de todos los signos, etc.
Uno debe seguir de acuerdo a las preliminares del Mahamudra. Luego para todos los métodos del equilibrio, uno debe también seguir la instrucción del Mahamudra.
Resultado. Uno debe comprender los resultados de la sabiduría consciente en los niveles último y convencional. El resultado último es la obtención de la iluminación insuperable. El Saptasatika-prajnaparamita dice:
Manjushri, si uno practica la perfección de la sabiduría consciente, ese
gran Bodisattva rápida, completa y perfectamente despertará en la
iluminación insuperable, plena y perfecta.
El resultado convencional es que toda la felicidad y fortuna llegarán.Dice el Prajnaparamitasamcayagata:
Toda la felicidad fenoménica y confort como tienen los Budas,
Bodisattvas, Oyentes, Realizadores Solitarios, todos los dioses y todos
los migratorios, toda ha surgido de la suprema perfección de la
sabiduría consciente.
