Una cueva en la nieve. Tenzin Palmo.

[Daido]

Estoy esencialmente de acuerdo,@Carlos

[Carl Sagan]

Sí, llama la atención, pero con todo yo no puedo decir que esté bien o que esté mal. Es algo que yo no puedo juzgar.

Yo tampoco lo hago, no soy quién para hacerlo. Sólo constato que la práctica y meta que señalan no me interesa. Y no passsa nada. En cambio sí que hago mías estas otras palabritas del Buda en el AN 4,63 Brahma Sutta:

“Bhikkhus, las familias que moran con Brahma, son aquellas en cuyos hogares las madres y los padres fueron reverenciados por sus hijos. Las familias que moran con los primeros maestros, son aquellas en cuyos hogares las madres y los padres fueron reverenciados por sus hijos. Las familias que moran con las primeras deidades, son aquellas en cuyos hogares las madres y los padres fueron reverenciados por sus hijos. Las familias que moran con el que es digno de ofrendas, son aquellas en cuyos hogares las madres y los padres fueron reverenciados por sus hijos.

“’Brahma’, bhikkhus, es la designación de madre y padre. Los ’primeros maestros’ es la designación de madre y padre. Las ’primeras deidades’ es la designación de madre y padre. Y ’el que es digno de ofrendas’ es la designación de madre y padre. Y, ¿por qué así? Porque el padre y la madre, bhikkhus, son ayuda para sus hijos, les hacen surgir, les nutren y les muestran el mundo”.

La madre y el padre son llamados ‘Brahma’
y también ‘los primeros maestros’.
Ellos son dignos de ofrendas por parte de sus hijos,
porque tienen compasión por sus hijos.
Por eso, una persona sabia debería reverenciarles,
y mostrarles la honra.
Uno debería servirles comida y bebida,
vestimenta y vivienda,
masajeándoles y bañando,
bañando sus pies.
Porque a causa de semejante servicio
a la madre y al padre,
uno es alabado en este mundo por el sabio
y, después de la muerte, se regocija en el cielo.

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Y como te gusta el cristianismo, decir que también hago mío este reproche de Jesús a los fariseos.

¿Por qué también vosotros quebrantáis el mandamiento de Dios por vuestra tradición? Porque Dios mandó diciendo: Honra a tu padre y a tu madre; y: El que maldiga al padre o a la madre, muera irremisiblemente. Pero vosotros decís: Cualquiera que diga a su padre o a su madre: Es mi ofrenda a Dios todo aquello con que pudiera ayudarte, ya no ha de honrar a su padre o a su madre. Así habéis invalidado el mandamiento de Dios por vuestra tradición. Hipócritas, bien profetizó de vosotros Isaías, cuando dijo:

Este pueblo de labios me honra;
Mas su corazón está lejos de mí.
Pues en vano me honran,
Enseñando como doctrinas, mandamientos de hombres.

[Daido]

Bueno, esas palabras de Buda nadie sabe si son de Buda. Pero, bien, son las que tú veneras. Mis respetos

[Carlos]

Hola @Carl Sagan,


Creo que el tema del AN 4,63 tiene que ver con las relaciones entre los seguidores laicos, enfatizando la importancia de la honra y el respeto filial hacia la madre y al padre.

Por otro lado, creo que hay una infinidad de sutta en los que a la hora de hablar de las bikkhunis y los bikkhus, se aprecia que su estilo de vida es completamente diferente. De hecho, se puede leer con frecuencia, que en dichos textos, se emplea, como sinónimo de monje, la expresión "el que ha renunciado al hogar."

[Roberto]

Hay cierto sutta que me resultan difíciles de leer, que me producen rechazo. Por ejemplo este, que pertenece a la colección llamada Udana, considerados entre los sutta más antiguos:

Udana
Sangamaji Sutta
1.8. El Ven. Sangamaji

Así lo escuché . En cierta ocasión, el Bendito se encontraba en Savatthi, en el bosque de Jeta, en el monasterio de Anathapindika. En esa ocasión Ven. Sangamaji había llegado a Savatthi para visitar al Bendito.

Ahora, la antigua esposa del Ven. Sangamaji se enteró de que él había venido a Savatthi, así que se llevó a su hijo con ella y fue a Jetavana. En esa ocasión Ven. Sangamaji se sentó al pie de un árbol para descansar. La antigua esposa fue adonde él estaba, y acercándose, dijo: “Éste, oh samana, es tu hijo, aliméntalo”.

Habiendo dicho estas palabras, Ven. Sangamaji permaneció en silencio. Por segunda y tercera vez dijo: “Este, oh samana, es tu hijo, aliméntalo”. Nuevamente, después de estas palabras, Ven. Sangamaji permaneció en silencio. Entonces la antigua esposa dejó al niño junto a Ven Sangamaji y se fue diciendo: “Este, oh samana, es tu hijo, aliméntalo”. Ven. Sangamaji no pronunció una palabra ni miró al niño. Entonces, la antigua esposa, no muy lejos, al ver que Ven Sangamaji no había hablado ni mirado al niño, pensó: “Este samana no cuida de su propio hijo”, así que regresó, tomó al niño y se fue.

El Bendito, a través del ojo divino, puro y sobrehumano, observó esta agitación de la antigua esposa del Ven.

Entonces el Bendito, en aquella ocasión, recitó estos solemnes versos inspirados:

“No se alegra por su llegada,
ni se desespera por su partida.
A este Sangamaji, sin ningún apego,
lo defino como un verdadero brahmán”.

Cosas así (que tienen que ver con la ética, es decir con la dimensión social del ser humano) hicieron que el Budismo, en un primer momento, resultase difícil de integrar en la cultura china, dando pie a la necesidad de su "reinterpretación" (lo cual daría pie a toda la parafernalia de las familias dharmicas, con sus maestros-padres fundadores, los linajes, los lazos pseudo-familiares de los monjes, etc.; así como a la incorporación del ritualismo confuciano, li,禮, que tiene poco que ver, dicho sea de paso, con lo que nosotros occidentales entendemos por "rito")

Ese hijo, igual que la esposa abandonada, en la antigua sociedad india lo tenian crudo para sobrevivir, a no ser que dispusiesen de familias de origen dispuesta a re-acogerles. En nuestras sociedades occidentales (por lo menos en la española), serían conductas directamente delictivas, tanto desde un punto de vista civil (art. 142 y 154) como penal (art. 226, 227 y 228.)

Estoy convencido de que, mientras que los aspectos relacionados con la comprensión de lo absoluto (por usar una distinción, dualista y simplificadora habitual), el no-pensamiento, prajña, son en cierta medida asociales e ahistóricos; sin embargo aquello que tiene que ver con la ética y , por tanto, con la compasión, karuna, han de ser en buena medida reelaborados cada vez que el Budismo renace en una sociedad culturalmente distinta a aquella de partida. En nuestro caso, fundamentalmente, además de la cultura india las culturas tibetana y la extremo-oriental.

[Carl Sagan]

Hay cierto sutta que me resultan difíciles de leer, que me producen rechazo.

Me incluyo y no somos los únicos.

Disturbed by Sangamaji Sutta (Ud 1.8) Anyone have any insights or more positive ways of looking at it?

Destaco las palabras de Bhikkhu Sujato:

Hay un episodio desafiante cuando el mendigo venerable Saṅgāmaji es abordado por su ex esposa con un niño que ella dice que es suyo. Ella le pide ayuda para cuidar de ella y del niño. Esto es un recordatorio del discurso con Mahākassapa, que lo elogia como alguien que no mantiene una familia. Saṅgāmaji ignora las súplicas de su ex esposa, y ella se va con el niño. A primera vista, es una historia impactante, donde la crueldad de Saṅgāmaji es elogiada como ecuanimidad. Sin embargo, la historia es más sutil de lo que parece.

Cerca del final del texto, la ex esposa se dispone a marcharse, dejando atrás al niño; pero cuando ve que ni siquiera esto provoca respuesta, vuelve a buscarlo. Ahora bien, el texto describe aquí su comportamiento como vippakāra , un término un tanto oscuro que suele traducirse siguiendo el comentario como “malos modales” o “mal comportamiento”. Sin embargo, esta palabra normalmente significa “cambio, alteración” (Diccionario de Pali de Cone), y en su única otra aparición en el canon significa simplemente un cambio de postura ( Parivāra 15:37.6 ). Aquí, por tanto, simplemente se refiere a la observación de que se dio la vuelta y regresó a buscar al niño. Lo que eso significa es que ni aquí ni en ningún otro lugar del texto se la critica por sus acciones.

No conocemos las circunstancias en las que Saṅgāmaji abandonó a su esposa. ¿Qué tipo de matrimonio era? ¿Por qué se fue? No lo sabemos. El comentario aporta algunos detalles, pero como la mayoría de ellos proceden de la famosa historia de Raṭṭhapāla, es difícil confiar demasiado en su veracidad. Y aun así, no habla de su matrimonio anterior ni de cómo abandonó el hogar. Nos encontramos con la historia de la necesidad demasiado humana de una exesposa del apoyo de su marido y la determinación de un renunciante confirmado de continuar su camino. La narración destaca la tensión entre sus respuestas, cada una determinada por una escala de valores diferente.

PD Personalmente creo que historias de este tipo se insertan en una comunidad de hombres que experimentan la tensión de haber renunciado a una familia, con el propósito de alentarles.

[Daido]

Sí, esto son cosas que llaman la atención. No es el único sutta, hay otros parecidos. Yo los oí recitar a los "budistas occidentales" (ese era su nombre entonces), y al oírlo mi mente flipaba. Es por eso que yo no me puedo creer que buda contara esas cosas. Y si las contaba, ese no es el buda que yo sigo. Tengo alergia a ese tipo de enseñanzas, no me puedo acercar a ellas. Simplemente no van conmigo.

Que un monje mahayana como esa monja, no vaya al entierro de su madre, lo entiendo. Otro caso similar, lo vi en un vídeo sobre el monte Athos: un monje ortodoxo americano que no fue al entierro de su padre. ¡Son monjes! Se hicieron monjes y abandonaron el hogar. Los padres tienen que renunciar a sus hijos, cuando estos crecen, esto es correcto. Pero, ¿siendo niños? ¡Por Dios! ¿Qué clase de budismo es ese? Si tienes hijos, sea ahora o sea entonces, tienes que dedicarte a ellos, para eso los has tenido. Luego, cuando sean mayores y se vayan de casa, o hereden el negocio, entonces te vas de monje por ahí si quieres. Y, hasta entonces, meditas en tu casa, porque puedes tener la iluminación así también.

No me gusta el budismo theravada, lo siento. No va conmigo. Pero no pasa nada, esto es un foro mahayana, ¿no?

[Hokke]

Pues sí, es como dices. El único pero que le pondría al largo retiro de esta monja es que en cierta ocasión su madre, gravemente enferma de cancer, se puso en contacto con ella enviándole una nota diciéndole que le quedaban unos pocos meses de vida y que le gustaría que le acompañara en sus últimos momentos y despedirse de ella, pero ello le contestó que lo sentía mucho pero que no podía romper su retiro. Esto lo cuenta ella misma en su libro "Una cueva en la nieve". Parece ser que priorizó su retiro por encima de la compasión. En fin...

Ya se ha acudido a los Sutras respecto a esta cuestión, pero hay todavía una opción más que alumbrará lo ya argumentado, en este caso, a favor de la actitud de la monja: la vida del propio Buda. Pego aquí una de las respuestas del texto de Sravasti Dhammika, "Buena pregunta, buena respuesta"

PREGUNTA: ¿No fue irresponsable por parte del Buddha partir dejando a su esposa e hijo?

RESPUESTA: No debe haber sido cosa fácil para el Buddha dejar a su familia. Debe haberse preocupado y dudado durante un largo tiempo antes de irse finalmente. Pero tuvo que elegir, dedicarse a su familia o dedicarse al mundo entero. Al final, su gran compasión hizo que se diera a sí mismo al mundo entero. Y el mundo entero aún se beneficia de su sacrificio. No fue irresponsable. Quizás fue el sacrificio más significativo que jamás se haya hecho.

Namanda

[JLZaragoza]

Si tienes un maestro que verdaderamente ejemplifica todas las cualidades que tú mismo estás tratando de alcanzar, entonces por supuesto que le tendrás gran devoción, pero eso no significa que la tendrás ciegamente, también puedes observar que aunque tienen tantas cualidades, también son seres humanos. En realidad, el problema solo surge cuando la adoración es ciega y se convierte en un culto, entonces es muy peligroso. No obstante, los maestros genuinos no crean cultos. Su relación con sus estudiantes es mucho más sencilla, no exigen entrega total ni fe ciega. Sobre aquellos a quienes les gusta eso, yo sería muy sospechosa.
~ Jetsunma Tenzin Palmo
Foto: Jetsunma sosteniendo una gran rueda de oración en el Instituto Lama Tzong Khapa, Italia, 2009.