Foro Budismo

Hemos visto un texto Kagyu-Mahamudra en detalle y un poco de uno de los padres Nyingma (Longchenpa).

Para ser justos ahora veremos el que quizá podría definir como el padre de la escuela Gelug (la del Dalai Lama) igual que Gampopa lo es de la Kagyu.

Je Tsongkhapa

Tsongkhapa ("el hombre de Tsongkha" o "el Hombre del Valle de la Cebolla", c. 1357 - 1419) fue un importante maestro, filósofo y yogui tántrico del Budismo tibetano que nació cerca de Amdo en el Tíbet y creó la llamada tradición Gelug (Ganden).También se le conoce por su nombre de ordenación Losang Drakpa (Wylie: blo bzang grags pa) o simplemente como "Je Rinpoche" (Wylie: rje rin po che, "Señor Precioso").

​ Tsongkhapa estudió con numerosos maestros de las distintas tradiciones budistas tibetanas que florecieron en el Tíbet central, como Sakya, Jonang, Kagyu y Kadam.1

Tsongkhapa fue un autor prolífico con un amplio conocimiento de la filosofía budista, pramana, la hermenéutica y la práctica de meditación.4​ Tsongkhapa escribió numerosas obras sobre la filosofía madhyamaka (como Océano de razonamiento, un comentario sobre el Mūlamadhyamakārikā), la práctica de mahayana (el Lamrim Chenmo) y el Vajrayana (Gran exposición del mantra secreto). Sus obras filosóficas son principalmente una síntesis de la tradición epistemológica budista de Dignāga y Dharmakīrti y la filosofía madhyamaka de Nāgārjuna y Candrakīrti.

El pensamiento de Tsongkhapa se preocupa con tres interpretaciones problemáticas de la filosofía madhyamaka en el Tíbet (en mi opinión muy acertadamente):

1. una interpretación nihilista o excesivamente escéptica del prasangika-madhyamaka que socava el mundo cotidiano de la experiencia y la validez de la epistemología. Patsab Nyima Drak es una figura que Tsongkhapa considera asociada a esta visión.

2. la llamada visión "shentong madhyamaka" de la escuela Jonang y de su fundador Dolpopa, que Tsongkhapa considera absolutista y esencialista.

3. un punto de vista que sostenía que el análisis conceptual y la comprensión correcta eran innecesarios y que lo que importaba era deshacerse de todo pensamiento o deshacerse de todos los conceptos o simplemente permanecer en un estado de concentración (mientras los pensamientos surgen y pasan).
Tsongkhapa consideraba que estas ideas estaban asociadas al maestro de zen chino Heshang y a algunos budistas tibetanos. Sostenía que estos puntos de vista quietistas (que rechazan el estudio y el análisis conceptual) eran callejones sin salida soteriológicos y podían tener consecuencias éticas negativas.

Para los menos conocedores "shentong madhyamaka" promulga que existe "sunyata" es decir que sunyata no es la ausencia de entidades intrínsecas y nada más (la visión Madiamika más básica) sino que, dicho muy simplificado, hay un "algo" que es "sunyata", por eso esta doctrina se considera exitencialista. Es decir se cosifica sunyata y se considera que es permanentemente existente. Aún así ese "otro vacío" (que es lo que significa literalmente Shentong) no es un atman ni nada personalizable sino el substrato impersonal de la realidad. Un tanto como el pan-psiquismo, pero no centrado en la consciencia sino en sunyata. En Tíbet esta idea la seguía oficialmente la escuela Jonang (hoy desaparecida o muy reducida y sin estatus de escuela oficial tibetana) pero sutilmente aparece en muchos textos Mahayana aquí y allá por todas partes, a menudo mezclada con la idea de Tathatgarbha (embrión de buddha) también cosificada, eternificada y casi equivalente.

El primer punto es bastante obvio, y como ya criticó Nagarjuna "los enfermos de la vacuidad son incorregibles". Son aquellos cuyo camino parece dirigirse solamente a lograr el samadhi de cesación más profundo y eterno posible, una huida de este plano que no encuentran aceptable. A menudo se dice en Mahayana que esta tendencia es muy fuerte en los Sravakas y vehículos primigenios. Para ellos no hay nirvana en este samsara.

Respecto a la idea de solo-sentarse (y nada más) o iluminación silenciosa, la batalla es más que conocida incluso dentro del propio Zen y desde casi el principio. Me decanto, por la opinión de Tsongkhapa. Si te quedas con solamente un eje de los ocho, la rueda no gira.

Hola @tao.te.kat,

escribió: "...3. un punto de vista que sostenía que el análisis conceptual y la comprensión correcta eran innecesarios y que lo que importaba era deshacerse de todo pensamiento o deshacerse de todos los conceptos o simplemente permanecer en un estado de concentración (mientras los pensamientos surgen y pasan).
Tsongkhapa consideraba que estas ideas estaban asociadas al maestro de zen chino Heshang y a algunos budistas tibetanos. Sostenía que estos puntos de vista quietistas (que rechazan el estudio y el análisis conceptual) eran callejones sin salida soteriológicos y podían tener consecuencias éticas negativas..."

Creo que aquí, en este punto sobre la perspectiva de la práctica budista de Tsongkhapa, al hacer referencia a las ideas "asociadas al maestro de zen chino Heshang y a algunos budistos tibetanos", no se está refiriendo al conocido como "Mokusho Zen" o "despertar silencioso" asociado con Hongzhi Zhengjue, monje chino del s. XII perteneciente a la escuela Caodong, si no al cisma que dividió al Budismo Tibetano en el s. VIII, acaecido a partir del supuesto "Concilio de Lhasa", que, aparentemente, apartaría el devenir del mismo de la influencia de los practicantes chinos, vinculándose estrechamente, desde entonces, y a lo largo de todo su desarrollo medieval, con las tradiciones Yogācāra y Madhyamaka, del Budismo indio.

Como del Concilio de Lhasa y la reconstrucción de la verdadera interacción entre el Budismo tibetano y el chino durante el Imperio Tibetano - o durante la dinastía Tang, desde "el lado chino" -, a partir del hallazgo de los manuscritos de Dunhuang, se ha tratado en extenso en este hilo, solo pondré aquí, a modo de resumen o entradilla, el siguiente fragmento, que aborda la forma en que Moheyan (Heshan) aborda la práctica Chan, que arroja luz sobre su verdadera perspectiva , en cuanto a la práctica y qué hacer con el pensamiento:

"Si hay movimiento de la mente conceptual, sé consciente de ello. “¿Cómo se debe ser consciente?” No analices la mente que se mueve en términos de ningún tipo de cualidad: no la analices si se mueve o no se mueve; no lo analices como existente o no existente; no lo analices como virtuoso o no virtuoso; y no lo analicéis como contaminado o puro. Si eres consciente de la mente de esta manera, esta no tiene naturaleza. Ésta es la práctica del camino del dharma."

Ante estas palabras, alguien comentó:


Puro Mahamudra.

tao.te.kat escribió: ↑07 Jun 2024 08:04 El pensamiento de Tsongkhapa se preocupa con tres interpretaciones problemáticas de la filosofía madhyamaka en el Tíbet (en mi opinión muy acertadamente):

1. una interpretación nihilista o excesivamente escéptica del prasangika-madhyamaka que socava el mundo cotidiano de la experiencia y la validez de la epistemología. Patsab Nyima Drak es una figura que Tsongkhapa considera asociada a esta visión.

2. la llamada visión "shentong madhyamaka" de la escuela Jonang y de su fundador Dolpopa, que Tsongkhapa considera absolutista y esencialista.

3. un punto de vista que sostenía que el análisis conceptual y la comprensión correcta eran innecesarios y que lo que importaba era deshacerse de todo pensamiento o deshacerse de todos los conceptos o simplemente permanecer en un estado de concentración (mientras los pensamientos surgen y pasan).
Tsongkhapa consideraba que estas ideas estaban asociadas al maestro de zen chino Heshang y a algunos budistas tibetanos. Sostenía que estos puntos de vista quietistas (que rechazan el estudio y el análisis conceptual) eran callejones sin salida soteriológicos y podían tener consecuencias éticas negativas.

Hola.
He leído lo suficientemente poco del fundador de la escuela Guelupa, más que para poco añadir a tan buen resumen expuesto a mi parecer. Fue un reformista en cuanto al seguimiento estricto de la ética, (* restablecimiento) del Vinaya, gran filósofo, escritor de extensos tratados del pensamiento, práctica budista y gran experiencia en meditación y un meticuloso razonamiento.

Por cuestiones del copyright no aporto pero para los interesados en este linaje del budismo tibetano sólo indico dónde se desarrolla gran parte de tu resumen.

Lam Rim Chen Mo (*), Vol. I, cap. VI Refutar las ideas equivocadas en la meditación, pág. 101,102, 103...

(* El Gran Tratado de los Estadios en el Camino a la Iluminación.

(* Véase también el capítulo Meditación en la serenidad y visión profunda en el mismo Tratado, Volumen III, donde Tsongkhapa prosigue desarrollando la refutación sobre los puntos anteriores).


Gracias como siempre tao.te.kat. por compartir tus conocimientos en este subforo.
Cordialmente.


con mettā

PD
14:45 h. (* Reeditado)

Vamos entonces a por un texto del maestro:

Los tres aspectos principales del camino


Expresión de homenaje

Me postro ante mis maestros perfectos.

La promesa de la composición

[1] Procuraré explicar lo mejor que pueda
el significado esencial de las enseñanzas de los victoriosos,
el camino alabado por todos los santos victoriosos y sus hijos,
la puerta de los afortunados que aspiran a la liberación.

Persuadir para que se escuche

[2] Aquellos que no estén apegados a los placeres del [samsara],
que tengan interés por aprovechar su libertad y su fortuna,
que confíen en el camino que complace a los victoriosos;
esos afortunados que escuchen con calma.

El propósito de generar renuncia

[3] Sin una renuncia completa y definitiva,
no hay forma de apaciguar el interés por los placeres en el océano del samsara.
Además, desear la existencia cíclica ata completamente a los seres encarnados.
Por eso, al principio debes buscar la renuncia.

Cómo generar renuncia

[4] La libertad y la fortuna son difíciles de encontrar y la vida no dura mucho.
Familiarizándote con esta idea
evitarás la atracción hacia las apariencias de esta vida.
Piensa una y otra vez en que los efectos de las acciones son inevitables,
contempla repetidamente los sufrimientos de la existencia cíclica,
y evitarás así la atracción hacia las apariencias de las vidas futuras.

La definición de haber generado renuncia

[5] Si, tras haberte adiestrado de este modo,
no surge, ni por un instante,
la atracción por las perfecciones de la existencia cíclica
y permanece día y noche la intención de buscar la liberación,
entonces, habrás generado el pensamiento de renuncia.

>"Si hay movimiento de la mente conceptual, sé consciente de ello. “¿Cómo se debe ser consciente?” No analices la mente que se mueve en términos de ningún >tipo de cualidad: no la analices si se mueve o no se mueve; no lo analices como existente o no existente; no lo analices como virtuoso o no virtuoso; y no lo >analicéis como contaminado o puro. Si eres consciente de la mente de esta manera, esta no tiene naturaleza. Ésta es la práctica del camino del dharma."
>Ante estas palabras, alguien comentó:
>Puro Mahamudra.

Sí, pero Mahamudra tiene multitud de prácticas vipassana además de las samatha, ¿leíste el hilo al respecto? Deberías hacerlo antes de hablar y citarme así tan de mal rollo... Luego no te quejes cuando te digan "¡no me cites!"... ¿Hay alguien con quién no te hayas enemistado en el foro?

El problema no es que un tipo de meditación samatha o no-conceptual pura, sean negativas o contraproducentes, no se dice ni tan siquiera que no tenga virtudes. Las tienen.

Lo que se dice es que es insuficiente y por tanto parcial. En eso están de acuerdo Gelugpas y Kagyupas y por eso los manuales no parten de la idea de una forma única de meditación. Nunca. Incluso en Dzogchen (Nyingma) que se acerca más a esa idea de meditación samatha-no-conceptual, hay multitud de prácticas accessorias y complementarias. De hecho como dije en otro hilo, aunque se tiende a ver Dzogchen como muy cercano al Zen (y lo es, en parte), en realidad además es más tántrico incluso que Mahamudra. Por tanto eso que "se parece al zen" es solamente una fracción. Y hay otra fracción que es la que complementa las carencias de ejercer solamente una forma de meditación no-conceptual o concentrativa (o ambas cosas).

No es que practicas samtha o zazen sea pecado es simplemetne insuficiente. Igual que incluso añadiendo vipassana si no se aplican el resto de ejes de la senda óctuple, seguramente tampoco será suficiente.

Eso es más o menos lo que se sostiene.

En realidad este debate es correr en círculos ya recorridos, en la familia Theravada ya vieron hace mucho que no era suficiente e incorporaron también vipassana. Todo ese camino ya se ha recorrido diversas veces.

Retomando lo comentado por Upasaka, recalcar que Tsongkhapa es conocido por hacer énfasis en los ejes de "virtud" y ética del sendero óctuple, probablemente como reacción a las escuelas más "yóguicas" (Nyingma, Kagyu...) donde ese aspecto quizá iba degenerando. La escuela Gelug a veces es llamada la de la virtud y de hecho se dice que Gelugpa significa literalmente "virtuoso".

Hola @tao.te.kat,

escribió: "...El problema no es que un tipo de meditación samatha o no-conceptual pura, sean negativas o contraproducentes, no se dice ni tan siquiera que no tenga virtudes. Las tienen.

Lo que se dice es que es insuficiente y por tanto parcial. En eso están de acuerdo Gelugpas y Kagyupas y por eso los manuales no parten de la idea de una forma única de meditación. Nunca. Incluso en Dzogchen (Nyingma) que se acerca más a esa idea de meditación samatha-no-conceptual, hay multitud de prácticas accessorias y complementarias. De hecho como dije en otro hilo, aunque se tiende a ver Dzogchen como muy cercano al Zen (y lo es, en parte), en realidad además es más tántrico incluso que Mahamudra. Por tanto eso que "se parece al zen" es solamente una fracción. Y hay otra fracción que es la que complementa las carencias de ejercer solamente una forma de meditación no-conceptual o concentrativa (o ambas cosas).

No es que practicas samtha o zazen sea pecado es simplemente insuficiente. Igual que incluso añadiendo vipassana si no se aplican el resto de ejes de la senda óctuple, seguramente tampoco será suficiente.

Eso es más o menos lo que se sostiene..."

Lo interesante de las palabras citadas de Heshan Moheyan, es que si uno, se detiene a entender lo que estas instrucciones indican, no hay en ellas una indicación de concentración en un objeto de atención o una intención de impedir el surgimiento del pensamiento, sino que, más bien, se dice que sin impedir nada y sin analizarlo tampoco, es decir, sin dejarnos llevar por el mismo, seamos conscientes del mismo y que si somos conscientes del pensamiento - de la mente - de esta manera, esta no tiene naturaleza, se disuelve, desaparece como ha surgido. Creo que cualquiera que quiera comparar tales indicaciones sobre la práctica de zazen, con otras como las de Daoxin, el cuarto patriarca, o el Fukanzazengi de Dôgen, encontrará una fuerte resonancia en su sentido e, incluso, en las misma expresiones utilizadas.

Puede que en ocasiones, la formulación o, incluso, las indicaciones de la práctica en el zazen de Dôgen, se entiendan o interpreten como "solo-concentración", "solo-samadhi" o "solo-samatha", pero creo que este es un error de interpretación ante el que deberíamos preguntarnos - especialmente, quien lo realiza o secunda - si es así en la práctica o es una etiqueta puesta "desde fuera" que confunde las cosas. Dejando al margen el debate de esta última cuestión, creo que vale la pena, primero, poner el foco sobre una noción central en la Vía de Buddha, especialmente, en el Budismo de origen chino, aunque no solo.

Quizás, el término "mente" - shin, citta en sánscrito - sea uno de los términos si no peor traducidos, probablemente, sí peor utilizados, aplicándose de una manera reduccionista, especialmente entre nosotros, los practicantes occidentales, desplazando, puede que de manera sutil e inadvertida, el campo y objeto de la práctica - y con ello la propia práctica en sí - desde nuestras vidas, a la mente. De esta manera, la posibilidad de eclipsar el verdadero propósito de la práctica de la Vía de Buddha, esto es, la liberación de duhkha, instante tras instante, en nuestras vidas, por la obtención de "algo" o por un logro por parte de la mente, está servida. Puede que esto alcance un mayor relieve en las prácticas de tipo progresivo, sin que esto quiera decir "progresivo-gradual=mal", "súbito-repentino=bien"; en frío, a priori, como ocurre siempre, enfoques distintos, obedecen a distintas sensibilidades, y tanto en uno como en otro podemos encontrar aportaciones de valor para nuestra práctica. Lo que importa aquí no es un análisis intelectual pormenorizado de cada doctrina, sino cómo cobra vida esta, en la vida del propio practicante y es ahí donde, decía, se puede apreciar una tendencia mayor, entre los practicantes progresivos o graduales, a la absolutización, a la sustancialización, a la construcción - y su aferramiento - de "algo permanente" como objeto de una práctica que, de por sí, se caracteriza por ser impermanente - siendo, por lo tanto, también impermanente tanto su objeto, "su resultado", como el practicante, es decir, nosotros mismos -, entre otras cosas.

Todos los caminos, todas las prácticas budistas, no solo son válidas sino que además son dignas de respeto y veneración, en tanto que nos muestran la diversidad y la variedad de formas que la Vía de Buddha adquiere, entre distintos tipos de sensibilidades y culturas. Pero esto es así, no en el negro sobre blanco de la doctrina de cada una, o en su mera descripción literaria, sino que lo es, en tanto que se aplica de manera efectiva en nuestras vidas, como practicantes.

Seguimos con lo relevante

El propósito de generar la mente del despertar

[6] Aunque hayas desarrollado la renuncia,
si no va unida a la mente que desea alcanzar el despertar
no se convierte en la causa del gozo perfecto de la insuperable budeidad.
Por tanto, los inteligentes generan esta mente suprema.

Cómo generar la mente del despertar

[7] Arrastradas por la poderosa corriente de los cuatro ríos,
presas de las fuertes ataduras del karma, tan difíciles de deshacer,
atrapadas en la red de hierro del aferramiento a una identidad,
ofuscadas completamente por la espesa oscuridad de la ignorancia,

[8] nacen constantemente en la existencia cíclica,
y son torturadas sin cesar por los tres sufrimientos.
Al pensar que todas las madres se hallan en esa condición,
genera la mente suprema del despertar.

La definición de haber generado la mente del despertar

[8a1] En resumen,
si, como aquella madre cuyo amado hijo ha caído en una hoguera
y experimenta cada segundo de su sufrimiento como una eternidad insoportable,
tu reflexión sobre el sufrimiento de todos los seres madres
te ha hecho imposible soportar su sufrimiento ni siquiera un momento más
y te surge sin esfuerzo el deseo de buscar el despertar por su causa,
entonces, has desarrollado la suprema y preciosa mente del despertar

La razón para meditar en la visión correcta

[9] Sin la sabiduría que conoce la realidad última,
aunque hayas generado renuncia y la mente del despertar
no podrás cortar la causa raíz del samsara.
Por tanto, emprende el método para comprender el surgir dependiente.

La visión correcta

[10] Quien ve que la causa y el efecto de todos los fenómenos,
tanto de la existencia cíclica como del estado que va más allá de todo dolor, son infalibles,
y ha destruido completamente todo objeto al que se apega la mente de aferramiento,
ha entrado así en el camino que complace a los budas.

La definición de no haber completado
el análisis de la visión correcta

[11] Mientras la apariencia del surgir dependiente, que es infalible,
y la comprensión de la vacuidad
aparezcan como algo distinto,
no has comprendido todavía el mensaje de Buda.

La definición de haber completado el análisis de la visión correcta

[12] Cuando de forma simultánea y sin discriminación,
el ver la infalibilidad del surgir dependiente
genera la certeza que destruye completamente el modo de percibir
los objetos (inherentes),
en ese momento, habrás completado el análisis de la visión.

La cualidad particular y especial de la visión Prasangika

[13] Más aún, la apariencia elimina el extremo de la existencia
y la vacuidad elimina el extremo de la inexistencia.
Si comprendes cómo la vacuidad se manifiesta en la forma de causa y efecto,
entonces no estarás cautivado por las nociones erróneas que se
aferran a visiones extremas.

Tras haber obtenido la certeza definitiva,
consejo sobre cómo seguir la práctica

[14] De esta forma comprenderás exactamente
los puntos vitales de los tres aspectos principales del camino.
Practica en soledad, genera el poder del esfuerzo,
y llegarás con rapidez a tu meta final, hijo mío.