Introducción a Dzogchen

Todas las escuelas tibetanas: Kagyu, Gelug, Sakya y Nyingma.
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tao.te.kat
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Introducción a Dzogchen

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Un poco de Dzogchen

Dzogchen es una abreviatura de la palabra tibetana Dzogpachenpo . 'Dzogpa' significa 'completo' o 'el final'; 'chenpo' significa 'grande'. Se traduce ampliamente como "Gran Perfección", pero esto puede implicar una perfección que nos esforzamos por alcanzar, un viaje hacia una meta de Gran Perfección, y este no es el significado de Dzogchen. Dzogchen se explica como Fundamento , Camino y Fruto , y desde el punto de vista del Fundamento de Dzogpachenpo, es el estado ya auto-perfeccionado de nuestra naturaleza primordial, que no necesita 'perfeccionamiento', porque siempre ha sido perfecto desde el principio, al igual que el cielo. Es increado, pero se logra espontáneamente.

Tradicionalmente, el término "Dzogchen" se puede rastrear hasta dos términos sánscritos originales. El primero es Mahasandhi , que significa la Gran (mahā) Reunión (sandhi), pero aquí se refiere a la reunión de todo o la quintaesencia, lo que significa que el Dzogchen es la esencia misma, la crema y el jugo del corazón de todas las enseñanzas. Por lo tanto, muchas de las enseñanzas se conocen como " Nyingtik " o "Esencia del Corazón", por ejemplo, el Longchen Nyingtik .

El segundo término es Atiyoga , que significa yoga supremo (ati) (unión, de _/yuj, unir, unir). Se dice que este término es una traducción inversa y no está atestiguado en la literatura. Ati indica lo más alto, la cumbre o el cenit. Tiene el sentido de escalar una montaña, llegar a la cima y tener una vista sobre todo. Porque Atiyoga o Dzogchen se encuentra en la cúspide de la presentación característica Nyingmapa del camino budista como Nueve Yanas o vehículos, con los tres Tantras Internos especiales de la tradición Nyingma: Mahayoga , Anuyoga y Atiyoga . El cenit de todos los yanas, Atiyoga representa la culminación de la evolución espiritual de un individuo, el punto donde se han atravesado todas las disciplinas y caminos espirituales.

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Daido
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Dzogchen se explica como Fundamento , Camino y Fruto , y desde el punto de vista del Fundamento de Dzogpachenpo, es el estado ya auto-perfeccionado de nuestra naturaleza primordial, que no necesita 'perfeccionamiento', porque siempre ha sido perfecto desde el principio, al igual que el cielo. Es increado, pero se logra espontáneamente.


Muy bien expresado. Dzogchen es por tanto la naturaleza esencial, que es perfecta e increada (igual que el cielo, pero no es el cielo, claro). Se logra espontaneamente, es decir, sin necesidad de meditar ni de hacer nada. Eso no quiere decir, claro, que la meditación no sea importante. Pero por meditar, no se logra el estado de Dzogchen.
Atiyoga representa la culminación de la evolución espiritual de un individuo, el punto donde se han atravesado todas las disciplinas y caminos espirituales.


Esto da a entender que hay un momento en que todas las disciplinas y caminos espirituales se dejan atrás. Es interesante que tal estado esté descrito en esas enseñanzas. Hay un momento en que la meditación ya no es necesaria. Y, sin embargo, posiblemente se siga practicando, no por necesidad, sino por costumbre y por el gusto de practicar. Porque, al fin y al cabo, es lo que se ha hecho siempre, así que, ¿por qué dejar de hacerlo?

Muy interesante ada123123
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>Esto da a entender que hay un momento en que todas las disciplinas y caminos espirituales se dejan atrás. Es interesante que tal estado esté descrito en esas enseñanzas. Hay un momento en que la meditación ya no es necesaria. Y, sin embargo, posiblemente se siga practicando, no por necesidad, sino por costumbre y por el gusto de practicar. Porque, al fin y al cabo, es lo que se ha hecho siempre, así que, ¿por qué dejar de hacerlo?

Es así, incluso en otras doctrinas como en Mahamudra el cuarto yoga es no-meditación y ocurre justo lo que dices. Porque de hecho nunca se pierde el mindfulness ni la cualidades ni la realización de vacuidad.

Meditar se vuelve innecesario. Sobre todo es un momentito de silencio y reducción de estímulos.
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tao.te.kat
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Las enseñanzas del Dzogchen

El primer maestro humano del Dzogchen, fue Garab Dorje

La fuente última de las enseñanzas del Atiyoga o Dzogchen es el Buda Primordial Samantabhadra. Si bien la raíz del Dzogchen son los 6.400.000 versos o shlokas, se dice que los tantras reales suman 22.000. El Dzogchen se puede clasificar en gyü, lung y mengak.
  • Gyü son los tantras,
  • lung (Skt. agama) la clarificación de los tantras,
  • y mengak (Skt. upadesha) la instrucción experiencial impartida por el maestro.


Las tres categorías

Mañjushrimitra dividió los 6.400.000 versos de los tantras Dzogchen en tres categorías o series:
  • la categoría de la mente (Semdé),
  • la categoría del espacio (Longdé) y
  • la categoría de la instrucción secreta o esencial (Mengakdé).

El Semdé y el Longdé fueron transmitidos en el Tíbet principalmente por Vairochana y Vimalamitra, y el Mengakdé por Vimalamitra y Padmasambhava. Las tres categorías se enseñan para adaptarse a las capacidades o disposición (kham) de cada estudiante. Por ejemplo, para alguien que tiene una inclinación más intelectual o analítica, existe la enseñanza del Semdé, y para una persona que se siente más atraída por la naturaleza y se inclina hacia la simplicidad, existe el Longdé.

Las enseñanzas que hacen más hincapié en la condición natural de la mente (sem kyi né luk), fueron clasificadas por Mañjushrimitra como Semdé, la categoría de la mente. Hay veintiún tantras principales de Semdé, ejemplificados por el Kunjé Gyalpo. Cinco fueron traducidos al tibetano por Vairotsana, y trece traducidos más tarde por Vimalamitra, Nyak Jñanakumara y Yudra Nyingpo.

Las enseñanzas del Longdé se caracterizan por ser aquellas que enfatizan la "libertad del esfuerzo". El principal de los tantras de Longdé es el Longchen Rabjam Gyalpo.

En Mengakdé, que es superior tanto a Semdé como a Longdé, hay muchos textos, principalmente los Diecisiete Tantras del Ciclo Más Interno Insuperable en Nyingma Gyübum; el principal de ellos es el tantra raíz, el Tantra de la Reverberación del Sonido (Tib. Dra Thal Gyur).

Trekchö y Tögal

En Mengakdé, hay dos caminos de entrenamiento: Trekchö y Tögal.

Trekchö se traduce como “atravesar completamente” (resistencia, terquedad, dureza y cerrazón), o “avanzar”. La práctica de Trekchö revela la Visión de kadak trödral.

Tögal, traducido como “cruce directo”, “el acercamiento directo” o “salto”, puede traer muy rápidamente la realización real de los tres kayas en esta vida, y por lo tanto es una forma más rápida de lograr la disolución de la visión kármica del practicante. La práctica de Tögal trae la realización de lhündrup, “presencia espontánea”, y solo puede ser realizada por un practicante que primero haya ganado estabilidad en la práctica de Kadak Trekchö.

Hay un dicho: “Trekchö trek ma chö na, tögal tö mi gal”, que significa: “si no se logra la práctica de Trekchö, entonces el Tögal no puede trascender”.

La Base en Dzogchen, por lo tanto, es la indivisibilidad de ‘kadak’, pureza primordial y ‘lhündrup’, presencia espontánea. El Camino es la práctica de Trekchö, a través de la cual se realiza kadak, y Tögal, a través de la cual se realiza lhündrup. El Fruto es alcanzar el cuerpo de Buda (ku) y la sabiduría (yeshé).
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El camino del Dzogchen

Dilgo Khyentse Rinpoche describe el camino completo del Dzogchen:

“La práctica del Dzogchen o Atiyoga consiste en realizar el Tathagatagarbha, o la naturaleza de Buda, que ha estado presente en nuestra naturaleza desde el principio. Aquí no basta con concentrarse en prácticas artificiales que implican esfuerzos y conceptos intelectuales; para reconocer esta Naturaleza, la práctica debe estar completamente más allá de la invención intelectual. La práctica consiste simplemente en realizar el resplandor, la expresión natural de la sabiduría, que está más allá de todos los conceptos intelectuales. Es la verdadera realización de la Naturaleza Absoluta tal como es, la máxima realización.

[---]

Este es el camino destinado a las personas de facultades superiores que pueden alcanzar la iluminación en esta misma vida. Para aquellos de facultades medianas, hay instrucciones sobre cómo alcanzar la liberación dentro del 'Bardo' o 'estado intermedio'. Cuando decimos 'Bardo', de hecho reconocemos cuatro bardos: el Bardo desde la concepción hasta la muerte; el Bardo del momento de la muerte; el Bardo de la Naturaleza Absoluta; y el Bardo de la llegada a la siguiente existencia.

El Bardo entre la concepción y la muerte es nuestro estado actual. Para destruir todas las percepciones engañosas o pensamientos engañosos en este Bardo, la práctica suprema es Dzogchen Atiyoga. En esto están los dos caminos principales de Trekchö y Tögal, como se describió anteriormente.

En esencia, la naturaleza primordial del Buda Samantabhadra es como la base o naturaleza madre de la realización. La naturaleza que nos ha sido presentada por el maestro es como la naturaleza infantil. Cuando estas dos se encuentran, uno alcanzará la realización completa y se apoderará de la fortaleza de la Iluminación.

Dzogchen se basa pues en descubrir el estado primordial y condición natural de los seres, también llamado "la naturaleza de la mente". Se dice que esta base primordial (gzhi) tiene las cualidades de pureza (es decir, vacuidad o shunyata), espontaneidad (lhun grub, asociado con claridad luminosa) y compasión (thugs rje).​ El objetivo de Dzogchen es el conocimiento de esta base, este conocimiento se llama rigpa en Tibetano y vidyā en sánscrito.

Históricamente, Dzogchen se desarrolló en el período del Imperio Tibetano y en la Era de la Fragmentación (siglos IX-XI) y continúa practicándose hoy tanto en el Tíbet como en todo el mundo. Tanto la escuela budista Nyingma como la tradición Bön consideran esta enseñanza y método como su enseñanza central y más importante, y como el vehículo o sendero supremo y definitivo para obtener el Nirvana.En estas tradiciones, Dzogchen es el camino más alto y definitivo de los "nueve vehículos" hacia la liberación.3​ Dzogchen también se practica (en menor medida) en otras escuelas budistas tibetanas, como la escuela Kagyu y la escuela Gelug.
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Historia

Mito

El Buda primordial, Samantabhadra


Los antiguos orígenes de la enseñanza de Dzogchen en la escuela Nyingma se atribuyen a 12 budas que tomaron forma en varios mundos en tiempos pasados.​ Se dice que el duodécimo maestro primordial es Buda Shakyamuni.

También según la tradición Nyingma, el Buda primordial Samantabhadra enseñó Dzogchen al Buda Vajrasattva, quien lo transmitió al primer poseedor de linaje humano, el indio Garab Dorje (fl. 55 CE).​ Según la tradición, las enseñanzas Dzogchen fueron traídas al Tíbet por Padmasambhava a fines del siglo viii y principios del ix. Fue ayudado por dos maestros indios, Vimalamitra y Vairocana. Según la tradición, estas enseñanzas se ocultaron poco después, durante el siglo ix, cuando el imperio tibetano se desintegró. Desde el siglo x en adelante, se introdujeron como revelaciones de escrituras ocultas, conocidas como terma.

En Bon, se dice que Dzogchen se originó con el fundador de la tradición Bon, Tönpa Shenrab Miwoche, quien vivió hace 18,000 años, gobernando el reino de Tazik, que supuestamente se encontraba al oeste del Tíbet.

Orígenes y desarrollo

Los términos atiyoga y dzogchen aparecen en los textos tántricos indios de los siglos VIII y IX, aunque no se refieren a un vehículo separado (yana) en estos textos.8​6​ No existe un testimonio independiente de la existencia de tradiciones separadas bajo el nombre de Dzogchen fuera del Tíbet, y puede ser una enseñanza tibetana única, basada en múltiples influencias, incluidas las creencias nativas tibetanas y las enseñanzas chinas e indias.8​6​9​ Hay dos interpretaciones principales de la relación entre Dzogchen y las prácticas tántricas entre los académicos modernos:
  • que el Dzogchen temprano representaba una tradición distinta separada del Mahāyoga tántrico (Germano)
  • que el Dzogchen temprano no era una tradición separada y siempre se desarrolló dentro de Mahāyoga (van Schaik)
Movimiento distinto

La idea de que Dzogchen era un movimiento distinto fue propuesta por Samten Karmay. Samten propuso que Dzogchen fue una "nueva filosofía" basada en las doctrinas de "espontaneidad primaria" (ye nas lhun gyis grub pa) y "pureza primordial" (kadag) que se desarrolló entre los siglos IX y X. También explica cómo el Dzogchen temprano tenía una conexión cercana con el Mahāyoga tántrico.

El tibetólogo estadounidense David Germano también ha defendido una visión similar del desarrollo temprano del Dzogchen que enfatiza la diferencia entre el Dzogchen temprano y la práctica de yoga tántrico. Sostiene que el Dzogchen temprano:

se definió por el rechazo retórico de las categorías normativas que constituyen el budismo indio tántrico y no tántrico. Este prístino estado de cosas conocido como el movimiento "Serie de la Mente" (sems sde) surgió de el tantra budista, pero también fue influenciado por otras fuentes como el Chan chino y elementos indígenas desconocidos.

Germano señala que los primeros textos de Dzogchen se caracteriza por constantes negaciones retóricas de la validez y relevancia de la práctica tántrica. Un ejemplo de esta retórica se ve en el capítulo noveno del Kun byed rgyal po, donde los principios tántricos normativos se niegan bajo la rúbrica de las "diez facetas del propio ser de la mente iluminadora" (rang bzhin bcu). Germano llama a las primeras tradiciones Dzogchen "Gran Perfección prístina" porque está marcada "por la ausencia de presentaciones de rituales detallados y técnicas contemplativas", así como por la falta de imágenes funerarias, de cementerios y de muerte. Estas son características de las tradiciones Dzogchen posteriores que Germano denomina "Gran Perfección funeraria". En cambio, el Dzogchen temprano "consiste en poesía filosófica aforística con descripciones de la experiencia concisas que carecen de un esquema detallado de práctica".​ En lugar de las técnicas tántricas convencionales, Germano sostiene que, a principios de Dzogchen,

La base de la contemplación parece haber sido en gran parte una forma de la práctica "de calma" que a veces implica ejercicios de concentración como técnicas preparatorias. Apunta a una técnica de inmersión libre en la mera inmediatez de los niveles más profundos de conciencia. Así, los tipos de meditación sin forma se valorizaron sobre la compleja fabricación de imágenes visuales encontradas en otros sistemas tántricos como Mahayoga, aunque es muy posible que durante estas primeras fases se practicara en gran medida junto con otros tipos de prácticas tántricas más normativas.
Última edición por tao.te.kat el 02 Nov 2024 06:51, editado 1 vez en total.
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Una forma de Mahāyoga

Según Sam van Schaik, que estudia los primeros manuscritos Dzogchen de las cuevas de Dunhuang, los textos Dzogchen están influenciados por fuentes Mahayana anteriores como el Laṅkāvatāra Sūtra y los Tantras budistas indios con su enseñanza de la vacuidad y la luminosidad. En los textos Dzogchen estas doctrinas se presentan como 'pureza eterna' (ka-dag) y 'presencia espontánea' (lhun-grub).

Según van Schaik, en los textos tántricos del siglo viii, el término "atiyoga" es la etapa en la práctica tántrica de la realización de la "naturaleza de la realidad". Atiyoga aquí no es un vehículo (yana) independiente, sino una etapa o aspecto de la práctica del yoga. De manera similar, el concepto de "Dzogchen" apareció por primera vez como la culminación de la práctica meditativa del yoga de deidades (la visualización de la deidad y recitación de su mantra) alrededor del siglo viii.​ El término Dzogchen probablemente fue tomado del Guhyagarbha tantra. Este tantra describe cómo en la etapa de creación se genera una visualización de una deidad y su mandala. Esto es seguido por la etapa de finalización, en la cual uno disuelve la deidad y el mandala en uno mismo, fusionándose con la deidad. En el Guhyagarbha tantra y algunos otros tantras, sigue una etapa llamada Dzogchen, en la que uno descansa en el estado innato natural de la mente pura y luminosa.

Sam van Schaik señala que fue solo en el siglo xi cuando Atiyoga llegó a ser tratado como un vehículo o camino espiritual separado en la tradición Nyingma. Sin embargo, incluso en el siglo xiii (y más tarde) la idea de Atiyoga como un vehículo independiente fue controvertida en otras escuelas budistas.

Dzogchen temprano (siglos IX-X)

La mayor parte de la literatura Dzogchen temprana son composiciones del siglo ix, siendo una serie de textos breves atribuidos a santos indios.​ Según van Schaik, los primeros manuscritos de Dzogchen se encontraron en Dunhuang.

Los más importantes de estos textos Dzogchen son las "Dieciocho Grandes Escrituras" (Lung-chen bco-brgyad), que más tarde se conocieron como la "serie de la mente" (sems de).15​ Otro grupo de textos antiguos son las "cinco traducciones tempranas" (sNga-'gyur lnga). El foco de todos estos textos es la "mente del despertar" (byang-chub-kyi sems, sct. bodhicitta). Según Sten Anspal, "se refiere a la verdadera naturaleza de la conciencia de una persona, que es esencialmente idéntica al estado de Buda. Los textos explican cómo al acceder y permanecer en este estado puro y perfecto de conciencia se supera todas las diversas prácticas y métodos budistas."

Los primeros textos del Dzogchen contienen una retórica antinomiana que rechaza todas las formas de práctica y afirman que luchar por la liberación crea más engaños.9​15​ Uno simplemente tiene que reconocer la naturaleza de la propia mente, que es naturalmente vacía (stong pa), luminosa ('od gsal ba) y pura.​ Sin embargo, estos textos todavía están inextricablemente ligados al Mahāyoga tántrico con sus visualizaciones de deidades y mandalas.

Christopher Hatchell explica que para los primeros Dzogchen "todos los seres y todas las apariencias son en sí mismos la singular gnosis iluminada del buda Todo Bien (Samantabhadra, Kuntu Zangpo)". El Dzogchen temprano "también muestra un desinterés en especificar cualquier tipo de prácticas estructuradas o conceptos a través de los cuales uno pueda conectarse con esa gnosis. Más bien, argumenta la tradición, no hay nada que hacer ni nada por lo que luchar. La realidad del buda Todo Bien se manifestará en su inmediatez si uno simplemente se relaja y deja ir." Esta tendencia se puede ver en el breve texto de Dzogchen "Cuco de la conciencia":

"En variedad, no hay diferencia.
Y en partes hay libertad de elaboraciones.
Las cosas como son, no son conceptuales,
El resplandor de las apariencias es Todo Bien.
Ya que has terminado, ¡desecha la enfermedad del esfuerzo!
Descansando naturalmente, deja las cosas como están."

Este método de señalar al meditador la experiencia directa de la verdadera naturaleza de la realidad que está inmediatamente presente fue visto como superior a todos los otros métodos budistas, que fueron vistos como fabricaciones intelectuales. Sin embargo, según van Schaik, esta retórica no significa necesariamente que los practicantes del Dzogchen temprano no se involucraron en estas prácticas "inferiores".

Durante los siglos IX y X, estos textos se transformaron gradualmente en tantras completos, culminando en el Kulayarāja Tantra (kun byed rgyal po, "El Rey Todo Creador", el título se refiere al poder creativo de la conciencia), en la última mitad del siglo x o la primera mitad del siglo xi. Según Germano, este tantra fue históricamente la más importante y ampliamente citada de todas las escrituras Dzogchen.

Las obras de Nubchen Sangye Yeshe (siglo ix), como su Samten Migdrön, son una fuente importante de las tradiciones de Dzochen temprano.​ Hacia el siglo xi, el Dzogchen se desarrolló en diferentes sistemas como el Kham, el Rong y el Nyang. Según Ronald Davidson "están representados por textos sobrevivientes de los siglos XIII al XVI".​ El yogui de Kham, Aro Yeshe Jungne (a ro ye shes 'byun gnas, siglo x) es particularmente interesante, ya que se dice que unió las enseñanzas del Dzogchen y el linaje Chan de Heshang Moheyan en su propio sistema Kham llamado A-ro lugs).

En el siglo xiii, estas tradiciones comenzaron a ser desplazadas lentamente "por el éxito abrumador de movimientos más orientados a la visión".​ Sin embargo, elementos de Dzogchen temprano continuaron apareciendo en trabajos posteriores, como en Trilogy of Natural Ease de Longchenpa.
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El renacimiento tibetano (siglos XI-XIV)

Con el renacimiento de la cultura tibetana desde finales del siglo x hasta principios del siglo xii (lo que se conoce como la posterior difusión del budismo), la tradición Dzogchen se transformó por completo.​ Se introdujeron nuevas técnicas y doctrinas de la India, lo que dio como resultado nuevas escuelas de budismo tibetano (las escuelas Sarma, "Nueva traducción").​ Estas nuevas escuelas criticaron los textos y prácticas de los "antiguos" (Nyingmapas) por no ser auténticos, ya que muchos no podían rastrearse hasta fuentes indias.

Este desafío condujo a una explosión de nuevos desarrollos en la doctrina y la práctica Dzogchen, con un énfasis en el nuevo tantrismo.​ Las tradiciones Bon y Nyingma incorporaron estas nuevas influencias a través del proceso de revelación de textos tesoro (ter ma).​ Estos nuevos textos fueron considerados tesoros ocultos, enterrados por figuras anteriores como Bairotsana, Songtsen Gampo, Vimalamitra y Padmasambhava que luego fueron descubiertos por "reveladores de tesoros" (ter tons). Estos textos "terma", así como las obras de comentaristas como Rongzom Chökyi Zangpo (siglo xi), se utilizaron para montar una defensa académica de Dzogchen contra las críticas Sarma.

Los Yogini Tantras y otros Anuttarayoga Tantras influyeron en el desarrollo de nuevos textos Dzogchen en este período, especialmente los textos de la serie de Instrucción. Estos tantras budistas hacían uso de imágenes tabú que eran violentas, horribles y eróticas. Estas influencias se reflejan en el surgimiento de prácticas del cuerpo sutil, nuevos panteones de budas feroces, retórica antinomiana y un enfoque en los motivos de la muerte dentro de la nueva literatura Dzogchen.

Las series del espacio (klong sde)

La serie de Espacio (Long de), refleja los desarrollos de los siglos XI-XIV y enfatiza el "espacio" o "la extensión" (long). Según Sten Anspal, esta clase de textos "es difícil de definir o caracterizar uniformemente" y "no se unificaron en un solo sistema". Debido a esto, ha sido visto como casi idéntico a la Serie Semde anterior, o como "ocupando una posición doctrinal entre la Serie de la Mente y la Serie de Instrucción".

Según Anspal, "Espacio" en estos textos "se utiliza para describir aspectos en los que la verdadera naturaleza de la mente del individuo es análoga al espacio. Por ejemplo, el espacio está presente en todas partes y no se necesita ningún esfuerzo para llegar a él; no se puede trascender: es inmenso, lo abarca todo; está desprovisto de características y no se puede aprehender; no tiene centro ni periferia; es eterno y sin causa; no hay soporte en el espacio y nada en lo que enfocarse..."

Uno de los temas centrales de estos textos es la doctrina de "los Nueve Espacios" (Visión, Comportamiento, Mandala, Iniciación, Compromiso, Actividad, Realización, Niveles-Caminos y Fruto). Cada uno de estos términos se refiere a las características del tantra budista, que se dice que son espaciosas y completas dentro de la verdadera naturaleza de uno. Por lo tanto, las prácticas gradualistas y tántricas se consideran innecesarias para quienes comprenden la verdadera naturaleza de su mente. Por ejemplo, no es necesario crear un mandala en la mente para practicar, ya que cuando uno se da cuenta de la verdadera naturaleza de la mente, todas las percepciones son el mandala. Del mismo modo, no es necesario pasar por la iniciación ritual, ya que darse cuenta de la propia naturaleza ya es una iniciación. En este sentido, se considera que Dzogchen trasciende el tantra.

Como señaló Anspal, algunos tantras de la serie de espacio como Igual al Fin del Cielo (Nam-mkha'i mtha'-dang mnyam-pa) "no prescriben ninguna técnica particular para el practicante, como posturas o movimientos físicos, meditación estructurada o ejercicios, etc. " En este sentido, son similares a los Tantras de la Serie Mental.

Otra tradición que a menudo se agrupa como parte de la Serie de Espacio es la tradición del Puente Vajra (rdo rje zam pa). Sus textos incluyen numerosos ritos tántricos relacionados con Heruka y tres Dakinis. Sin embargo, los comentarios sobre los textos del Puente Vajra indican que estos rituales tántricos son prácticas auxiliares que "son secundarias a la práctica principal que es la contemplación de la Gran Perfección de la naturaleza de la mente, y que no se practica aquí en el contexto formalizado de la sadhana tántrica".​ Una figura clave en esta tradición es 'Dzeng Dharmabodhi (1052-1168). Su alumno, Kun-bzang rdo-rje, escribió numerosos comentarios sobre Puente Vajra.​ El Tantra clave de esta tradición se tituló Sabiduría secreta (Ye-shes gsang-ba).

El siguiente verso fue interpretado como el resumen esencial del camino de la contemplación en el Puente Vajra:

Con el cuerpo en un lugar apartado, corte el apego a lo externo y lo interno. Asume la postura de siete características y equilibra los elementos físicos. Sin bloquear los seis agregados de los sentidos, colócate en la mera conciencia ordinaria. Externamente, los elementos del cuerpo están equilibrados; internamente, la inhalación y la exhalación están ausentes. Se llega al significado de naturalidad incontrolada. Eso que se llama "ser humano" es Buda. No hay Vajrasattva aparte de uno mismo.

En la tradición del Puente Vajra, la contemplación de la verdadera naturaleza de la mente (también conocida como "no meditación"), se introdujo usando "cuatro signos". Estas "son las experiencias de no-conceptualidad (mi-rtog-pa), claridad (gsal-ba), dicha (bde-ba) y la inseparabilidad (dbyer mi-phyed-pa) de estas tres experiencias." Algunos de los textos del Puente Vajra también utilizan yogas de las energías o vientos (vayus), aunque son relativamente simples y "sin esfuerzo" (rtsol-bral) en comparación con los yogas de viento de la etapa de consumación que se encuentran en los tantras Sarma, que son vistos como inferiores y toscos por los autores del Puente Vajra como Kun-bzang rdo-rje.
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Las series de instrucción (man ngag sde)

Los textos más influyentes de La Serie de Instrucción son los "Diecisiete Tantras" (rgyud bcu bdun), el Vima Nyingthig, (bi ma snying thig, "Esencia del corazón de Vimalamitra") y el Khandro Nyingthig (mkha '' gro snying thig, "Esencia del corazón de Dakini").22​26​ La Esencia del Corazón de Vimalamitra se atribuye a Vimalamitra, pero fue compuesta en gran parte por sus descubridores, en los siglos XI y XII, como Zhangton Tashi Dorje (1097-1127).27​ La Esencia del Corazón de Dakini fue producida por Tsultrim Dorje (1291-1315 / 17).

Como señaló Hatchell, estos textos se presentan como enseñanzas de Budas como Samantabhadra y cubren numerosos temas que incluyen: "cosmogonía, el cuerpo sutil, especulación sobre el terreno gnóstico que subyace al mundo, la naturaleza de Buda, discusiones sobre la energía de la luz , técnicas prácticas para calmar la mente y producir visiones, empoderamientos rituales, construcción de mandalas, signos de logro meditativo, estados posteriores a la muerte, lograr la liberación después de morir, rituales funerarios, reliquias, pronósticos para el momento de la muerte, rituales de subyugación, recetas extrañas y consejos para lidiar con zombies".​ Se hace hincapié en la importancia de los temas "funerarios" como la muerte y el estado intermedio (bar do), así como las visiones de deidades pacíficas y feroces.​ Los textos de La Serie de Instrucción se vieron a sí mismos como la más alta de todas las enseñanzas de Dzogchen, y eventualmente eclipsaron a las otras dos clases.

Hatchell explica la cosmovisión central de los textos de Esencia del Corazón de la siguiente manera:

"Se dice que todos los seres, objetos y apariencias del mundo surgen del "fundamento" (gzhi) de la realidad, que en su estado primordial es un campo de pura posibilidad, más allá de la diferenciación. La conciencia sirve como la dimensión dinámica y consciente de este fundamento. Actúa como una especie de vibración luminosa que "se ilumina" (snang) desde el fundamento, creando apariencias a través de su "energía dinámica" (rtsal). En esta visión, todas las apariencias son simplemente el "juego" (rol pa) o la "radiación" (gdangs) de la conciencia. Algunas apariencias (como las visionarias) son la conciencia que aparece en su intensidad despejada, mientras que otras (como los objetos ordinarios) son sólo sus derivaciones atenuadas.

En la Gran Perfección, la conciencia juega un papel principal en la iluminación de los seres, así como en sus andanzas por el samsara. La cuestión crucial que separa a estos dos es si la conciencia se "reconoce" (ngoshes pa) por lo que es o no. Dado que los seres y sus entornos están constituidos de hecho por la misma conciencia, los seres pueden reconocer eso o pueden ver erróneamente que el mundo contiene objetos externos, absolutamente separados de ellos mismos como sujetos perceptores. El "reconocimiento", entonces, es el acto simple que conduce a la iluminación. El "no reconocimiento", por otro lado, es la versión del Corazón Seminal de la ignorancia básica que, según los budistas, aflige a todos los seres. Es lo que hace que dividan el mundo en facciones, lo que lleva a una división entre un "yo" que necesita ser protegido y "otros" que se convierten en objetos de apego u odio".

La división de Instrucción se centra en dos aspectos de la práctica espiritual: kadag trekchö, "el corte de la pureza primordial", y lhündrub tögal, "el cruce directo de la presencia espontánea".​ Según Hatchell, trekchö es una clase de meditaciones que cultivan "una conciencia viva y estable con el objetivo de sintonizarse con la vacuidad y la pureza primordial de la mente". Esto está influenciado por las enseñanzas anteriores de la serie Mente y también por la meditaciones clásicas de calmar la mente (samatha, Tib. zhi gnas) y la percepción especial (vipasyana, Tib. lhag mthong).

Tögal constituye una característica única de la tradición de la Instrucción. Se refiere principalmente a meditaciones visionarias a través de prácticas como el "retiro en la oscuridad" y la "contemplación del cielo". La teoría detrás de estas prácticas es que, a través de técnicas yóguicas, se puede inducir a la conciencia pura a emerger a través de los ojos y aparecer como una serie de visiones. Según Hatchell, esta es una oportunidad "para que el yogui se dé cuenta de que las apariencias visionarias que aparecen "afuera" no son más que presencias de una conciencia interna, y así deshacer el error básico de la ignorancia".
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tao.te.kat
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Re: Introducción a Dzogchen

Mensaje por tao.te.kat »

Desarrollos posteriores

En los siglos siguientes, se revelaron otros termas, incluido el "Dharma profundo de la auto-liberación por los dioses pacíficos y feroces" (kar-gling zhi-khro) por Karma Lingpa, (1326-1386), que incluye los dos textos del Bar-do thos-grol, el "Libro tibetano de los muertos".39​

Otros termas importantes son "La sabiduría penetrante" (dgongs pa zang thal), revelada por Rinzin Gödem (rig 'dzin rgod ldem, 1337-1409); y "El núcleo del profundo significado de Ati" (rDzogs pa chen po a ti zab don snying po) de Terdak Lingpa (gter bdag gling pa, 1646-1714)

Sin embargo, las más influyentes de estas últimas revelaciones son las obras de Jigme Lingpa (1730-1798).40​ Se supone que su Longchen Nyingthig (klong chen snying thig), "La esencia del corazón de la vasta extensión" es un terma de Padmasambhava.40​ Según Germano, este ciclo "funcionó para simplificar gran parte de la sistematización de la esencia del corazón de Longchen Rabjam, pero también alteró la estructura fundamental de su literatura y praxis al basarse en prácticas normativas (y transformadas) orientadas a la visualización de la deidad."​ Es una de las enseñanzas más practicadas en la escuela Nyingmapa.

El siguiente gran desarrollo en la historia de Dzogchen es el movimiento Ri-me (movimiento no sectario o no partidista) del siglo xix. Según Germano, este período vio la continuación de un movimiento hacia una doctrina tántrica más normativa. Hubo un aumento en la producción de literatura escolástica y filosófica sobre temas Mahayana desde la perspectiva Dzogchen, que culminó con las obras de Ju Mipham (1846-1912), quien escribió numerosos comentarios y textos sobre la filosofía budista Mahayana. También hubo un mayor enfoque en las instituciones monásticas en Nyingma.3

Dzogchen se ha popularizado y difundido fuera del Tíbet por la diáspora tibetana, comenzando con el exilio tibetano de 1959. Entre los maestros conocidos que han enseñado el dzogchen en el mundo occidental se incluyen El segundo Dudjom Rinpoche, Nyoshul Khenpo, Tulku Urgyen, Dilgo Khyentse, Namkhai Norbu, Dzogchen Ponlop y Mingyur Rinpoche. Algunas de estas figuras también eran tertons (reveladores de tesoros), como Dudjom Rinpoche y Namkhai Norbu y, por lo tanto, revelaron nuevos termas. Algunas de estas figuras de la diáspora tibetana también fundaron organizaciones para la preservación y práctica del Dzogchen, como la Comunidad Dzogchen de Namkhai Norbu.
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