Shinjin en budismo de otro poder
Apenas sé nada de budismo de «otro poder», aún así, como incluso en el cristianismo (que es totalmente de «otro poder»), también tiene momentos eureka espirituales.
Dada mi ignorancia simplemente traduzco un texto ajeno:
En el budismo Shin, Shinjin (信心) era originalmente la palabra japonesa para el concepto budista de citta-prasāda (corazón-mente claro o aclarado), pero ahora tiene un significado más popular relacionado con la fe o la confianza.
Según Ueda, «shinjin es la mente del Buda Amida dada y realizada en una persona«. Shinran interpreta que shin (信) significa verdad, realidad, sinceridad; jin (心) significa mente. Cuando se realiza shinjin, la mente de Amida (sabiduría) y compasión) y la mente de los practicantes de las pasiones ciegas se vuelven uno.”
Si bien es un término budista japonés general, está particularmente asociado con la enseñanza Jodo Shinshu de Shinran. En ese contexto, se refiere al despertar y asentamiento de la mente que es consciente del funcionamiento del Voto Primordial del Buda Amida, y la seguridad del nacimiento en la Tierra Pura al morir.
En ‘Essentials of Faith Alone’, Shinran escribe: «Sepa que la verdadera esencia de la enseñanza de la Tierra Pura es que cuando nos damos cuenta del verdadero y real shinjin, nacemos en la verdadera tierra prometida».
No es difícil ver todos los puntos de contacto que tiene este momento eureka con los vistos antes, a pesar de que la doctrina es notablemente diferente. Momento puntual, trabajo previo, certeza absoluta, alegría asociada, aspecto cognitivo resuelto… mente del Buddha…
Por añadir algo, dado que la entrada es corta, podemos hablar de «propio poder» frente a «otro poder».
Las doctrinas de «poder propio» son doctrinas (como casi todas las budistas) en que se hace foco en la actividad y acción volitiva del practicante como herramienta-embrión básica para progresar en la doctrina.
En contra las doctrinas de «otro poder» son doctrinas (como casi todas las teistas) en que se hace foco en la actividad y acción volitiva de algo que no es el practicante y que se asume muy superior al practicante, y es la volición de ese «gran poder» la que condiciona el progreso en la doctrina. Por ejemplo, la gracia de Dios, o del Buddha Amitaba (en Tierra Pura).
Lógicamente ambas doctrinas (propio y otro poder) son falsas en última instancia, al menos para el budismo.
Ambas son formas parciales de encarar la causalidad existente, la naturaleza condicionada, la no-dualidad final entre sujeto-objeto o la vacuidad. Todo ello es no-dual y por tanto ni de poder propio ni de otro poder, sino de «todo-poder». Todo el universo se mueve armoniosa y causalmente: dioses, practicantes, etc…
Por tanto en última instancia todo camino espiritual es de poder propio y de poder ajeno (o de ninguno de ellos), es decir influenciado por lo que uno hace e influenciado por lo que hacen otros (porque eso nos influencia también a nosotros para empezar).
Es el mismo camino medio que entre fatalismo/determinismo y libre albedrío, siendo ambos falsos (inexistentes), el camino causal es intermedio y no contempla ninguna de las dos opciones.
Los eventos súbitos
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Daru el tuerto
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Carlos
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Re: Los eventos súbitos
Hola @tao.te.kat,
Por ejemplo:
No se trata de disputar o negar nada, de lo que se trata es de poner cada práctica en su contexto para que el sustantivo que las engloba y que da sentido a todas ellas, no pierda su validez: Budismo. Es decir, en el Budismo Zen Rinzai, por ejemplo, en el que se practica con kôans buscando una experiencia cumbre, no es lo mismo entender que la misma es un medio hábil, que coloca al practicante en disposición de comenzar a andar el verdadero camino, que hacer de dicha experiencia un fin en sí mismo, desplazando así el centro y sentido de la práctica, deformando su sentido. En el Budismo, en realidad no hay metas, salvo el propio seguir caminando, a cada instante, ya que de lo contrario estaríamos poniendo un atman, donde dice antaman y haríamos de la impermanencia, "algo permanente."escribió: "...Todas esas son situaciones que se han visto en la historia del budismo y no se enfrentan o niegan, como es tan típico en otras doctrinas dando lugar a peleas infinitas, sino que se incorporan como posibilidades y caminos viables, no siendo todos iguales..."
Por ejemplo:
Este es un pobre intento, sin éxito, de intentar comprender el Nirvana en términos causales, de forzar a hacer causal y condicionado, "aquello" que, por definición, es incondicionado y está más allá de la causalidad, de, en definitiva, intentar meter y llevar en el bolsillo de la comprensión humana lo que es inabarcable con el pensamiento e ilimitado.escribió: "...Lógicamente ambas doctrinas (propio y otro poder) son falsas en última instancia, al menos para el budismo.
Ambas son formas parciales de encarar la causalidad existente, la naturaleza condicionada, la no-dualidad final entre sujeto-objeto o la vacuidad. Todo ello es no-dual y por tanto ni de poder propio ni de otro poder, sino de «todo-poder». Todo el universo se mueve armoniosa y causalmente: dioses, practicantes, etc…
Por tanto en última instancia todo camino espiritual es de poder propio y de poder ajeno (o de ninguno de ellos), es decir influenciado por lo que uno hace e influenciado por lo que hacen otros (porque eso nos influencia también a nosotros para empezar)..."
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Daru el tuerto
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Re: Los eventos súbitos
Bodhi
Bodhi es la realización completa budista, lo que en occidente se ha dado en llamar iluminación (confusamente pues se usa también para situaciones parciales). La palabra traducida o más bien occidentalizada (iluminación) se ha generalizado y la podemos encontrar significando muchas cosas, algunas parecidas a despertar o kensho.
Sin embargo, si usamos Bodhi no damos tanto pie a confusiones: es la realización última de Budeidad.
Es la realización que debería darte pia a la liberación total de dukkha en esta vida, la purificación de impurezas, el acceso a Nirvana con resíduo en vida y el paso a parinirvana al morir.
Algunas definiciones de varias fuentes:
Dzigar Kongtrul afirma:
La iluminación (bodhi) es el estado mental de un buda, alguien que ha despertado a su máximo potencial. Es el estado mental más positivo posible: un estado de felicidad perfecta e irreversible y una liberación perfecta e irreversible del sufrimiento. Es el estado supremo del corazón en paz, del cual el amor brota continuamente y sin impedimento.
La Biblioteca de Sabiduría y Compasión (Vol 3) afirma:
Bodhi generalmente se traduce como «despertar» o «iluminación», el objetivo final de nuestra práctica espiritual. El despertar de un buda es un estado en el que se han abandonado todas las impurezas de la mente y se han completado todas las cualidades y realizaciones excelentes.
No es poca cosa. Pero ¿ocurre de forma súbita? ¿es otro evento súbito budista también?
Entendiendo siempre que nunca, nunca es puramente puntual, sino en culquier caso fruto de muchísimo trabajo previo. Eso está fuera de toda duda en todos los eventos Eureka.
Pues como nos pilla algo lejos, no es trivial decirlo.
En el sutta pertinente es explica así:
Cuando la mente estuvo así concentrada, purificada, brillante, sin mancha, libre de corrupción, dócil, maleable, estable y alcanzada la imperturbabilidad, la dirigí al conocimiento del final de las fermentaciones mentales.‘Esto es dukkha… Este es el origen de dukkha… Este es el cese de dukkha… Este es el camino que conduce al cese de dukkha… Estas son fermentaciones… Esto es el origen de las fermentaciones… Esta es la cesación de las fermentaciones… Este es el camino que lleva a la cesación de las fermentaciones.’ Mi corazón, sabiendo así, viendo así, se liberó de la fermentación de la sensualidad, se liberó de la fermentación del devenir, se liberó de la fermentación de la ignorancia. Con la liberación, estaba el conocimiento, ‘Liberado’. Discerní que «El nacimiento ha terminado, la vida santa cumplida, la tarea cumplida. No hay nada más para este mundo.
«Este fue el tercer conocimiento que alcancé en la tercera vigilia de la noche. La ignorancia fue
destruida; surgió el conocimiento; la oscuridad fue destruida; surgió la luz, como sucede en
alguien que es atento, ardiente y resuelto. Pero el sentimiento agradable que surgió en de esta
manera no invadió mi mente ni permaneció».
— MN 36
A través de la ronda de muchos nacimientos vagué
sin recompensa,
sin descanso,
buscando al constructor de la casa.
doloroso es el nacimiento
otra vez otra vez.
¡Constructor de casas, has sido visto!
No volverás a construir una casa.
Todas tus vigas rotas,
el poste del tejado destruido,
ido a lo sin forma, la mente
ha llegado al final del deseo.
— Dhp 153-
Obsérvese que el logro del Buddha es «ver» con claridad algo. Es un evento cognitivo (y vipassánico). Y solo con ver, el «constructor de yoes» queda desarmado. Esto es relevante porque es una constante budista: la liberación se produce por sabiduría, no por ningún otro de los siete ejes del sendero (que aún así son necesarios). Así la peor carencia siempre será la de ausencia de sabiduría (prajna) al respecto de la propia mente.
Bodhi es la realización completa budista, lo que en occidente se ha dado en llamar iluminación (confusamente pues se usa también para situaciones parciales). La palabra traducida o más bien occidentalizada (iluminación) se ha generalizado y la podemos encontrar significando muchas cosas, algunas parecidas a despertar o kensho.
Sin embargo, si usamos Bodhi no damos tanto pie a confusiones: es la realización última de Budeidad.
Es la realización que debería darte pia a la liberación total de dukkha en esta vida, la purificación de impurezas, el acceso a Nirvana con resíduo en vida y el paso a parinirvana al morir.
Algunas definiciones de varias fuentes:
Dzigar Kongtrul afirma:
La iluminación (bodhi) es el estado mental de un buda, alguien que ha despertado a su máximo potencial. Es el estado mental más positivo posible: un estado de felicidad perfecta e irreversible y una liberación perfecta e irreversible del sufrimiento. Es el estado supremo del corazón en paz, del cual el amor brota continuamente y sin impedimento.
La Biblioteca de Sabiduría y Compasión (Vol 3) afirma:
Bodhi generalmente se traduce como «despertar» o «iluminación», el objetivo final de nuestra práctica espiritual. El despertar de un buda es un estado en el que se han abandonado todas las impurezas de la mente y se han completado todas las cualidades y realizaciones excelentes.
No es poca cosa. Pero ¿ocurre de forma súbita? ¿es otro evento súbito budista también?
Entendiendo siempre que nunca, nunca es puramente puntual, sino en culquier caso fruto de muchísimo trabajo previo. Eso está fuera de toda duda en todos los eventos Eureka.
Pues como nos pilla algo lejos, no es trivial decirlo.
En el sutta pertinente es explica así:
Cuando la mente estuvo así concentrada, purificada, brillante, sin mancha, libre de corrupción, dócil, maleable, estable y alcanzada la imperturbabilidad, la dirigí al conocimiento del final de las fermentaciones mentales.‘Esto es dukkha… Este es el origen de dukkha… Este es el cese de dukkha… Este es el camino que conduce al cese de dukkha… Estas son fermentaciones… Esto es el origen de las fermentaciones… Esta es la cesación de las fermentaciones… Este es el camino que lleva a la cesación de las fermentaciones.’ Mi corazón, sabiendo así, viendo así, se liberó de la fermentación de la sensualidad, se liberó de la fermentación del devenir, se liberó de la fermentación de la ignorancia. Con la liberación, estaba el conocimiento, ‘Liberado’. Discerní que «El nacimiento ha terminado, la vida santa cumplida, la tarea cumplida. No hay nada más para este mundo.
«Este fue el tercer conocimiento que alcancé en la tercera vigilia de la noche. La ignorancia fue
destruida; surgió el conocimiento; la oscuridad fue destruida; surgió la luz, como sucede en
alguien que es atento, ardiente y resuelto. Pero el sentimiento agradable que surgió en de esta
manera no invadió mi mente ni permaneció».
— MN 36
A través de la ronda de muchos nacimientos vagué
sin recompensa,
sin descanso,
buscando al constructor de la casa.
doloroso es el nacimiento
otra vez otra vez.
¡Constructor de casas, has sido visto!
No volverás a construir una casa.
Todas tus vigas rotas,
el poste del tejado destruido,
ido a lo sin forma, la mente
ha llegado al final del deseo.
— Dhp 153-
Obsérvese que el logro del Buddha es «ver» con claridad algo. Es un evento cognitivo (y vipassánico). Y solo con ver, el «constructor de yoes» queda desarmado. Esto es relevante porque es una constante budista: la liberación se produce por sabiduría, no por ningún otro de los siete ejes del sendero (que aún así son necesarios). Así la peor carencia siempre será la de ausencia de sabiduría (prajna) al respecto de la propia mente.
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Daru el tuerto
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Re: Los eventos súbitos
Realización espiritual
Para ir acabando, ahora pasamos a un territorio más «neutral», menos budista pero trateremos términos que también se usan en budismo.
Como vamos hablando de realización, pues concretemos un poco lo que se quiere decir (también fuera del budismo):
Realizar. En castellano:
(De real).
1. tr. Efectuar, llevar a cabo algo o ejecutar una acción. U. t. c. prnl.
2. tr. Dirigir la ejecución de una película o de un programa televisivo.
3. tr. Com. Vender, convertir en dinero mercaderías u otros bienes. U. más comúnmente hablando de la venta a bajo precio para reducirlos pronto a dinero.
4. prnl. Sentirse satisfecho por haber logrado cumplir aquello a lo que se aspiraba.
Viendo el significado de realizar en castellano podría aplicar la primera acepción (y un poco la última). Pero habla de acción, de actuar y no es exactamente eso lo que pasa en un evento súbito. También podría aplicar la cuarta pero tampoco es exactamente solo eso ¿verdad?
Veamos en inglés:
re·al·ize
v.tr.
1. To comprehend completely or correctly.
2. To bring into reality; make real: He finally realized his lifelong ambition to learn how to play the violin.
3. To make realistic: a film that realizes court life of the 17th century.
4. To obtain or achieve, as gain or profit: She realized a substantial return on the investment.
5. To bring in (a sum) as profit by sale.
Es decir:
Comprender completa o correctamente
Hacer realidad algo.
Hacer realista algo.
Obtener o generar un provecho
Fíjate que la definición en castellano difiere bastante de la inglesa. En la inglesa el principal significado es “Comprender completamente algo”. En castellano el principal significado es “Hacer algo”
En ese sentido la palabra inglesa tiene una definición es bastante coherente con que pueda dar cobertura a un evento Eureka (recordad que una característica definitoria es que se comprende algo completamente) pero su traducción, más bien conversión, al castellano no lo es tanto.
Realizar en castellano evoca grandes gestas, esfuerzos para conseguir algo, objetivos ejecución, hacer, construir, crear… Y no “la realización espiritual” que es un darse cuenta, un evento cognitivo. Un comprender profundamente. Un evento Eureka.
Así que más que realización, en castellano debería llamarse “constatación” o algo así.
Siempre que se dice que "no hay nada que lograr" la respuesta debería ser que ciertamente es así, pero "queda mucho por constatar" (profundamente). Esa es la diferencia.
Así cuando se habla de realización espiritual, no aplica demasiado el significado de la palabra en castellano. Es un «palabro» que hemo robado y traducido directamente del inglés. Es en cierta manera caer en el error de un "false friend" del inglés. Y es importante constatar que no tiene mucho con «hacer» y si mucho con «entender».
El problema de asociar realizar con «hacer o lograr cosas» es que se confronta, es poco compatible, con la idea de evento Eureka de que hay que «dejar estar la mente», dejarla descansar, para que se reconfigure adecuadamente y el evento surja desde las capas profundas de la misma.
Un exceso de «hacer» y con seguridad, un exceso de «querer» son factores negativos a menudo cuando se trata de realizaciones, por tanto debemos ser cautos y no dejarnos llevar por la idea de «hacer», «querer» o «lograr» y más por la idea de «entender», «observar(nos)» y "constatar".
Para ir acabando, ahora pasamos a un territorio más «neutral», menos budista pero trateremos términos que también se usan en budismo.
Como vamos hablando de realización, pues concretemos un poco lo que se quiere decir (también fuera del budismo):
Realizar. En castellano:
(De real).
1. tr. Efectuar, llevar a cabo algo o ejecutar una acción. U. t. c. prnl.
2. tr. Dirigir la ejecución de una película o de un programa televisivo.
3. tr. Com. Vender, convertir en dinero mercaderías u otros bienes. U. más comúnmente hablando de la venta a bajo precio para reducirlos pronto a dinero.
4. prnl. Sentirse satisfecho por haber logrado cumplir aquello a lo que se aspiraba.
Viendo el significado de realizar en castellano podría aplicar la primera acepción (y un poco la última). Pero habla de acción, de actuar y no es exactamente eso lo que pasa en un evento súbito. También podría aplicar la cuarta pero tampoco es exactamente solo eso ¿verdad?
Veamos en inglés:
re·al·ize
v.tr.
1. To comprehend completely or correctly.
2. To bring into reality; make real: He finally realized his lifelong ambition to learn how to play the violin.
3. To make realistic: a film that realizes court life of the 17th century.
4. To obtain or achieve, as gain or profit: She realized a substantial return on the investment.
5. To bring in (a sum) as profit by sale.
Es decir:
Comprender completa o correctamente
Hacer realidad algo.
Hacer realista algo.
Obtener o generar un provecho
Fíjate que la definición en castellano difiere bastante de la inglesa. En la inglesa el principal significado es “Comprender completamente algo”. En castellano el principal significado es “Hacer algo”
En ese sentido la palabra inglesa tiene una definición es bastante coherente con que pueda dar cobertura a un evento Eureka (recordad que una característica definitoria es que se comprende algo completamente) pero su traducción, más bien conversión, al castellano no lo es tanto.
Realizar en castellano evoca grandes gestas, esfuerzos para conseguir algo, objetivos ejecución, hacer, construir, crear… Y no “la realización espiritual” que es un darse cuenta, un evento cognitivo. Un comprender profundamente. Un evento Eureka.
Así que más que realización, en castellano debería llamarse “constatación” o algo así.
Siempre que se dice que "no hay nada que lograr" la respuesta debería ser que ciertamente es así, pero "queda mucho por constatar" (profundamente). Esa es la diferencia.
Así cuando se habla de realización espiritual, no aplica demasiado el significado de la palabra en castellano. Es un «palabro» que hemo robado y traducido directamente del inglés. Es en cierta manera caer en el error de un "false friend" del inglés. Y es importante constatar que no tiene mucho con «hacer» y si mucho con «entender».
El problema de asociar realizar con «hacer o lograr cosas» es que se confronta, es poco compatible, con la idea de evento Eureka de que hay que «dejar estar la mente», dejarla descansar, para que se reconfigure adecuadamente y el evento surja desde las capas profundas de la misma.
Un exceso de «hacer» y con seguridad, un exceso de «querer» son factores negativos a menudo cuando se trata de realizaciones, por tanto debemos ser cautos y no dejarnos llevar por la idea de «hacer», «querer» o «lograr» y más por la idea de «entender», «observar(nos)» y "constatar".
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Carlos
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Re: Los eventos súbitos
Hola @tao.te.kat,
¿Cuál sería la razón para hablar aquí de "significado principal"? No soy filólogo, pero el orden de las acepciones en un diccionario no creo que jerarquice la importancia de un significado frente a otro. Es decir, ¿"marcar", en español, por ejemplo, tiene como "significado principal" "meter un gol, una canasta, un tanto o un punto en cualquier ámbito deportivo" y como "menos importante" anotar, subrayar algo en un registro? ¿Por qué? ¿Y "to mean", en inglés, tiene como "significado principal" calcular la media aritmética y como "menos importante" "expresarse", "significar", "indicar", "querer decir"? ¿Por qué?
Al margen de cuestiones filológicas, el significante, "to realize", tan solo transcribe, mejor o peor, aquel significado que proviene de un determinado contexto, luego será en relación con otros términos de dicho contexto, donde adquiera su verdadero significado.
Dado que el budismo, el cristianismo, el judaismo, el Islam, el daoismo, el advaita-vedanta, el jainismo, el hinduismo, etc., son todos ellos distintos, aunque cuenten con similitudes, también, y podamos denominarlos como religiones o espiritualidades, será, por lo tanto, la especificidad de cada contexto, y no a la inversa, la mejor manera de resolver la cuestión.
escribió: "...Fíjate que la definición en castellano difiere bastante de la inglesa. En la inglesa el principal significado es “Comprender completamente algo”. En castellano el principal significado es “Hacer algo”..."
¿Cuál sería la razón para hablar aquí de "significado principal"? No soy filólogo, pero el orden de las acepciones en un diccionario no creo que jerarquice la importancia de un significado frente a otro. Es decir, ¿"marcar", en español, por ejemplo, tiene como "significado principal" "meter un gol, una canasta, un tanto o un punto en cualquier ámbito deportivo" y como "menos importante" anotar, subrayar algo en un registro? ¿Por qué? ¿Y "to mean", en inglés, tiene como "significado principal" calcular la media aritmética y como "menos importante" "expresarse", "significar", "indicar", "querer decir"? ¿Por qué?
Al margen de cuestiones filológicas, el significante, "to realize", tan solo transcribe, mejor o peor, aquel significado que proviene de un determinado contexto, luego será en relación con otros términos de dicho contexto, donde adquiera su verdadero significado.
Dado que el budismo, el cristianismo, el judaismo, el Islam, el daoismo, el advaita-vedanta, el jainismo, el hinduismo, etc., son todos ellos distintos, aunque cuenten con similitudes, también, y podamos denominarlos como religiones o espiritualidades, será, por lo tanto, la especificidad de cada contexto, y no a la inversa, la mejor manera de resolver la cuestión.
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Daru el tuerto
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Re: Los eventos súbitos
Auto-realización
Una variante o caso concreto de realización es auto-realización.
Auto-realización es self-realization en inglés, de donde proviene originalmente (otra vez), y tal como realization no es exactamente lo mismo que realización, tampoco «self» es exactamente lo mismo que «auto» (no siempre, vaya).
Self-realization es entender profundamente lo que uno mismo es, entender profundamente lo que es el «self» propio.
Así que auto-realización sería la realización que se da cuando un momento eureka lo que nos descubre es quienes somos o qué somos. Así que es una realización concreta, un momento eureka concreto sobre un tema espiritual concreto.
Es una palabra que vamos a encontrar más en doctrinas no budistas, sobre todo en las modernas y neo-advaitas. La razón es obvia: en el budismo no hay quienes, no se realiza un yo, ser, self, atman, sí mismo, testigo eterno u otros. Auto-realizarse en budismo (al menos Mahayana) sería más bien equivalente al kensho-satori y se expresa de otra manera, muy diferente, el entendimiento de cómo es la mente (que no es un self) o de la naturaleza búdica.
Pero ¿son ambas situaciones la misma realización interpretada y explicada a posteriori de forma diferente? Aquí ya habrá mucha más polémica, se ve muy raro que eso pueda ser así pero ¿quién sabe…? Personalmente creo que por loco que parezca es la misma interpretada de otra manera. No es justo la misma, porque tus creencias lo tiñen todo, por tanto es la misma pero teñida del color que toque… y ese tinte se refleja a posteriori en como la explicamos y sobre todo como intentamos «trasladarla» al mapa de la doctrina que estemos siguiendo.
Aclarar que el término auto-realizarse también existe en psicología y coaching, y se refiere más bien a que logres hacer con tu vida lo que deseas, pero a pesar de ser la misma palabra, no tiene nada que ver con lo visto, no es un concepto espiritual y no es un evento eureka. Es más bien obtener un cierto nivel de satisfacción al respecto de tu vida.
Curiosamente, resulta que la wikipedia dice:
En la comprensión india, la autorrealización es el conocimiento liberador del verdadero Sí mismo, ya sea como el permanente e imperecedero Purusha o la conciencia-testigo, que es atman (esencia), o como la ausencia (sunyata) de tal Sí mismo permanente.
Vemos que opina como en el blog, que es lo mismo aunque se explica de forma no diferente, sino opuesta según tus creencias. Cosas que pasan cuando se conceptualiza lo no-conceptual…
Se puede ver que hay una línea muy conceptual fina entre un «atman sin características» y un no-atman. A pesar de que a posteriori esa diferencia puede volverse enorme en el terreno efectivo, en estas primeras realizaciones no es tan relevante y lleva a realizaciones muy parecidas.
De hecho entre un «atman sin características» y un no-atman, solo podría uno decidirse si pudiera observar en detenimiento a ese observador o atman que hemos dicho que es nuestra esencia más profunda y ver si realmente es absolutamente atómico o es otra cosa.
Pero el problema es que esto es imposible por definición, pues si pudiera observarlo, eso ya no sería mi esencia más profunda (la esencia más profunda sería aquello que observa lo que antes creía que era mi esencia más profunda y así hasta el infinito).
Luego tal diferenciación es imposible en este punto y la inmensa seguridad en las creencias propias es lo único que nos hace teñir la realización de un color muy intenso o todo lo contrario (con miles de dudas teñiremos poco).
Pero no olvidemos que justo esa es una de las características de un efecto eureka, un epifenómeno derivado de ello: que te hace sentir completamente seguro de la solución obtenida. Luego ocurre (de nuevo) justo lo que es previsible que ocurra.
Una variante o caso concreto de realización es auto-realización.
Auto-realización es self-realization en inglés, de donde proviene originalmente (otra vez), y tal como realization no es exactamente lo mismo que realización, tampoco «self» es exactamente lo mismo que «auto» (no siempre, vaya).
Self-realization es entender profundamente lo que uno mismo es, entender profundamente lo que es el «self» propio.
Así que auto-realización sería la realización que se da cuando un momento eureka lo que nos descubre es quienes somos o qué somos. Así que es una realización concreta, un momento eureka concreto sobre un tema espiritual concreto.
Es una palabra que vamos a encontrar más en doctrinas no budistas, sobre todo en las modernas y neo-advaitas. La razón es obvia: en el budismo no hay quienes, no se realiza un yo, ser, self, atman, sí mismo, testigo eterno u otros. Auto-realizarse en budismo (al menos Mahayana) sería más bien equivalente al kensho-satori y se expresa de otra manera, muy diferente, el entendimiento de cómo es la mente (que no es un self) o de la naturaleza búdica.
Pero ¿son ambas situaciones la misma realización interpretada y explicada a posteriori de forma diferente? Aquí ya habrá mucha más polémica, se ve muy raro que eso pueda ser así pero ¿quién sabe…? Personalmente creo que por loco que parezca es la misma interpretada de otra manera. No es justo la misma, porque tus creencias lo tiñen todo, por tanto es la misma pero teñida del color que toque… y ese tinte se refleja a posteriori en como la explicamos y sobre todo como intentamos «trasladarla» al mapa de la doctrina que estemos siguiendo.
Aclarar que el término auto-realizarse también existe en psicología y coaching, y se refiere más bien a que logres hacer con tu vida lo que deseas, pero a pesar de ser la misma palabra, no tiene nada que ver con lo visto, no es un concepto espiritual y no es un evento eureka. Es más bien obtener un cierto nivel de satisfacción al respecto de tu vida.
Curiosamente, resulta que la wikipedia dice:
En la comprensión india, la autorrealización es el conocimiento liberador del verdadero Sí mismo, ya sea como el permanente e imperecedero Purusha o la conciencia-testigo, que es atman (esencia), o como la ausencia (sunyata) de tal Sí mismo permanente.
Vemos que opina como en el blog, que es lo mismo aunque se explica de forma no diferente, sino opuesta según tus creencias. Cosas que pasan cuando se conceptualiza lo no-conceptual…
Se puede ver que hay una línea muy conceptual fina entre un «atman sin características» y un no-atman. A pesar de que a posteriori esa diferencia puede volverse enorme en el terreno efectivo, en estas primeras realizaciones no es tan relevante y lleva a realizaciones muy parecidas.
De hecho entre un «atman sin características» y un no-atman, solo podría uno decidirse si pudiera observar en detenimiento a ese observador o atman que hemos dicho que es nuestra esencia más profunda y ver si realmente es absolutamente atómico o es otra cosa.
Pero el problema es que esto es imposible por definición, pues si pudiera observarlo, eso ya no sería mi esencia más profunda (la esencia más profunda sería aquello que observa lo que antes creía que era mi esencia más profunda y así hasta el infinito).
Luego tal diferenciación es imposible en este punto y la inmensa seguridad en las creencias propias es lo único que nos hace teñir la realización de un color muy intenso o todo lo contrario (con miles de dudas teñiremos poco).
Pero no olvidemos que justo esa es una de las características de un efecto eureka, un epifenómeno derivado de ello: que te hace sentir completamente seguro de la solución obtenida. Luego ocurre (de nuevo) justo lo que es previsible que ocurra.
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Carlos
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Re: Los eventos súbitos
Hola @tao.te.kat,
No, aquí hay un claro error de traducción. Lo que dice la wiki, no es "in the Indian understanding..." que es lo que traduciríamos como "En la comprensión india...", sino "In the Hindu understanding...", es decir, "En la comprensión o pensamiento hindú...", es decir, que lo que viene a continuación sobre la similitud entre ambas perspectivas (atman/sunyata), lo afirma referido dentro de la concepción hindú, no está equiparando a todas las espirtiualidades o religiones indias.
De hecho, en ese misma entrada, más adelante en el apartado sobre Budismo, leemos - las negritas son mías -:
"...Dado que el Budismo niega la existencia de un ser separado tal y como se explica en las enseñanzas de anatman y sunyata, la auto-realización es una contradictio in terminis en el Budismo..."
Por otro lado, el Budismo no tiene nada que ver con las creencias que tengamos, de hecho, se nos insta - al igual que con nuestras opiniones y nuestros puntos de vista - a dejarlos de lado, a no aferrarnos a los mismos, para poder caminar de manera efectiva, a cada momento, por el sendero propuesto por Shakyamuni Buddha.
escribió: "...En la comprensión india, la autorrealización es el conocimiento liberador del verdadero Sí mismo, ya sea como el permanente e imperecedero Purusha o la conciencia-testigo, que es atman (esencia), o como la ausencia (sunyata) de tal Sí mismo permanente...."
No, aquí hay un claro error de traducción. Lo que dice la wiki, no es "in the Indian understanding..." que es lo que traduciríamos como "En la comprensión india...", sino "In the Hindu understanding...", es decir, "En la comprensión o pensamiento hindú...", es decir, que lo que viene a continuación sobre la similitud entre ambas perspectivas (atman/sunyata), lo afirma referido dentro de la concepción hindú, no está equiparando a todas las espirtiualidades o religiones indias.
De hecho, en ese misma entrada, más adelante en el apartado sobre Budismo, leemos - las negritas son mías -:
"...Dado que el Budismo niega la existencia de un ser separado tal y como se explica en las enseñanzas de anatman y sunyata, la auto-realización es una contradictio in terminis en el Budismo..."
Por otro lado, el Budismo no tiene nada que ver con las creencias que tengamos, de hecho, se nos insta - al igual que con nuestras opiniones y nuestros puntos de vista - a dejarlos de lado, a no aferrarnos a los mismos, para poder caminar de manera efectiva, a cada momento, por el sendero propuesto por Shakyamuni Buddha.
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Daru el tuerto
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Re: Los eventos súbitos
Última descripción.
Despertar
Otro concepto comodín que se usa para casi todo. Pero bueno, no deja de ser un evento súbito espiritual.
Una posible definición amplia (de otros):
Un despertar espiritual generalmente implica una realización o apertura a una dimensión sagrada de la realidad y puede ser o no una experiencia religiosa.
Quizá en lugar de sagrada, diría trascendente o mística o espiritual.
Así que en las doctrinas más habituales, despertar es obtener un primer evento súbito espiritual que te confirme que «ese es el camino». Este evento además puede ser un kensho o ser auto-realización, etc…
En budismo mahayana serán los primeros atisbos de la naturaleza de la mente, al estilo kensho, por eso en este blog a veces se usan como sinónimos. Aunque podría ser algún otro fenómeno que igualmente te confirme la realidad efectiva del camino budista, por ejemplo realizar completamente que todo es insatisfactorio o impermanente.
En otras doctrinas será otra cosa, por ejemplo en neo-doctrinas o vedanta debería ser la realización total o parcial de atman como testigo o consciencia, pero podría ser cualquier evento espiritual destacado, realmente.
También Despertar podría evocar la entrada inicial efectiva en el Dharma que describen las fuentes clásicas Theravada como "entrar en la corriente".
Una posible reflexión aquí, vistas las últimas entradas, es que los términos «técnicos» como Kensho, suelen tener un significado mucho más específico que los términos generalistas como realizar o despertar, incluso auto-realizar. Es por eso que se tiende a preferirlos al usarlos en textos.
Aunque por otro lado tienen la pega de que a menudo evocan en exceso su origen. Por ejemplo al hablar de kensho uno puede pensar que solo aplica al Zen o que es algo que ocurre solamente si esa persona sigue esa doctrina, pero no se usa con esa idea, sino con la idea de que describe un evento súbito concreto (ver la propia naturaleza) y que es notablemente específico pero bastante independiente de sub-doctrinas budistas mahayana. Ocurre en casi todas bajo un nombre u otro y disparado con una técnica u otra.
Y por ahora hasta aquí este repaso superficial de la gran cantidad de subituidad que existe en el budismo, aunque seguramente me dejo bastantes eventos de este tipo.
Despertar
Otro concepto comodín que se usa para casi todo. Pero bueno, no deja de ser un evento súbito espiritual.
Una posible definición amplia (de otros):
Un despertar espiritual generalmente implica una realización o apertura a una dimensión sagrada de la realidad y puede ser o no una experiencia religiosa.
Quizá en lugar de sagrada, diría trascendente o mística o espiritual.
Así que en las doctrinas más habituales, despertar es obtener un primer evento súbito espiritual que te confirme que «ese es el camino». Este evento además puede ser un kensho o ser auto-realización, etc…
En budismo mahayana serán los primeros atisbos de la naturaleza de la mente, al estilo kensho, por eso en este blog a veces se usan como sinónimos. Aunque podría ser algún otro fenómeno que igualmente te confirme la realidad efectiva del camino budista, por ejemplo realizar completamente que todo es insatisfactorio o impermanente.
En otras doctrinas será otra cosa, por ejemplo en neo-doctrinas o vedanta debería ser la realización total o parcial de atman como testigo o consciencia, pero podría ser cualquier evento espiritual destacado, realmente.
También Despertar podría evocar la entrada inicial efectiva en el Dharma que describen las fuentes clásicas Theravada como "entrar en la corriente".
Una posible reflexión aquí, vistas las últimas entradas, es que los términos «técnicos» como Kensho, suelen tener un significado mucho más específico que los términos generalistas como realizar o despertar, incluso auto-realizar. Es por eso que se tiende a preferirlos al usarlos en textos.
Aunque por otro lado tienen la pega de que a menudo evocan en exceso su origen. Por ejemplo al hablar de kensho uno puede pensar que solo aplica al Zen o que es algo que ocurre solamente si esa persona sigue esa doctrina, pero no se usa con esa idea, sino con la idea de que describe un evento súbito concreto (ver la propia naturaleza) y que es notablemente específico pero bastante independiente de sub-doctrinas budistas mahayana. Ocurre en casi todas bajo un nombre u otro y disparado con una técnica u otra.
Y por ahora hasta aquí este repaso superficial de la gran cantidad de subituidad que existe en el budismo, aunque seguramente me dejo bastantes eventos de este tipo.