Analizando el Budismo Secular

[Carl Sagan]

Bueno, yo puedo estar de acuerdo en no obsesionarnos con el Buda histórico, entre otras razones porque no tenemos medio de conocerlo. Pero no en prescindir de la tradición budista histórica, porque de otra forma podemos terminar llamando ‘budismo’ a algo que no lo es, como sucede cuando cierto budismo secular se tiñe de una ideología ‘woke’ que, a mi juicio, no sólo no es budismo, sino una tontería supina. Fútbol es fútbol, que dijo no sé quién. Budismo es budismo: las cuatro nobles verdades, la ética, el desapego... dentro de mil años se seguirá leyendo a Nagarjuna o Shantideva pero de ciertos amaneramientos políticos, que no modernos, no se acordará nadie.

[Junonagar]

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dentro de mil años se seguirá leyendo a Nagarjuna o Shantideva pero de ciertos amaneramientos políticos, que no modernos, no se acordará nadie.

Eres un optimista!!! Mil años son muchos años!!! Por mi parte creo que mucho tienen que cambiar las cosas para que la humanidad pueda sobrevivir tanto sin exterminarse a sí misma

[Carl Sagan]

Eres un optimista!!! Mil años son muchos años!!! Por mi parte creo que mucho tienen que cambiar las cosas para que la humanidad pueda sobrevivir tanto sin exterminarse a sí misma

Supongo que soy optimista sí, creo que dentro de mil años los humanos seguirán por aquí. Que se parezcan poco o mucho a nosotros es otra historia. Aunque es un tiempo evolutivo corto la ciencia podría dirigir y acelerar el proceso hacia un Hombre más consciente y un mundo más amable. Pero no me quejaré como Camille Flammarion de haber nacido demasiado pronto para asistir a esa ‘ascensión hacia la luz’ (sic) que él imaginaba. Cuando jugaba al fútbol prefería la posición de defensa, me vale que gane el equipo aunque la gloria sea del delantero

[Hokke]

Eres un optimista!!! Mil años son muchos años!!! Por mi parte creo que mucho tienen que cambiar las cosas para que la humanidad pueda sobrevivir tanto sin exterminarse a sí misma

Supongo que soy optimista sí, creo que dentro de mil años los humanos seguirán por aquí. Que se parezcan poco o mucho a nosotros es otra historia. Aunque es un tiempo evolutivo corto la ciencia podría dirigir y acelerar el proceso hacia un Hombre más consciente y un mundo más amable. Pero no me quejaré como Camille Flammarion de haber nacido demasiado pronto para asistir a esa ‘ascensión hacia la luz’ (sic) que él imaginaba. Cuando jugaba al fútbol prefería la posición de defensa, me vale que gane el equipo aunque la gloria sea del delantero

Podéis ir a Wikipedia y ver cómo era el mundo en el año 1026 y más específicamente cómo estaba el budismo en aquella época. Indistintamente no estaremos aquí para ver lo que suceda, al menos nosotros el continuo mental ya es otra cosa...

[Junonagar]

Retomo este hilo para reproducir un artículo en Substack de Bernat Font, máximo representante del budismo secular en España, en respuesta a las críticas que se hacen las budismo secular y en general al budismo occidental. En concreto menciona "la falta de respuesta a la guerra de Gaza" (¿guerra?) y la mercantilización del Dharma. Críticas, por cierto, a las que me adhiero claramente.

El artículo se puede encontrar aquí:
https://bernisdharma.substack.com/p/cri ... n-buddhism

Como es breve dejo la traducción aqui mismo:

Este año he leído muchas críticas a las formas occidentales y secularizadas del budismo: desde su respuesta, o falta de respuesta, a la guerra en Gaza, hasta la mercantilización del dharma, entre otras.

La crítica es positiva —o al menos puede serlo—, es uno de los elementos que fomentan el crecimiento, y existen muy buenas razones para ello. Lo que me intriga es cómo muchas críticas encarnan parte del fenómeno que pretenden señalar, al simplificar, idealizar y romantizar el budismo (supuestamente) mejor o más «puro» que Occidente moderno ha (supuestamente) distorsionado.

Esto es común, así que mi intención no es criticar a personas o personas en particular, sino hacer una observación general. Una cosa es destacar las manifestaciones superficiales del dharma, como el budismo superficial (vibe buddhism) o agradable (nice buddhism), y otra muy distinta es dar la impresión de que esto es algo nuevo.

Históricamente, los budistas asiáticos han hecho mucho de lo que veo que se critica al budismo occidental: desarrollar y practicar un dharma que les haga sentir bien para sentirse más cómodos con su vida, no desafiar el poder ni condenar las injusticias, venerar a los maestros por su carisma, adorarlos como objetos que conceden deseos o hacer amuletos con ellos, un negocio enorme en Tailandia.

No querríamos sustituir la mala costumbre modernista de decirles a los asiáticos que malinterpretaron su propia tradición por un juicio igualmente generalizador que afirme que hemos distorsionado por completo el budismo. ¿O sí? Esto me parece como cambiar la arrogancia colonial por la autoflagelación con la esperanza de purificarnos de nuestros pecados.

Claro que parecemos más puros si podemos detectar las manchas del budismo occidental moderno; paradójicamente, denunciar la comercialización del dharma es un buen argumento de venta. Pero eso no es más que una forma de señalar con el dedo, de alardear de autenticidad, de actitudes que chocan con ciertos principios de la práctica del dharma. Muchas críticas simplemente no necesitan el factor contextual: pueden sostenerse por sí solas. De hecho, creo que así se sostienen mejor.


Es cierto que denunciar la comercialización del dharma puede ser una posible forma de alardear de autenticidad, al igual que denunciar el genocidio (llamarlo guerra me parece una burla) en Gaza puede ser incluso una forma de alardear de moralidad y de ética. ¿Pero estamos abocados necesariamente a aceptar esta comercialización del dharma en occidente? En realidad no. Recuerdo hace ya bastantes años que durante un tiempo estuve yendo a un dojo zen a practicar zazen. Todo allí era cooperativo, absolutamente todo. Se pagaba un pequeña cantidad para poder rentar un modestisimo lugar de reunión (en un edificio que parecía que podia caerse en cualquier momento) y se limpiaba de forma cooperativa, al igual que se mantenia una reducida biblioteca. Estoy seguro que la persona que lideraba el dojo no tuvo que pagar una cantidad importante de dinero para convertirse en maestro zen (actualmente es uno de los escasos maestros zen en España). Hoy en día voy ocasionalmente a un espacio de meditación donde todos los gastos se financian con las donaciones que damos las personas que vamos allá. Las donaciones son introducidas a una pequeña caja sin que nadie (aparte de uno mismo) sepa en cuanto se contribuye. La comercialización del dharma en occidente es una opción que toman algunos...pero que siempre es problemática, porque si conviertes el dharma en un negocio, no se debe utilizar dicho nombre se convierte en realidad en otra cosa.

[Daru el tuerto]

Otra respuesta tremendamente decepcionante en mi opinión. Su argumento básico es "en Asia esto ya se hacía". Sin entrar a valorar si es lo correcto o no. No parece que sea algo a buscar el mejorar la actitud de los budistas (que no del dharma).

Repite bastante la palabra "pureza" sobre todo en términos denostativos, como si le molestara el juicio ético (que es parte ineludible del budismo pero que parece que también molesta en esta forma de budismo) pero sobre todo grita la ausencia de la palabra compasión (o amor o amabilidad o incluso piedad) que no aparece en el texto y que como en tantos otros casos parece estar ausente en algunos budistas.

Luego cuando dice: "denunciar la comercialización del dharma es un buen argumento de venta" es una frase que solo puede salir del que todo lo ve como una lucha comercial... es algo así como "los que lo dan gratis me quitan clientes, malditos".

Es de nuevo un texto muy triste, que habla bastante mal de esa forma de Dharma y de cuales son los principios de fondo de esas personas.

[Hokke]

Porque al final lo que Bernat Font tiene es una empresa llamada Espai Sati, en donde se ofrecen cursos (de 20 a 160 euros) y retiros (410 euros). Algo similar a lo que tiene Dokusho Villalba, solo que en su caso hablamos de cientos de euros, algunos más de mil.

No deja de ser curioso poner el foco, señalar y criticar a quien pone en cuestión la mercantilización del dharma en Occidente, su conversión a un mero producto de marketing del bienestar y la banalización del menaje compasivo del Buda ante el horror del mundo, y no poner el mismo empeño hacia las malas prácticas de los países de cultura budista que has exportado y que te dan de comer.

Dejó escrito Nichiren Shōnin:

El Buda sostuvo que, en la última época, abundarían los monjes y monjas con corazón de perro, numerosos como los granos de arena del Ganges. Con ello, quiso decir que los sacerdotes y las monjas de esta época vivirían apegados a la fama y al provecho material. Como usan hábitos y sobrepellices, parecen ser humildes sacerdotes o monjas, pero en su fuero interno blanden la espada de sus ideas distorsionadas y corren de aquí para allá frente a sus benefactores, mientras les dicen toda clase de mentiras para mantenerlos alejados de otros sacerdotes y monjas. De ese modo, hacen lo posible para acaparar a sus patrocinadores y evitar que otros sacerdotes o monjas se les acerquen, como perros que frecuentan una casa para que los alimenten, pero gruñen y saltan dispuestos a atacar en cuanto ven acercarse a otro can. Todos y cada uno de estos sacerdotes y monjas caerán sin falta en los malos caminos. [...]