Encaja, encaja. Y eso es algo que creo que no se considera con la importancia real que tiene.
Que encaje tiene consideraciones importantes, por ejemplo:
Posibilidad de mapa intuitivo con prácticas asociadas a cada estado de madurez por la que la mente va transitando a través de dicho mapa
Homogeneizar las distintas experiencias contrastadas pues existe ese mapa intuitivo sobre los estadios madurativos de la mente...
Etc
Etc
En fin, el mahamudra de no sé cuantos siglos adaptado a un lenguaje entendible para el practicante occidental actual con independencia de creencias, religiones o sadhanas practicadas.
¿Cuánto vale semejante tesoro?
Las siete etapas de Thusness
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jorgeyordy
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Re: Las siete etapas de Thusness
Y as referencias no están en montañas lejanas: disponibles en el pico de los buitres 
Disfruta de las vacaciones!
Abrazo!
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Daru el tuerto
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Re: Las siete etapas de Thusness
jorgeyordy escribió: ↑09 Ago 2024 14:10 Y as referencias no están en montañas lejanas: disponibles en el pico de los buitres
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Mañana os cambio dos semanitas por las motañas.
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Daru el tuerto
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Re: Las siete etapas de Thusness
Quemando etapas 
Fase 5: Ningún espejo reflejando
No hay espejo reflejando Todo lo que hay es manifestación Una mano aplaude
¡Todo ES!
Efectivamente, la fase 4 es solo la experiencia de no división entre sujeto/objeto. La revelación inicial intuida del verso de Anatta es sin Ser pero en una fase posterior de mi progreso aparecía más como la unión inseparable de sujeto/objeto que no como absolutamente no-sujeto.
La fase 5 es ser bastante concienzudo en no ser nadie y la llamaría anatta en 3 aspectos: no división sujeto/objeto, no-hacedor y ausencia de agente.
El punto desencadenante aquí es la visión directa y exhaustiva de que “el espejo no es más que un pensamiento surgiendo”. Con esto, la solidez y toda la grandeza de “Brahman” se va por el desagüe. Aunque sin agente parece perfectamente correcto y liberador y ser simplemente un pensamiento surgiendo o tan vívido como una campana resonando. Toda la viveza y presencia permanece con un sentido adicional de libertad. Aquí la unión del espejo/reflejo es claramente entendida como falsa, solo hay el vívido reflejo. No puede haber “unión” si para empezar no hay sujeto, que el observador parezca existir es solo una sutil memoria, de un pensamiento recordando un momento previo de pensamiento. De aquí, avancé hacia el 3r grado de no-dualidad.
¡No hay testigo escondido en ningún lugar! “Todo” es un proceso, evento, manifestación y fenómeno, nada ontológico o que tenga una esencia.
Esta fase es una experiencia no-dual muy exhaustiva; hay ausencia de esfuerzo y uno realiza que en el ver solo hay siempre escena y en el oir, siempre solo sonido. Encontramos deleite en la naturalidad y ordinariedad como habitualmente se expresa en el zen como “cortar madera, acarrear agua; llega la primavera, la hierba crece”. Con respecto a la ordinariedad, esta debe ser correctamente entendida. Una reciente conversación con Simpo (Longchen) transmite lo que intento decir con respecto a la ordinariedad. Simpo es un practicante sincero y avanzado, hay muy buenos artículos de calidad escritos por él sobre no- dualidad en su web Dreamdatum. [esta web lleva ya unos años desaparecida]
Sí, Simpo, La no-dualidad es ordinaria pues no hay estadio “más allá” al que llegar. Parece ser extraordinara y grandiosa solo como pensamiento posterior debido a la comparación.
Dicho esto, la experiencia de Maha apareciendo como “el universo masticando” y la espontaneidad de la pureza de lo que ocurre debe igualmente permanecer maha, libre, sin límites y clara. Porque eso es lo que es y no puede ser de otra manera. La “extraordinariedad y grandez” que resulta de la comparación debe también ser correctamente discernida de lo “que es” de no-dual.
Cuando quiera que la contracción aparezca, será una manifestación de la separación experimentador-experiencia. Hablando convencionalmente, esa es la causa, este es el efecto. Sea cual sea la situación, sea el resultado de una situación desfavorable o el sutil recordar el querer llegar a una situación buena o intentar fijar una separación imaginaria, tendremos que ver que la revelación no- dual no ha impregnado nuestro ser completamente como hace “la tendencia kármica a dividir”. No hemos, valiente, abiertamente y sin reservas bienvenido todo lo que ES.
Solo mi visión, comunicada casualmente
Los practicantes en este nivel a menudo se sobre excitan creyendo que esta fase es la final; de hecho parece ser un pseudo final. Pero esto es un malentendido. Nada más se puede decir. El practicante será llevado de forma natural a la perfección espontánea sin que se tengan que vaciar más los agregados.
La caida es total, el centro desaparece. El centro no es más que una sutil tendencia kármica a dividir. Una expresión más poética sería “el sonido oye, el paisaje ve, el polvo es el espejo”. Los fenómenos transitorios en sí mismo, siempre han sido el espejo; solo una fuerte visión dualista impide verlo.
Muy a menudo se necesitan ciclos tras ciclos de refinar nuestras revelaciones para hacer la no-dualidad menos concentrativa y más sin-esfuerzo. Esto se relaciona con experimentar la no-solidez y espontaneidad de la experiencia.
Fase 5: Ningún espejo reflejando
No hay espejo reflejando Todo lo que hay es manifestación Una mano aplaude
¡Todo ES!
Efectivamente, la fase 4 es solo la experiencia de no división entre sujeto/objeto. La revelación inicial intuida del verso de Anatta es sin Ser pero en una fase posterior de mi progreso aparecía más como la unión inseparable de sujeto/objeto que no como absolutamente no-sujeto.
La fase 5 es ser bastante concienzudo en no ser nadie y la llamaría anatta en 3 aspectos: no división sujeto/objeto, no-hacedor y ausencia de agente.
El punto desencadenante aquí es la visión directa y exhaustiva de que “el espejo no es más que un pensamiento surgiendo”. Con esto, la solidez y toda la grandeza de “Brahman” se va por el desagüe. Aunque sin agente parece perfectamente correcto y liberador y ser simplemente un pensamiento surgiendo o tan vívido como una campana resonando. Toda la viveza y presencia permanece con un sentido adicional de libertad. Aquí la unión del espejo/reflejo es claramente entendida como falsa, solo hay el vívido reflejo. No puede haber “unión” si para empezar no hay sujeto, que el observador parezca existir es solo una sutil memoria, de un pensamiento recordando un momento previo de pensamiento. De aquí, avancé hacia el 3r grado de no-dualidad.
¡No hay testigo escondido en ningún lugar! “Todo” es un proceso, evento, manifestación y fenómeno, nada ontológico o que tenga una esencia.
Esta fase es una experiencia no-dual muy exhaustiva; hay ausencia de esfuerzo y uno realiza que en el ver solo hay siempre escena y en el oir, siempre solo sonido. Encontramos deleite en la naturalidad y ordinariedad como habitualmente se expresa en el zen como “cortar madera, acarrear agua; llega la primavera, la hierba crece”. Con respecto a la ordinariedad, esta debe ser correctamente entendida. Una reciente conversación con Simpo (Longchen) transmite lo que intento decir con respecto a la ordinariedad. Simpo es un practicante sincero y avanzado, hay muy buenos artículos de calidad escritos por él sobre no- dualidad en su web Dreamdatum. [esta web lleva ya unos años desaparecida]
Sí, Simpo, La no-dualidad es ordinaria pues no hay estadio “más allá” al que llegar. Parece ser extraordinara y grandiosa solo como pensamiento posterior debido a la comparación.
Dicho esto, la experiencia de Maha apareciendo como “el universo masticando” y la espontaneidad de la pureza de lo que ocurre debe igualmente permanecer maha, libre, sin límites y clara. Porque eso es lo que es y no puede ser de otra manera. La “extraordinariedad y grandez” que resulta de la comparación debe también ser correctamente discernida de lo “que es” de no-dual.
Cuando quiera que la contracción aparezca, será una manifestación de la separación experimentador-experiencia. Hablando convencionalmente, esa es la causa, este es el efecto. Sea cual sea la situación, sea el resultado de una situación desfavorable o el sutil recordar el querer llegar a una situación buena o intentar fijar una separación imaginaria, tendremos que ver que la revelación no- dual no ha impregnado nuestro ser completamente como hace “la tendencia kármica a dividir”. No hemos, valiente, abiertamente y sin reservas bienvenido todo lo que ES.
Solo mi visión, comunicada casualmente
Los practicantes en este nivel a menudo se sobre excitan creyendo que esta fase es la final; de hecho parece ser un pseudo final. Pero esto es un malentendido. Nada más se puede decir. El practicante será llevado de forma natural a la perfección espontánea sin que se tengan que vaciar más los agregados.
La caida es total, el centro desaparece. El centro no es más que una sutil tendencia kármica a dividir. Una expresión más poética sería “el sonido oye, el paisaje ve, el polvo es el espejo”. Los fenómenos transitorios en sí mismo, siempre han sido el espejo; solo una fuerte visión dualista impide verlo.
Muy a menudo se necesitan ciclos tras ciclos de refinar nuestras revelaciones para hacer la no-dualidad menos concentrativa y más sin-esfuerzo. Esto se relaciona con experimentar la no-solidez y espontaneidad de la experiencia.
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Daru el tuerto
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Re: Las siete etapas de Thusness
La sexta y me largo, ya pondré la séptima desde donde esté si puedo
Fase 6: La naturaleza de la Presencia es vacuidad
Las fases 4 y 5 son la escala de grises de ver a través del sujeto que no existe realmente (anatta), solo hay los agregados. Sin embargo incluso los agregados están vacios (Sutra del corazón). Puede sonar obvio pero muy a menudo, incluso el practicante que ha madurado la experiencia de Anatta (como en la fase 5) se pierde la esencia de esto.
Como hemos dicho antes, la fase 5 parece ser final y es inútil enfatizar nada. El que uno profundice en explorar la naturaleza vacua de la Presencia y se mueva hacia el mundo de Maha, de la Talidad dependerá de nuestra condiciones.
En este punto, es necesario tener claridad en lo que no es la Vacuidad para prevenir equívocos:
• La vacuidad no es una substancia
• La vacuidad no es un substrato o fondo
• La vacuidad no es luz
• La vacuidad no es consciencia
• La vacuidad no es lo Absoluto
• La vacuidad no existe por sí misma
• Los objetos no consisten en vacuidad
• Los objetos no surgen de la vacuidad
• La vacuidad del “Yo” no niega al“Yo”
• La vacuidad no es el sentimiento obtenido cuando no hay objetos en la mente
• Meditar en la vacuidad no consiste en aquietar la mente.
Y quisiera añadir:
Vacuidad no es un camino de práctica
Vacuidad no es una forma de resultado (fruición)
Vacuidad es la “naturaleza” de toda experiencia. No hay nada que obtener o practicar. Lo que tenemos que realizar es esta naturaleza vacua, esta naturaleza “inatrapable”, “ilocalizable” y “interconectada” de todo lo que vívidamente surge. La vacuidad revelará que no solo no hay “quién” en esa consciencia impecable, no hay “donde”, ni “cuando”. Sea eso “Yo”, “aquí” o “ahora, todo son simplemente impresiones que se originan dependientemente de acuerdo con el principio de condicionalidad.
Cuando hay esto, aquello es.
Con el surgimiento de esto, aquello surge. Cuando esto no es, tampoco es aquello. Con el cese de esto, aquello cesa.
Fase 6: La naturaleza de la Presencia es vacuidad
Las fases 4 y 5 son la escala de grises de ver a través del sujeto que no existe realmente (anatta), solo hay los agregados. Sin embargo incluso los agregados están vacios (Sutra del corazón). Puede sonar obvio pero muy a menudo, incluso el practicante que ha madurado la experiencia de Anatta (como en la fase 5) se pierde la esencia de esto.
Como hemos dicho antes, la fase 5 parece ser final y es inútil enfatizar nada. El que uno profundice en explorar la naturaleza vacua de la Presencia y se mueva hacia el mundo de Maha, de la Talidad dependerá de nuestra condiciones.
En este punto, es necesario tener claridad en lo que no es la Vacuidad para prevenir equívocos:
• La vacuidad no es una substancia
• La vacuidad no es un substrato o fondo
• La vacuidad no es luz
• La vacuidad no es consciencia
• La vacuidad no es lo Absoluto
• La vacuidad no existe por sí misma
• Los objetos no consisten en vacuidad
• Los objetos no surgen de la vacuidad
• La vacuidad del “Yo” no niega al“Yo”
• La vacuidad no es el sentimiento obtenido cuando no hay objetos en la mente
• Meditar en la vacuidad no consiste en aquietar la mente.
Y quisiera añadir:
Vacuidad no es un camino de práctica
Vacuidad no es una forma de resultado (fruición)
Vacuidad es la “naturaleza” de toda experiencia. No hay nada que obtener o practicar. Lo que tenemos que realizar es esta naturaleza vacua, esta naturaleza “inatrapable”, “ilocalizable” y “interconectada” de todo lo que vívidamente surge. La vacuidad revelará que no solo no hay “quién” en esa consciencia impecable, no hay “donde”, ni “cuando”. Sea eso “Yo”, “aquí” o “ahora, todo son simplemente impresiones que se originan dependientemente de acuerdo con el principio de condicionalidad.
Cuando hay esto, aquello es.
Con el surgimiento de esto, aquello surge. Cuando esto no es, tampoco es aquello. Con el cese de esto, aquello cesa.
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Carl Sagan
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Re: Las siete etapas de Thusness
Vemos así como la vacuidad en el sentido de Nagarjuna no puede ser la nada o algún tipo de absoluto inexpresable más allá del lenguaje. Hacer de la vacuidad un absoluto es caer en el peor de los errores, agarrar a la serpiente por la cola (MK 24. 11.). Para Nagarjuna es claro que la vacuidad no es ni la Nada ni un Principio trascendente. La vacuidad no quiere mayúsculas ni es algo que esté más allá de los fenómenos; al contrario, es la característica misma de los fenómenos, la textura de eso que llamamos realidad y que Nagarjuna prefiere llamar ilusión.(Juan Arnau).
MN 115 Bahudhatuka Sutta
Cuando hay esto, hay aquello (Imasmin sati idam hoti).
Al surgir esto, surge aquello (Imassuppada idam uppajjati).
Cuando no hay esto, no hay aquello (Imasmin asati idam na hoti).
Cesando esto, cesa aquello (Imassa nirodha idam nirujjhati).
Re: Las siete etapas de Thusness
Muy cierto. Tiene interpretaciones distintas. Y siguiendo el enlace de Wikipedia, encontramos también esto:Carl Sagan escribió: ↑09 Ago 2024 11:27Yahvé tiene traducciones diversas. Yo soy el que soy. Yo soy el que es. Yo soy. Él es el que es (así le dice Moisés a los judíos cuando le preguntan). Puedes echar un vistazo a este enlace: Yo soy el que soyDaido escribió: ↑09 Ago 2024 11:04 Jesús no dijo nunca "yo soy el que es". Esa frase no viene tampoco en el AT. La que viene es "yo soy el que soy", y la dice Yahve (que es esa frase en hebreo antiguo), no Jesús. Hay que ser cuidadoso cuando se habla de lo que viene en los textos religiosos de cualquier tradición, y no alterarlos.
Más adelante borraré este mensaje.
Me parece incluso mejorEn la literatura griega helenística de la diáspora judía la frase Ehyeh asher ehyeh se tradujo al griego como Egō eimi ho ōn, « Ἐγώ εἰμι ὁ ὤν», «Yo soy El SER».
