Gracias @tao.te.kat
Es cierto lo que dices. Y genera bastante frustración esta especie de torre de babel en la que tan fácil es perderse. Al margen de la dificultad añadida de expresar en palabras lo qie difícilmente puede ser definido por las mismas que las trasciende.
Tomo nota en cualquier caso.
Un abrazo.
Las tres mentes
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Daru el tuerto
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Re: Las tres mentes
> Perdón por contagiar el hilo(muy bueno) 
Nada que perdonar, lo hemos desviado entre los tres.
Nada que perdonar, lo hemos desviado entre los tres.
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Daru el tuerto
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Re: Las tres mentes
Vamos acabando...
4.4 La evolución del Bodhisattva (Un-sabor y No-meditación)
Si toda nuestra senda carece realmente de mapa (a pesar de este miserable
intento), ahora además llegamos al terreno más inexplorado, menos
descrito, aunque hay que decir que diversos autores Mahamudra han hecho
un gran intento, quizá el más completo que existe en literatura espiritual.
Poco más hay mínimamente detallado al respecto...
Aquí todo se vuelve más sutil, más desconocido y más cargado de mito.
Si se tuviera que mapear algunas propuestas como los diez Bhumis del
Bodhisattva o las categorías tradicionales de Sakadagami y Anagami a esta
parte del modelo, que es donde en teoría corresponden, la verdad es que
costaría. De hecho los maestros mahamudra que lo han intentado, tampoco
han llegado a un acuerdo.
En el Zen no hay problema pues directamente no hay referencias escritas
claras al respecto, con la posible excepción de los cinco rangos de
Dongshan. El resto suele ser solo referencias poéticas, como cuando Dogen
dice: Olvidarse de uno mismo es ser iluminado por todas las cosas. Que
siempre me ha parecido una perfecta descripción de un-sabor o no -
dualidad. Tú eres porque eres iluminado por todas las cosas. "Tú" es igual a
todas las cosas. Son todas las cosas lo que mueven a un "yo" y también hay un
"yo" que mueve cosas.
El currículum de koans Rinzai tampoco sabría encajarlo aquí.
Aun así, y paradójicamente la doma del buey zen sí que incluye diversos
estadios después del "buey completanente domado" dejándonos claro, que incluso
tras estabilizar totalmente el despertar, sigue quedando camino por recorrer.
Esa parte comenzaría con la viñeta de la doma del Buey que afirma
"Hombre y Buey olvidados".
Si el Buey es la mente despierta. Uno entiende su doma, incluso puede
entender con facilidad la viñeta en la que se dice "Hombre olvidado", es
decir cuando nuestra identidad pasa a ser "el Buey".
Pero ¿qué se quiere decir cuando se olvida también al Buey? ¿nos
olvidamos de la mente despierta?
Sí, en cierta manera sí. La mente despierta solo existe por contraste con las
otras mentes. Si fuera nuestra única mente, no necesitaríamos destacarla.
La olvidaríamos porque sería simplemente lo que somos.
Pero es que además el proceso de auto-referencia individual compulsiva
desaparece aquí. Nuestra Presencia se deslocaliza, dejamos de tener un
centro y dejamos de hacer auto-referencia en gran medida pues no
sabríamos sobre quién o qué hacerla... No hay centro, ni persona, ni buey.
La mente despierta deja de ser un "yo", un alguien, por sutil que sea.
Y el pensamiento reactivo deja de pertenecer a otra mente, pues la mente
inconsciente desaparece también. El pensamiento reactivo, el poco que
queda, ocurre dentro de la mente despierta. Dentro de La Mente a partir de
ahora, pues no hay otra. Y no hay nada que no lo sea.
Que tal pensamiento reactivo acontezca no debe preocuparnos, recordad
que la mente despierta no tiene por qué apegarse a él... Acontece o no en
función de causas y circunstancias, lo que en budismo se llama "Origen
inter-dependiente", igual que vemos u oímos por origen inter-dependiente.
4.4 La evolución del Bodhisattva (Un-sabor y No-meditación)
Si toda nuestra senda carece realmente de mapa (a pesar de este miserable
intento), ahora además llegamos al terreno más inexplorado, menos
descrito, aunque hay que decir que diversos autores Mahamudra han hecho
un gran intento, quizá el más completo que existe en literatura espiritual.
Poco más hay mínimamente detallado al respecto...
Aquí todo se vuelve más sutil, más desconocido y más cargado de mito.
Si se tuviera que mapear algunas propuestas como los diez Bhumis del
Bodhisattva o las categorías tradicionales de Sakadagami y Anagami a esta
parte del modelo, que es donde en teoría corresponden, la verdad es que
costaría. De hecho los maestros mahamudra que lo han intentado, tampoco
han llegado a un acuerdo.
En el Zen no hay problema pues directamente no hay referencias escritas
claras al respecto, con la posible excepción de los cinco rangos de
Dongshan. El resto suele ser solo referencias poéticas, como cuando Dogen
dice: Olvidarse de uno mismo es ser iluminado por todas las cosas. Que
siempre me ha parecido una perfecta descripción de un-sabor o no -
dualidad. Tú eres porque eres iluminado por todas las cosas. "Tú" es igual a
todas las cosas. Son todas las cosas lo que mueven a un "yo" y también hay un
"yo" que mueve cosas.
El currículum de koans Rinzai tampoco sabría encajarlo aquí.
Aun así, y paradójicamente la doma del buey zen sí que incluye diversos
estadios después del "buey completanente domado" dejándonos claro, que incluso
tras estabilizar totalmente el despertar, sigue quedando camino por recorrer.
Esa parte comenzaría con la viñeta de la doma del Buey que afirma
"Hombre y Buey olvidados".
Si el Buey es la mente despierta. Uno entiende su doma, incluso puede
entender con facilidad la viñeta en la que se dice "Hombre olvidado", es
decir cuando nuestra identidad pasa a ser "el Buey".
Pero ¿qué se quiere decir cuando se olvida también al Buey? ¿nos
olvidamos de la mente despierta?
Sí, en cierta manera sí. La mente despierta solo existe por contraste con las
otras mentes. Si fuera nuestra única mente, no necesitaríamos destacarla.
La olvidaríamos porque sería simplemente lo que somos.
Pero es que además el proceso de auto-referencia individual compulsiva
desaparece aquí. Nuestra Presencia se deslocaliza, dejamos de tener un
centro y dejamos de hacer auto-referencia en gran medida pues no
sabríamos sobre quién o qué hacerla... No hay centro, ni persona, ni buey.
La mente despierta deja de ser un "yo", un alguien, por sutil que sea.
Y el pensamiento reactivo deja de pertenecer a otra mente, pues la mente
inconsciente desaparece también. El pensamiento reactivo, el poco que
queda, ocurre dentro de la mente despierta. Dentro de La Mente a partir de
ahora, pues no hay otra. Y no hay nada que no lo sea.
Que tal pensamiento reactivo acontezca no debe preocuparnos, recordad
que la mente despierta no tiene por qué apegarse a él... Acontece o no en
función de causas y circunstancias, lo que en budismo se llama "Origen
inter-dependiente", igual que vemos u oímos por origen inter-dependiente.
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jorgeyordy
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Re: Las tres mentes
Es increíble que algo tan difícil de expresar se pueda transmitir de una manera tan fresca y viva.
Gracias
Gracias
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Carlos
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Re: Las tres mentes
Hola @tao.te.kat,
Cuando dices, "nuestra presencia se deslocaliza", no lo entiendo muy bien. Por poner un ejemplo, si en el trabajo un cliente o tu jefe, te pide que le expliques detalladamente los pasos que has llevado a cabo para realizar un determinado proyecto, entonces, en dicha explicación, ¿no habría un sujeto que explique, ordene, categorice y que haya ejecutado los pasos de tal proyecto?
escribió: "...Pero es que además el proceso de auto-referencia individual compulsiva
desaparece aquí. Nuestra Presencia se deslocaliza, dejamos de tener un
centro y dejamos de hacer auto-referencia en gran medida pues no
sabríamos sobre quién o qué hacerla... No hay centro, ni persona, ni buey..."
Cuando dices, "nuestra presencia se deslocaliza", no lo entiendo muy bien. Por poner un ejemplo, si en el trabajo un cliente o tu jefe, te pide que le expliques detalladamente los pasos que has llevado a cabo para realizar un determinado proyecto, entonces, en dicha explicación, ¿no habría un sujeto que explique, ordene, categorice y que haya ejecutado los pasos de tal proyecto?
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Daru el tuerto
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Re: Las tres mentes
>Es increíble que algo tan difícil de expresar se pueda transmitir de una manera tan fresca y viva.
Eres muy amable, Jorge. Seguimos y acabamos.
Llegados a este punto, por primera vez podemos quizá decir con cierto criterio que
alcanzamos lo que tradicionalmente se llama no-dualidad. No antes. La
mayoría de referencias de no-dualidad que leeréis son realmente noconceptualidad.
Un análisis serio lo revela rápidamente. En las descripciones
de no-dualidad habituales encontraremos referencias al testigo, espejo,
consciencia pura, no implicación, etc... Todo eso no tiene sentido en
nodualidad, no hay espejo, no hay testigo, no hay centro, no hay quién se
implique diferente a la implicación...
Realmente ahora el sujeto apenas existe, o al menos es ilocalizable, y la
situación es de igualdad de todos los contenidos mentales.
Y nos queda el último punto: No-meditación que totalmente perfeccionada
es para Mahamudra la mismísima budeidad.
Budeidad con residuo tal como dicen en el Tíbet, pues la budeidad final, sin
residuo, según la tradición solo se alcanza tras el parinirvana. Nadie es
perfecto en este plano, realmente. Un Buddha tampoco... aunque vive de
forma notablemente plena y gozosa...
En este punto (final en las tradiciones y final en el esquema) la Presencia
absolutamente perfeccionada se impone completamente y el pensamiento
reactivo desaparece.
Solo existe La Mente, La Presencia y podemos olvidar el resto, ya podemos
matar al Buddha, no existe diferencia notable entre meditación y no
meditación, y simplemente nos queda retornar al mercado, pues ya solo
nos queda ayudar a los demás.
Eres muy amable, Jorge. Seguimos y acabamos.
Llegados a este punto, por primera vez podemos quizá decir con cierto criterio que
alcanzamos lo que tradicionalmente se llama no-dualidad. No antes. La
mayoría de referencias de no-dualidad que leeréis son realmente noconceptualidad.
Un análisis serio lo revela rápidamente. En las descripciones
de no-dualidad habituales encontraremos referencias al testigo, espejo,
consciencia pura, no implicación, etc... Todo eso no tiene sentido en
nodualidad, no hay espejo, no hay testigo, no hay centro, no hay quién se
implique diferente a la implicación...
Realmente ahora el sujeto apenas existe, o al menos es ilocalizable, y la
situación es de igualdad de todos los contenidos mentales.
Y nos queda el último punto: No-meditación que totalmente perfeccionada
es para Mahamudra la mismísima budeidad.
Budeidad con residuo tal como dicen en el Tíbet, pues la budeidad final, sin
residuo, según la tradición solo se alcanza tras el parinirvana. Nadie es
perfecto en este plano, realmente. Un Buddha tampoco... aunque vive de
forma notablemente plena y gozosa...
En este punto (final en las tradiciones y final en el esquema) la Presencia
absolutamente perfeccionada se impone completamente y el pensamiento
reactivo desaparece.
Solo existe La Mente, La Presencia y podemos olvidar el resto, ya podemos
matar al Buddha, no existe diferencia notable entre meditación y no
meditación, y simplemente nos queda retornar al mercado, pues ya solo
nos queda ayudar a los demás.
-
jorgeyordy
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Re: Las tres mentes
El esquema como mapa es oro puro
Abrazo!
Abrazo!
-
Daru el tuerto
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Re: Las tres mentes
Existen otros modelos de progreso que se podrían aplicar igualmente, algunos muy por los pelos o sin demasiadas evidencias y otros de forma más clara.
Por ejemplo los cinco rangos de Dongshan:
-Lo aparente en lo real, habla de falta de nuestra anerior vida y un inicio, hablamos de las dos primera etapas del anterior esquema
-Lo real en lo aparente, habla del intento incipiente de reconocerse, pero todavía muy confuso, probablemente hablamos de la etapa 4, donde hay un primer contacto.
- Llegada de lo real, habla del camino que ya puede recorrerse, post-kensho, la consolidación de la mente realizada, etapa 5 y potencialmente 6
- Llegada de la integración mutua, cuando ya no hay riesgo de que la mente reactiva te afecte (no hay necesidad de huir). Podría aplicar a etapas de la 5 a la 7, no es muy específico.
- Logro de la unidad. claramente etapas 7 a 8, no quisiera concretar más.
Referencia cogida del blog:
1. Lo aparente en lo real (Sho-chu-chen)
En la tercera vigilia de la noche,
antes de que aparezca la luna,
no es de extrañar que cuando nos encontremos
¡no haya ningún reconocimiento!
Aún acariciando mi corazón
está la belleza de días anteriores.
Todo lo aparente, lo manifiesto está en realidad dentro de lo real, pero no lo sabemos ver. De noche quizá emerja esa mente pura, o en meditación… pero no la reconoceremos como tal. Nuestra sabiduría aún no da ni para «reconocer al Buey». Aún nos atrae en exceso lo externo.
Estamos aquí hablando de la situación previa a todo Kensho. Buscando el Buey. Concentración Mahamudra.
Lo real en lo aparente (Hen-chu-sho)
Una abuela de ojos soñolientos
se encuentra a sí misma en un espejo viejo.
ve claramente una cara,
pero no se le parece en absoluto.
Es una pena, con la cabeza confusa,
¡Trata de reconocer su propio reflejo!
Simplemente Kensho. Acceso a la mente despierta.
Nuestra esencia (antiquísima según las teorías que incluyan la reencarnación) se reconoce a sí misma. Y no es quién creía ser.
Ahora lo real empieza a aparecer puntualmente dentro de nuestra realidad manifiesta.
Buey reconocido. También comienza el camino de la Simplicidad Mahamudra que nos llevará (siguiente punto) a una no-conceptualidad sólida. El reconicimiento también coincide con el camino del Ver tibetano
Llegada de lo real (Sho-chu-rai)
Dentro de la nada, hay un camino
que te aleja del polvo del mundo.
Incluso si observas el tabú
en el actual nombre del emperador,
superarás la elocuencia de antaño
que silenció toda lengua.
Volver y volver a la mente despierta, en ella hay un camino que te aleja del samsara. La no-conceptualidad superará nuestra elocuencia de antaño. Coincide con el camino meditativo tibetano (después del camino del Ver).
Llegada de la integración mútua (Hen-chu-shi)
Cuando dos espadas se cruzan
no hay necesidad de huir
El maestro de la espada
es como la flor de loto en el fuego.
Cláramente se alza al cielo
espontáneamente un espíritu.
La integración de la mente inconsciente en la despierta. Ambos, buey y persona, olvidados. Un sabor. Ya no nos aflige la mente reactiva. No dualidad.
Logro de la unidad (Hen-chu-to)
¿Quién se atreve a igualar
a quien ni es ni no-es!?
Todos los hombres quieren dejar
la corriente de la vida ordinaria,
pero él, después de todo, vuelve
para sentarse entre brasas y cenizas.
Vuelta al mercado y No meditación Mahamudra. No hay problema en sentarse sobre las brasas y cenizas del samsara, la realizació es sólida como una montaña y se extiende por todo el universo. Realmente solo ahora el Arahant es totalmente libre de sumergirse en el samsara cuanto quiera. No antes. Hacerlo sería un grave error.
Por ejemplo los cinco rangos de Dongshan:
-Lo aparente en lo real, habla de falta de nuestra anerior vida y un inicio, hablamos de las dos primera etapas del anterior esquema
-Lo real en lo aparente, habla del intento incipiente de reconocerse, pero todavía muy confuso, probablemente hablamos de la etapa 4, donde hay un primer contacto.
- Llegada de lo real, habla del camino que ya puede recorrerse, post-kensho, la consolidación de la mente realizada, etapa 5 y potencialmente 6
- Llegada de la integración mutua, cuando ya no hay riesgo de que la mente reactiva te afecte (no hay necesidad de huir). Podría aplicar a etapas de la 5 a la 7, no es muy específico.
- Logro de la unidad. claramente etapas 7 a 8, no quisiera concretar más.
Referencia cogida del blog:
1. Lo aparente en lo real (Sho-chu-chen)
En la tercera vigilia de la noche,
antes de que aparezca la luna,
no es de extrañar que cuando nos encontremos
¡no haya ningún reconocimiento!
Aún acariciando mi corazón
está la belleza de días anteriores.
Todo lo aparente, lo manifiesto está en realidad dentro de lo real, pero no lo sabemos ver. De noche quizá emerja esa mente pura, o en meditación… pero no la reconoceremos como tal. Nuestra sabiduría aún no da ni para «reconocer al Buey». Aún nos atrae en exceso lo externo.
Estamos aquí hablando de la situación previa a todo Kensho. Buscando el Buey. Concentración Mahamudra.
Lo real en lo aparente (Hen-chu-sho)
Una abuela de ojos soñolientos
se encuentra a sí misma en un espejo viejo.
ve claramente una cara,
pero no se le parece en absoluto.
Es una pena, con la cabeza confusa,
¡Trata de reconocer su propio reflejo!
Simplemente Kensho. Acceso a la mente despierta.
Nuestra esencia (antiquísima según las teorías que incluyan la reencarnación) se reconoce a sí misma. Y no es quién creía ser.
Ahora lo real empieza a aparecer puntualmente dentro de nuestra realidad manifiesta.
Buey reconocido. También comienza el camino de la Simplicidad Mahamudra que nos llevará (siguiente punto) a una no-conceptualidad sólida. El reconicimiento también coincide con el camino del Ver tibetano
Llegada de lo real (Sho-chu-rai)
Dentro de la nada, hay un camino
que te aleja del polvo del mundo.
Incluso si observas el tabú
en el actual nombre del emperador,
superarás la elocuencia de antaño
que silenció toda lengua.
Volver y volver a la mente despierta, en ella hay un camino que te aleja del samsara. La no-conceptualidad superará nuestra elocuencia de antaño. Coincide con el camino meditativo tibetano (después del camino del Ver).
Llegada de la integración mútua (Hen-chu-shi)
Cuando dos espadas se cruzan
no hay necesidad de huir
El maestro de la espada
es como la flor de loto en el fuego.
Cláramente se alza al cielo
espontáneamente un espíritu.
La integración de la mente inconsciente en la despierta. Ambos, buey y persona, olvidados. Un sabor. Ya no nos aflige la mente reactiva. No dualidad.
Logro de la unidad (Hen-chu-to)
¿Quién se atreve a igualar
a quien ni es ni no-es!?
Todos los hombres quieren dejar
la corriente de la vida ordinaria,
pero él, después de todo, vuelve
para sentarse entre brasas y cenizas.
Vuelta al mercado y No meditación Mahamudra. No hay problema en sentarse sobre las brasas y cenizas del samsara, la realizació es sólida como una montaña y se extiende por todo el universo. Realmente solo ahora el Arahant es totalmente libre de sumergirse en el samsara cuanto quiera. No antes. Hacerlo sería un grave error.
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Daru el tuerto
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Re: Las tres mentes
Usando los cinco caminos tibetanos, los dos primeros (Acumulación y aplicación) corresponden a los tres primeros estadios de forma no muy concretada.
El camino del Ver es claramente el estadio 4 tal cual, reconocer la naturaleza de la mente.
Y les sigue el camino meditativo o de familiarización, que consolida la mente despierta hasta su perfección, etapas de la 5 a la 7 tal cual. "Camino de familizarización" se usa menos que "meditativo" pero en este caso se ve que aplica perfectamente.
El camino de no-más-aprendizaje, budeidad tal cual, es el estadio 8.
El camino del Ver es claramente el estadio 4 tal cual, reconocer la naturaleza de la mente.
Y les sigue el camino meditativo o de familiarización, que consolida la mente despierta hasta su perfección, etapas de la 5 a la 7 tal cual. "Camino de familizarización" se usa menos que "meditativo" pero en este caso se ve que aplica perfectamente.
El camino de no-más-aprendizaje, budeidad tal cual, es el estadio 8.