Sí, el mismo perfil, fanáticos ultranacionalistas ambos y amantes de la artes marciales. Pero Mishima no ensució el Dharma como sí lo hizo el que podríamos llamar sacasticamente el Buddha de los urinarios. Supongo que en algún momento se encontrarian y se reconocerían como hermanos de lucha.Daru el tuerto escribió: ↑04 Feb 2026 17:26 Me recuerda a Mishima, gran escritor e igual de fanatico del emperador. Pero Mishima no presumia de ser espiritual.
Desmitificando a los maestros
Re: Desmitificando a los maestros
Re: Desmitificando a los maestros
Seguimos contando las "proezas" de Sōgen Ōmori.
Durante la II Guerra mundial ocupó cargos administrativos en organizaciones como la Asociación de Asistencia a la Autoridad Imperial (IRAA), un organismo masivo modelado a semejanza del Partido Nazi para regimentar a la población a favor del esfuerzo de guerra.
Al final de la guerra, tras los ataques con bombas nucleares por parte de EEUU, Sōgen Ōmori intentó obstruir la transmisión radial del emperador que anunciaba la rendición. Sōgen admitió que acudió repetidamente a los Cuarteles Generales Imperiales con el fin de incitar a los soldados a la insurrección y a resistir hasta el final, en lugar de aceptar la orden imperial de rendirse.
Por lo que parece Sōgen estaba muy bien conectado con los círculos de poder para haber tenido conocimiento previo de que se realizaría una transmisión radial de esa naturaleza, la cual no tenía precedentes en la historia de Japón. Recordemos que la inmensa mayoria de los japoneses jamás había escuchado la voz de su emperador.
¿Es fácil imaginar que hubiera pasado si Sōgen Ōmori hubiera tenido éxito ? Millones de japoneses habrian muerto inutilmente en una guerra ya perdida de facto.
Tras el fracaso de este intento de sabotaje y la rendición efectiva, el impulso inicial de nuestro personaje fue el suicidio, decidiendo matarse instantáneamente con una pistola, aunque finalmente fue disuadido por una persona muy próxima a él. Muy probablemente su estado de animo tras la derrota de Japon fue lo que le debió llevar a ordenarse formalmente como monje Rinzai en 1946.
Durante la II Guerra mundial ocupó cargos administrativos en organizaciones como la Asociación de Asistencia a la Autoridad Imperial (IRAA), un organismo masivo modelado a semejanza del Partido Nazi para regimentar a la población a favor del esfuerzo de guerra.
Al final de la guerra, tras los ataques con bombas nucleares por parte de EEUU, Sōgen Ōmori intentó obstruir la transmisión radial del emperador que anunciaba la rendición. Sōgen admitió que acudió repetidamente a los Cuarteles Generales Imperiales con el fin de incitar a los soldados a la insurrección y a resistir hasta el final, en lugar de aceptar la orden imperial de rendirse.
Por lo que parece Sōgen estaba muy bien conectado con los círculos de poder para haber tenido conocimiento previo de que se realizaría una transmisión radial de esa naturaleza, la cual no tenía precedentes en la historia de Japón. Recordemos que la inmensa mayoria de los japoneses jamás había escuchado la voz de su emperador.
¿Es fácil imaginar que hubiera pasado si Sōgen Ōmori hubiera tenido éxito ? Millones de japoneses habrian muerto inutilmente en una guerra ya perdida de facto.
Tras el fracaso de este intento de sabotaje y la rendición efectiva, el impulso inicial de nuestro personaje fue el suicidio, decidiendo matarse instantáneamente con una pistola, aunque finalmente fue disuadido por una persona muy próxima a él. Muy probablemente su estado de animo tras la derrota de Japon fue lo que le debió llevar a ordenarse formalmente como monje Rinzai en 1946.
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Carl Sagan
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Re: Desmitificando a los maestros
Tienes razón, disculpa que me apartara del tema del hilo
Comparto tu reflexión. Pero que el hilo siga su curso previsto, interesa ver qué hizo Sōgen Ōmori en la segunda mitad de su vida.Daido escribió: ↑04 Feb 2026 17:52 Ese "exacerbado nacionalismo nipón" es algo del pasado. Eso ocurrió antes de la Segunda Guerra Mundial, pero no era solo cosa de Japón. Todas las grandes potencias estaban en esa situación. Por lo que he visto aquí y allá, ese nacionalismo exacerbado empezó antes de la Primera Guerra Mundial. (Pueden verse pinturas de Monet por ejemplo de calles de París llenas de banderas francesas). Los Japoneses eran ya una primera potencia mundial, así que pasó como con todas. No hay nada excepcional en Japón. Pero cuando yo he viajado a Japón, no había nada de eso. Alguna bandera, en algún sitio oficial y nada más. Últimamente, sí. Ahora Japón se está rearmando, como es bien sabido como ocurre en todos los países avanzados. En Japón pasa lo mismo que en los demás. Aquí se ha exagerado muchísimo con el asunto del "nacionalismo nipón". ¿En cuanto al Zen? Lo mismo que las demás religiones. Ni más, ni menos. En fin...(El mensaje iba para Carl Sagan.
Re: Desmitificando a los maestros
Ah que crees que no quiero que se hable de ese señor. No, nada de eso. No tengo el menor problema con que el hilo siga su curso. No había oido hablar de Sogen Omori. No leo esos posts.Comparto tu reflexión. Pero que el hilo siga su curso previsto, interesa ver qué hizo Sōgen Ōmori en la segunda mitad de su vida.
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Daru el tuerto
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Re: Desmitificando a los maestros
> Aquí se ha exagerado muchísimo con el asunto del "nacionalismo nipón".
Se calcula que en la invasión de China por parte de Japón entre 1937 y 1939 mataron a más o menos 17 millones de chinos civiles y 3 millones de militares.
No está mal.
Por comparar, el holocausto judio fueron 6 millones.
Japón nos queda lejos, pero fue un régimen fascista genocida de una crueldad extrema y que claramente envenenó las mentes incluso de muchos monjes budistas. Así es el fascismo, lo más peligroso que tiene es como envenena las mentes de odio, egoismo, racismo y violencia.
Y hoy día se está volviendo a ver.
Se calcula que en la invasión de China por parte de Japón entre 1937 y 1939 mataron a más o menos 17 millones de chinos civiles y 3 millones de militares.
No está mal.
Por comparar, el holocausto judio fueron 6 millones.
Japón nos queda lejos, pero fue un régimen fascista genocida de una crueldad extrema y que claramente envenenó las mentes incluso de muchos monjes budistas. Así es el fascismo, lo más peligroso que tiene es como envenena las mentes de odio, egoismo, racismo y violencia.
Y hoy día se está volviendo a ver.
Re: Desmitificando a los maestros
Pues seguimos con el personaje de estudio, Ōmori Sōgen.
Sabemos que debido a su prominente papel en el movimiento ultranacionalista antes y durante la guerra, las autoridades de ocupación aliadas lo purgaron de la vida pública, prohibiéndole ejercer como profesor de escuela o instructor de artes marciales. Así que como deciamos se ordenó monje zen en 1946, a los 42 años, como discípulo de Seki Bokuo.
Completó su entrenamiento de koans en poco más de dos años y recibió el certificado de haber pasado dichas pruebas (el denominado inka-shōmei en la tradición rinzai). Un par de años más tarde asumio el cargo de abad en este templo ubicado en el distrito de Higashi-Nakano, en Tokio. El templo Kōho-in era un lugar significativo para él, ya que fue construido en las tierras donde anteriormente vivió un famoso samurai,Yamaoka Tesshū, a quien Sōgen consideraba el modelo ideal de un japonés.
https://es.wikipedia.org/wiki/Yamaoka_Tessh%C5%AB
Que un samurai fuera su ideal dice bastante de su personalidad.
Sabemos que estaba casado y que tuvo al menos un hijo. En su nuevo templo no tenía feligreses tradicionales para sostenerlo, por lo que tuvo que buscar ingresos externos. Por esta razón, trabajó como magistrado civil en Tokio durante unos veinte años, para poder sustentar a su familia.
¿Abandonó su radicalismo fanático en el nuevo periodo, como sí hicieron muchos antiguos maestros budistas, que apoyaron publicamente el militarismo e imperialismo japonés? En absoluto.
En 1952, se reunió con otros líderes para reconstruir el movimiento ultraderechista. Fundó y presidió organizaciones como la Sociedad del Viento del Este (Tōfū-kai) y el Consejo del Distrito de Kantō del Movimiento de Restauración.
Paremonos en esta segunda organización y veamos sus objetivos politicos:
* La creación de un "estado racial" (llamado minzoku kokka). No merece la pena explicar esta idea, es lo de siempre la busqueda habitual del fascismo de la pureza étnica, religiosa y social
* La expulsión del Partido Comunista y de todos sus aliados.
* La purga de los partidos políticos corruptos, de los magnates financieros y de la burocracia gubernamental
* Rechazo al individualismo occidental: Este tipo de estado se definía en oposición directa al individualismo y al liberalismo importados de Occidente, los cuales eran vistos como una "ideología blasfema" que ignoraba la tradición de tres mil años de Japón.
* Unidad sagrada e indivisible: La ideología subyacente sostenía que Japón era un cuerpo sagrado e indivisible compuesto por el emperador (un dios vivo y padre benevolente) y las masas (sus hijos y retenedores leales)
En términos generales, estas organizaciones buscaban restaurar el carácter tradicional de Japón y oponerse tanto al comunismo como a la democracia parlamentaria occidental, a la cual Sōgen consideraba responsable de la confusión de la política nacional.
En 1961, asumió el cargo como director del Club del Dragón Negro, sucesor de la organización violenta que buscaba la expansión japonesa en Asia, y que trataba de emular a la influyente asociación ultranacionalista de mismo nombre que fue disuelta por las nuevas autoridades aliadas
https://es.wikipedia.org/wiki/Sociedad_ ... %B3n_Negro
Aqui tenemos una fotografia Ōmori Sōgen de 1953.
Sabemos que debido a su prominente papel en el movimiento ultranacionalista antes y durante la guerra, las autoridades de ocupación aliadas lo purgaron de la vida pública, prohibiéndole ejercer como profesor de escuela o instructor de artes marciales. Así que como deciamos se ordenó monje zen en 1946, a los 42 años, como discípulo de Seki Bokuo.
Completó su entrenamiento de koans en poco más de dos años y recibió el certificado de haber pasado dichas pruebas (el denominado inka-shōmei en la tradición rinzai). Un par de años más tarde asumio el cargo de abad en este templo ubicado en el distrito de Higashi-Nakano, en Tokio. El templo Kōho-in era un lugar significativo para él, ya que fue construido en las tierras donde anteriormente vivió un famoso samurai,Yamaoka Tesshū, a quien Sōgen consideraba el modelo ideal de un japonés.
https://es.wikipedia.org/wiki/Yamaoka_Tessh%C5%AB
Que un samurai fuera su ideal dice bastante de su personalidad.
Sabemos que estaba casado y que tuvo al menos un hijo. En su nuevo templo no tenía feligreses tradicionales para sostenerlo, por lo que tuvo que buscar ingresos externos. Por esta razón, trabajó como magistrado civil en Tokio durante unos veinte años, para poder sustentar a su familia.
¿Abandonó su radicalismo fanático en el nuevo periodo, como sí hicieron muchos antiguos maestros budistas, que apoyaron publicamente el militarismo e imperialismo japonés? En absoluto.
En 1952, se reunió con otros líderes para reconstruir el movimiento ultraderechista. Fundó y presidió organizaciones como la Sociedad del Viento del Este (Tōfū-kai) y el Consejo del Distrito de Kantō del Movimiento de Restauración.
Paremonos en esta segunda organización y veamos sus objetivos politicos:
* La creación de un "estado racial" (llamado minzoku kokka). No merece la pena explicar esta idea, es lo de siempre la busqueda habitual del fascismo de la pureza étnica, religiosa y social
* La expulsión del Partido Comunista y de todos sus aliados.
* La purga de los partidos políticos corruptos, de los magnates financieros y de la burocracia gubernamental
* Rechazo al individualismo occidental: Este tipo de estado se definía en oposición directa al individualismo y al liberalismo importados de Occidente, los cuales eran vistos como una "ideología blasfema" que ignoraba la tradición de tres mil años de Japón.
* Unidad sagrada e indivisible: La ideología subyacente sostenía que Japón era un cuerpo sagrado e indivisible compuesto por el emperador (un dios vivo y padre benevolente) y las masas (sus hijos y retenedores leales)
En términos generales, estas organizaciones buscaban restaurar el carácter tradicional de Japón y oponerse tanto al comunismo como a la democracia parlamentaria occidental, a la cual Sōgen consideraba responsable de la confusión de la política nacional.
En 1961, asumió el cargo como director del Club del Dragón Negro, sucesor de la organización violenta que buscaba la expansión japonesa en Asia, y que trataba de emular a la influyente asociación ultranacionalista de mismo nombre que fue disuelta por las nuevas autoridades aliadas
https://es.wikipedia.org/wiki/Sociedad_ ... %B3n_Negro
Aqui tenemos una fotografia Ōmori Sōgen de 1953.
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Carl Sagan
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Re: Desmitificando a los maestros
Seguimos con nuestro personaje de estudio.
En 1970 Sōgen se convirtió en profesor de la universidad , un momento de gran agitación estudiantil en todo Japón. La razón específica de su invitación no fue solo académica; se le llamó para suprimir el activismo estudiantil de izquierdas, muy fuerte en Hanazono en aquel momento.
En la universidad, Sōgen impartió un curso titulado "La práctica del Zen". Basicamente la práctica del zazen junto con conferencias sobre textos clásicos del Zen como por ejemplo el Hekigan-roku (Cronicas del acantilado azul). Adicionalmente lideró un club de meditación para practicantes de Kendo (arte marcial del que Omori era un reputado maestro) pero que muy pronto se expandió para incluir a miembros de otros clubes de artes marciales.
Así que Sōgen utilizó su reputación y influencia sobre los estudiantes de artes marciales para alcanzar objetivos políticos: basicamente los organizó para para intimidar físicamente a los estudiantes de izquierda, logrando disminuir la protestas de estos grupos.
Como consecuencia del éxito en la neutralización de las protestas y contando con el fuerte respaldo de los grupos de estudiantes de derecha, Ōmori Sōgen —quien en su juventud había abandonado sus propios estudios universitarios— fue nombrado presidente de la Universidad de Hanazono en 1978, cargo que ocupó hasta 1982.
Su fama llegó a ser tan grande que D. T. Suzuki lo recomendó como el mejor maestro para el entonces príncipe heredero Akihito.
Tras sufrir un derrame cerebral en 1988, permaneció en cama hasta su muerte el 18 de agosto de 1994. Hasta el último día trató de promover un sistema totalitario centrado en el emperador.
¿Que tiene que ver esta vida de fanatismo con el Buddhadharma? Absolutamente nada.
Pero despidamonos de esta vida dedicada al odio y al fanatismo con un último video. Recordando, eso sí, que su "despertar" siempre olió a urinario.
En 1970 Sōgen se convirtió en profesor de la universidad , un momento de gran agitación estudiantil en todo Japón. La razón específica de su invitación no fue solo académica; se le llamó para suprimir el activismo estudiantil de izquierdas, muy fuerte en Hanazono en aquel momento.
En la universidad, Sōgen impartió un curso titulado "La práctica del Zen". Basicamente la práctica del zazen junto con conferencias sobre textos clásicos del Zen como por ejemplo el Hekigan-roku (Cronicas del acantilado azul). Adicionalmente lideró un club de meditación para practicantes de Kendo (arte marcial del que Omori era un reputado maestro) pero que muy pronto se expandió para incluir a miembros de otros clubes de artes marciales.
Así que Sōgen utilizó su reputación y influencia sobre los estudiantes de artes marciales para alcanzar objetivos políticos: basicamente los organizó para para intimidar físicamente a los estudiantes de izquierda, logrando disminuir la protestas de estos grupos.
Como consecuencia del éxito en la neutralización de las protestas y contando con el fuerte respaldo de los grupos de estudiantes de derecha, Ōmori Sōgen —quien en su juventud había abandonado sus propios estudios universitarios— fue nombrado presidente de la Universidad de Hanazono en 1978, cargo que ocupó hasta 1982.
Su fama llegó a ser tan grande que D. T. Suzuki lo recomendó como el mejor maestro para el entonces príncipe heredero Akihito.
Tras sufrir un derrame cerebral en 1988, permaneció en cama hasta su muerte el 18 de agosto de 1994. Hasta el último día trató de promover un sistema totalitario centrado en el emperador.
¿Que tiene que ver esta vida de fanatismo con el Buddhadharma? Absolutamente nada.
Pero despidamonos de esta vida dedicada al odio y al fanatismo con un último video. Recordando, eso sí, que su "despertar" siempre olió a urinario.
Re: Desmitificando a los maestros
Pero... ¿Y si el progresismo fuese el fascismo de estos tiempos? 
¿Habrá que esperar cien años para saberlo? ¿O..., quizás no sea necesario?
¿Habrá que esperar cien años para saberlo? ¿O..., quizás no sea necesario?Re: Desmitificando a los maestros
Creo que patinas en una cuesta hacia abajo y sin frenos. No critico a este personaje nefasto por ideologia slguna sino por su fanatismo violento en pos de esas ideas. Si hubiera perseguido con esa misma actitud criminal y fanatica el feminismo, el veganismo, el progresismo o cualquier otra idea humana hubiera estado igual de alejado del buddhadharma. El odio, el fanatismo, la violencia es lo mas opuesto que puedes encontrar al buddhadharma.