Foro Budismo

Pongo aquí un modelo de realización que se ha popularizado bastante y que ha nacido de la experiencia de John Tan (y su discípulo Soh Wei) durante este siglo XXI. Hijo de la modernidad se ha difundido sobre todo por blogs y foros. El blog de Soh Wei lleva ya 3,2 millones de visitas (que para espiritualidad es muchísimo) y en su grupo de FB hay más de 3.000 miembros. Creo que tiene otros medios de difusión pero estos son los que conozco.

Cabe destacar que absolutamente toda la difusión que han hecho ha sido siempre gratuita y libre. Y es admirable la cantidad de horas que Soh Wei ha dedicado a responder dudas. Al menos en el pasado. Ahora hace algunos años que no les sigo.

Para que os hagáis una idea, el manual principal de práctica tiene 1.300 páginas y se ofrece gratuitamente.

Este de hoy, es uno de los textos "fundacionales" de esta propuesta de budismo moderno nacida en Singapur en el entorno del Zen que se practica por allí pero sin duda mucho más heterodoxo.

El original es en inglés

Vamos allá.

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Siete etapas de iluminación de Thusness/PasserBy

Publicado por: Soh Wei Yu

(Escrito por Thusness/PassserBy el 20 de Septiembre de 2006, traducción de la versión de 27 Agosto 2012)

Fase 1: La experiencia de “Yo Soy”

Fue hace unos 20 años atrás y todo comenzó con la pregunta: “Antes del nacimiento, ¿quién soy yo?” No sé por qué pero esa pregunta parecía capturar todo mi ser, podía pasar días y noches simplemente sentado concentrado, sopesando esta cuestión; hasta que un día todo pareció llegar detenerse completamente, no surgió ni un solo hilo de pensamiento. Había simplemente nada y completamente vacuo, solo esa sensación pura de existencia. Ese mero sentido de Yo, esa Presencia, ¿qué era? No era el cuerpo, ni el pensamiento pues no había, no había nada, solo la propia Existencia. No había necesidad de que nadie autenticara este entendimiento.

En el momento de la realización, experimenté un tremendo flujo de energía siendo liberada. Era como si la vida se expresara a sí misma a través de mi cuerpo y yo no era nada más que esa expresión. Sin embargo en ese momento del tiempo, todavía era incapaz de entender completamente lo que esta experiencia era y como había malinterpretado su naturaleza.

La fase 1, por tanto es el kensho, el cual tuvo con la práctica de un koan. Super!

Sí señor. Todo un koan.

Pongo otra etapa ya, que me voy de vacaciones en dos días, lo acabo y os dejo tranquilos.

En esta, para nosotros (y más tarde para él también) se desvía un poco.

Fase 2: La experiencia de “Yo Soy Todo”

Parecía que mi experiencia tenía el apoyo de muchas enseñanzas Advaista e Hindus. Pero el gran error que cometí fue hablar con un amigo budista. Ël me habló de la doctrina de no-Ser, sobre el no “Yo”. Rechazé esa doctrina de plano pues estaba en directa contradicción con lo que había experimentado. Estuve muy confundido un tiempo y no pude apreciar el por qué Buddha enseñó esa doctrina y peor aún, hacerla un sello del Dharma. Hasta que un dia, experimenté la fusión de todo en “Mi” pero de alguna manera no había “yo”. Era como un Yo “sin yo”. De alguna manera acepté la idea de “no yo” pero entonces todavía insistía en que Buddha no debería haberlo expresado de esa manera...

La experiencia fue maravillosa, como si estuviera totalmente emancipado, una liberación total sin fronteras, me dije a mi mismo “estoy totalmente convencido de que ya no estoy confudido”, asi que escribí un poema (algo como lo que sigue),


Hay una frase para esta experiencia : Donde sea y cuando sea que ES, ese ES soy Yo.

Esa frase era como un mantra para mi. A menudo la usaba para llevarme de vuelta a la experiencia de la Presencia.

El resto del viaje fue desarrollar y refinar más esta experiencia de Presencia Total, pero de alguna manera siempre había un bloqueo, este “algo” me impedía recapturar la experiencia. Era la inabilidad para “morir” totalmente en la Presencia total.

Fase 3: Entrando en un estado de Cesación

De alguna manera algo estaba bloqueando el flujo natural de mi esencia más profunda e impidiéndome re-vivir la experiencia. La Presencia estaba todavía ahí pero no había sentido de “totalidad”. Era tanto lógica como intuitivamente claro que el “Yo” era el problema. Era el “Yo” lo que bloqueaba; era el “Yo” el que era el límite; era el “Yo” la frontera pero ¿por qué no podría librarme de él? En ese momento del tiempo no se me ocurrió que debía mirar la naturaleza de la consciencia y qué era exactamente esa consciencia. En su lugar estaba demasiado ocupado en el arte de entrar en un estado de olvido para librarme del “Yo”... Esto continuó durante los siguientes 13 años (mientras, por supuesto, hubieron otros eventos menores y la experiencia de Presencia total ocurrió muchas veces, pero con lagunas de varios meses).

Sin embargo llegué a un entendimiento importante: el “Yo” es la causa raíz de todas las artificialidades, la verdadera libertad está en la espontaneidad. Abandónate a la cesación total y todo es simplemente Eso.

Sin ánimo de desviar el hilo, sólo un pequeño comentario. Ignóralo y sigue con la exposición.

Lo primero, intervén cuanto gustes. Tu amabilidad y educación como la de otros, es más que conocida. Y eso es todo lo que puede pedirse.

No creo que los términos que comentas sean religiosos en absoluto. De hecho no creo que mucha gente los considere religiosos, en eso creo que eres minoría. Otra cuestión es que se consideren falsas o inexistentes aquellas formas mentales a las que apuntan pues solo son palabras y por tanto apuntadores a algo que solo se puede experimentar.

Un buen ejemplo que pones es el de "energía" y como puede interpretarse de muchas maneras. Creo que aplica lo mismo a todos los términos que comentas.

No me considero religioso y los veo con total normalidad. De hecho los vivo con total normalidad, poco puedo dudar de ellos. Por tanto. La única duda planteable desde mi pto de vista actual es si atribuyo a esas palabras los mismos estados que Thusness o no. Esa sería en realidad la única duda.

Pero bueno, son ideas, tu tienes tu camino que es el de Carl y no se parece al de nadie más por lo que intuyo, es el tuyo y es respetable. Y no tengo ningún interés en cambiarlo. Ni el tuyo ni el de nadie, yo solo planteo opciones e intento aportar al foro, y te aseguro que no son invenciones.

A partir de ahí, cada cual...

Si me permites ser malo, lo que parece que preocupa (a ti y a otros en el foro, es muy evidente, por eso toman esa actitud "anti") es que puedan existir cambios mentales no ordinarios. Los cuales no tienen nada de religioso o supra-natural, no se esta diciendo nada que vaya contra las leyes de la naturaleza o incluso la ciencia.

LO que se está haciendo es intentar describir estados mentales no ordinarios con una terminología que, en realidad, no solo no es religiosa sino que es relativamente nueva, del siglo XX, son en realidad neologismos "Yosoy", "Presencia" etc... para describir estados y cambios mentales

Y a mi me sorprende que preocupe a budistas, no solamente porque es parte más que habitual del camino budista documentado en miles de textos. Personalmente lo interpreto como lo he dicho alguna vez como una "pasada de frenada" o bien del materialismo o bien de la mente científica, porque en realidad no se plantea nada que no esté en el budismo y que no pueda pasar incluso desde el punto de vista científico y neurocientífico, nadie levita, ni tiene telepatía en los textos de Thusness . Cosa que por cierto sí pasa en algunos suttas quizá debamos descartarlos

O bien puede existir el miedo de que el camino que está uno siguiendo esté equivocado y esté perdiendo el tiempo, que tampoco tiene por qué ser tal cosa. Aunque en algún caso quizá lo sea.

Un abrazo

Buenos días, esta fase 2 y 3 creo que equivaldrían a etapas del segundo yoga Mahamudra llegando a una fase madura del mismo pero sin completarse, no?
Ese "yo" que molesta son todos esos restos de intenciones inconscientes que aún en la fase 3 resultan aflictivos pese a que parece que la autorealización se produjo, o casi...

¿A qué crees que se refiere cuando dice "llegar a un estado de olvido para librarse del "yo"?

Las etapas de thusness no son demasiado lineales.

De hecho en estas tres etapas en el nivel de la mente realizada solo ocurren :

- Hay un acceso a la mente realizada (etapa 1)
- No sabe como consolidar eso pero va pudiendo repetirlo puntualmente aunque siempre lo pierde
- Duda si eso es atman o anatman.
- En la etapa 3 es cuando se da cuenta que querer repetir eso es parte del bloqueo.

En realidad no pasa nada más. El resto son fuegos artificiales, quizá es lo que llama más la anteción pero son sensaciones secundarias y adelantos futuros no consolidados.

Luego estamos llegando al final del primer yoga Mahamudra. Pero no del todo. Como bien sabes de los tres modelos de progreso Mahamudra (instantáneo, ordenado y que salta fases) yo creo que casi todos "saltamos fases".

Lo que él llama el "yo" es el apego, la intencionalidad, el deseo. Lo que te impide dar el paso es "querer" demasiado y demasiadas cosas. Es no encontrar el punto de Wu Wei (no-acción) es fortalecer el sujeto haciendo esfuerzos para debilitarlo, porque el sujeto es aquello que quiere cosas y se esfuerza. Es esa gran paradoja que no puede resolverse desde la propia mente que es el problema. Una llama no puede apagarse a sí misma. Por eso en realidad, todos los métodos budistas son indirectos. Su "cesar" es un poner pto y final a querer y rechazar cosas. Es, usando una formulación algo más religiosa un entregarse a lo que pase, un abandono, una entrega, una rendición (activa). En realidad ese es e lcamino se le llame atman o anatman o pepe, da igual.

En la etapa 3 está completamente sumergido en ese laberinto.

@tao.te.kat en mi caso es simple rechazo a la estafa religiosa, avivado en este texto por el uso de terminología reconocible en la literatura teísta. 'Yo Soy' o 'Yo Soy el que es' es precisamente la traducción del término hebreo Yahvé. Y esto precisamente cuando el Buda exhorta al abandono de cualquier 'yo soy'. Y lo mismo puede decirse de otros términos usados en el texto.

Corto y cierro

Carl Sagan escribió: ↑09 Ago 2024 09:08 @tao.te.kat en mi caso es simple rechazo a la estafa religiosa, avivado en este texto por el uso de terminología reconocible en la literatura teísta. 'Yo Soy' o 'Yo Soy el que es' es precisamente la traducción del término hebreo Yahvé. Y esto precisamente cuando el Buda exhorta al abandono de cualquier 'yo soy'. Y lo mismo puede decirse de otros términos usados en el texto.

Corto y cierro

Bueno, eso es correcto, de hecho el YoSoy que se usa bastante en advaitismo, y es rechazado finalmente por Thusness como transitorio, en la etapa 3 ya se empieza a ver. Yosoy apunta a una experiencia mental (no necesariamente religiosa) que algunas doctrinas no budistas ven como final (eterno testigo) especialmente neo-advaitas, pero no en el budismo.

Sinceramente sé muy poco de cristianismo, no sé que quería decir Cristo con la frase "Yo soy el que es", si se refería a ser "el elegido" entonces la cuestión no tiene nada que ver. Solo comparten el verbo pero nada del significado.

Yosoy (Iamness) en espiritualidad se refiere a la experiencia mental súbita, que se pierde o no, de conectar con una ese-idad (lo que soy, la identidad) más allá del intelecto. De alguna manera nuestro sentido de identidad da un paso atrás y desde ese lugar, desde esa identidad (yosoydad) el pensamiento intelectual grueso es trascendido. Esa situación cuando se "solidifica" como un entidad milagrosa o eterna, es religión. Cuando se ve como una vacuidad es budismo. Y cuando no se ve como una cosa ni como la otra, es simplemente como es tu mente en ese momento.

Un abrazo