Entrevista al escritor Kenneth Leong

[Junonagar]

Recientemente he tenido una entrevista para mi canal de Youtube con Kenneth Leong, profesor de budismo zen y escritor norteamericano de origen Hongkones. Su libro más conocido se titula "Las enseñanzas zen de Jesus" (The Zen Teachings of Jesus), publicado en varios idiomas. Mi idea es tratar de traer al canal voces interesantes que muestren diversas formas de entender el budismo (especialmente si es desde una vision modernizadora). Para la entrevista me ha mostrado mucho material y articulos suyos relacionados con los temas que ibamos a tratar en la entrevista. Algunos que creo que son muy interesantes de traer a este foro, ya que expresan una visión interesante y en cierta forma diferente a las que solemos traer aqui (probablemente por su herencia cultural).

Reflexionando sobre el futuro del budismo en Asia Oriental
Habiendo crecido en Hong Kong, mi instinto es sentirme algo pesimista sobre sus perspectivas por varias razones.
Primero, el budismo enfrenta una competencia significativa de otros sistemas de creencias. Muchos jóvenes se sienten atraídos por movimientos espirituales contemporáneos o filosofías seculares que parecen más cercanas. En mi propia experiencia, la mayoría de mis compañeros de clase eran cristianos evangélicos; no recuerdo a un solo budista entre ellos.
Además, persisten malentendidos y estereotipos sobre el budismo. Algunos jóvenes lo ven como una religión anticuada, percibiéndola como un obstáculo para el progreso. Hace unos años, una búsqueda en Google sobre el budismo en China reveló que muchos intelectuales lo consideraban retrógrado. Este sentimiento contribuye a la percepción de que el budismo carece de relevancia en el mundo actual.
La rápida urbanización y el estilo de vida acelerado de la sociedad moderna complican aún más el atractivo del budismo. A menudo considerado como parte de una "cultura lenta", el budismo y el taoísmo se ven como incompatibles con las demandas de la vida contemporánea. Esta desconexión dificulta que las personas se involucren con las prácticas reflexivas que ofrece el budismo.
Además, la complejidad de la filosofía budista puede desalentar a los jóvenes. Conceptos como la vacuidad, el karma y el nirvana no son fácilmente comprendidos. En contraste, sistemas de creencias como el cristianismo, que enfatizan la fe y la comunidad, son más sencillos. Un antiguo compañero de clase comentó una vez que el cristianismo tiene una ventaja en este sentido; sus mensajes son más fáciles de transmitir que las enseñanzas más intrincadas del budismo, incluso las Cuatro Nobles Verdades.
Otro factor es el enfoque tradicional en la renuncia dentro del budismo, lo cual puede parecer menos propicio para las conexiones sociales. Aunque las interpretaciones modernas fomentan la participación comunitaria, los templos tradicionales a menudo carecen del calor y la camaradería que se encuentran en muchas congregaciones cristianas. En los EE.UU., las iglesias funcionan como centros sociales vitales, un rol que el budismo no suele cumplir. Un amigo budista comentó una vez sobre la sensación palpable de bienvenida en las iglesias, una cualidad que encontraba ausente en los entornos budistas.
Las perspectivas del budismo sobre el apego y los placeres sensuales también pueden ser desalentadoras para los jóvenes que están explorando relaciones. Mientras que el budismo enfatiza la impermanencia de tales experiencias, el cristianismo a menudo ofrece un enfoque más matizado, fomentando el apoyo comunitario en las búsquedas románticas. Conozco a varias parejas budistas que optaron por separarse para centrarse en su práctica, lo que ilustra la tensión entre las relaciones personales y el compromiso espiritual. Incluso cuando enseñé un curso de Zen en una escuela secundaria estadounidense, el director expresó escepticismo sobre el interés de los estudiantes debido a los valores ascéticos del budismo, aunque la inscripción demostró lo contrario.
Finalmente, el budismo no ha enfatizado históricamente el activismo social en la misma medida que algunas ramas del cristianismo, que se involucran activamente en el servicio comunitario y la justicia social. Aunque los movimientos budistas modernos están comenzando a abordar cuestiones sociales, el budismo tradicional a menudo se percibe como conservador en lugar de progresista. En mi crianza en Hong Kong, rara vez encontré líderes budistas que abogaran por la justicia social, lo que refuerza la idea de que el budismo carece de una presencia activista fuerte.
En conclusión, aunque el budismo ofrece profundas perspectivas y prácticas que pueden resonar con algunos, enfrenta desafíos para atraer a un público juvenil más amplio en Asia Oriental en comparación con el cristianismo. Los factores culturales, sociales y filosóficos que he señalado contribuyen a esta percepción. Mi intuición es que el budismo tiene un futuro mucho mejor en Occidente. El budismo occidental no tiene el mismo bagaje que el budismo en Asia Oriental.

(Kenneth S. Leong)

[Carl Sagan]

Interesante entrevista

Estoy en la oficina así que sólo una breve reflexión. Es sabido que desde el principio el Buda expresó las dificultades que su enseñanza tendría para ser acogida de forma mayoritaria. Principalmente porque la dinámica del ser humano va en otra dirección. Modernamente a esto se suma que su mitología es tan fantasiosa como cualquier otra, lo que le supone entrar en dura competencia con creencias y prácticas de todo tipo. Algunas de las cuales se alinean mejor con esa dinámica y anhelos del mundano.

Y así va a seguir siendo mientras no se demuestre que los renacimientos son un fenómeno real.

[Daido]

He leído las palabras de Kenneth Leong, en la cita de Junnonagar y, tras reflexionar durante varias horas he ido sacando algunas conclusiones. Me ha resultado llamativo que él, siendo de Hong Kong, vea el Cristianismo como una religión más apropiada en los tiempos en que vivimos, que el budismo. Lo más curioso es que sea, no solo en occidente, sino también en oriente. Me ha parecido entender que en oriente el cristianismo se está implantando por delante del budismo. Él mismo, refiriéndose concretamente a Hong Kong, dice que:

la mayoría de mis compañeros de clase eran cristianos evangélicos; no recuerdo a un solo budista entre ellos

Así pues, entre sus compañeros de clase, nadie era budista, y había muchos cristianos. Me da la impresión de que esto mismo ocurre en otras partes de Asia. En Japón, por ejemplo, hay bastantes cristianos, y el budismo tengo entendido que va a menos de un modo evidente. Casi todos los templos zen que yo he conocido, por ejemplo, tenían tantos o más occidentales que japoneses. No he hecho un estudio exhaustivo, por supuesto, pero tengo la impresión de que los japoneses están olvidándose del Zen.

Se podría pensar que está habiendo un trasvase del budismo a occidente, del mismo modo que hay un trasvase del cristianismo a oriente, pero ¿es esto así? Yo no sé el número de occidentales que se declaran budistas, pero en España no creo que haya más allá de unos cuantos miles. Cuando yo empecé con el budismo, habria un par de cientos en toda España, y pensaba que enseguida se extendería y habría muchos más, pero yo no he notado que tal cosa haya sucedido. Es verdad que mucha gente practica el yoga y, en menor medida, algunas personas dicen que practican mindfulness, pero eso no es ser exactamente budistas.

Más adelante, kenneth escribe:

Este sentimiento contribuye a la percepción de que el budismo carece de relevancia en el mundo actual.

Tengo que decir que a mí también me lo parece. Yo no veo que el budismo tenga una implantación demasiado grande en el mundo. Por ejemplo, el templo budista zen del Maestro Dokusho, es uno de los más antiguos, y no creo que haya masas de personas en él. En Valencia, donde vivo, hay algunos centros budistas, pero son muy pequeños, y yo creo que no han aumentado mucho desde que yo era un budista activo. Tal vez tengan un par de docenas de miembros, cada uno. No muchos más.

Es cierto que hay un cierto número de personas que quieren aprender alguna técnica de meditación budista, pero ¿eso les convierte en budistas, automáticamente? La respuesta evidente es que no. Hacerse budista implica como mínimo una ceremonia de toma de refugio, no simplemente ir a hacer uno o dos cursillos de meditación con un lama, o un curso de iniciación al Zen. ¿Cuantas personas han tenido esa ceremonia en occidente? No creo que sean muchas.

la complejidad de la filosofía budista puede desalentar a los jóvenes

Eso es verdad. La doctrina budista es muy complicada y por conocerla no se obtienen beneficios para la mente. Sin embargo, ponerse a meditar sin tener una base doctrinal, no sería una práctica budista exactamente. En el budismo tibetano se tomaban iniciaciones tántricas, y luego se recibían enseñanzas sobre como practicar el tantra, lo cual implicaba un compromiso de realizar diariamente una sadhana y hacer un retiro largo, de uno o más meses. Esto no lo hacía casi nadie de los que tomaban la iniciación.

Conceptos como la vacuidad, el karma y el nirvana no son fácilmente comprendidos.

No lo son, en efecto. Pero es que la vacuidad además no es un concepto, sino una experiencia, que se tiene normalmente meditando. Pero tener esa experiencia no es nada facil. Para tenerla se tiene uno que comprometer de un modo total. Normalmente se tiene que tener un maestro también. Esto no es algo que pueda hacer casi nadie, ese es el punto. En oriente, solo los monjes lo hacen. En occidente en cambio, hay personas que no son monjes que se comprometen, lo que resulta novedoso.

Un antiguo compañero de clase comentó una vez que el cristianismo tiene una ventaja en este sentido; sus mensajes son más fáciles de transmitir que las enseñanzas más intrincadas del budismo, incluso las Cuatro Nobles Verdades

Los mensajes del cristianismo son mucho más fáciles de transmitir, efectivamente. Hoy, igual que ayer, basta con leer una adaptación del catecismo y saber en lo que hay que creer. El budismo es más complejo.

Aunque las interpretaciones modernas fomentan la participación comunitaria, los templos tradicionales a menudo carecen del calor y la camaradería que se encuentran en muchas congregaciones cristianas.

Este es un punto importante. Los centros budistas en occidente yo creo que sí tienen calor (más que las iglesias católicas). Yo veo las iglesias vacías ahora mismo, aquí en occidente. No tienen demasiado calor. El budismo en occidente yo creo que sí lo tiene. Se juntan en comparación más personas en los cursos. Pero claro, el budismo zen es realmente dificil y requiere de un gran compromiso. No es de extrañar que apenas algunas docenas de personas se comprometan de verdad. Y esas personas, básicamente son como los monjes de la antiguedad, en oriente. Se lo toman muy en serio. Yo he sido testigo de esto.

Conozco a varias parejas budistas que optaron por separarse para centrarse en su práctica, lo que ilustra la tensión entre las relaciones personales y el compromiso espiritual.

Este es un punto esencial, en efecto. El budismo exije un compromiso personal enorme, y a veces resulta dificil tomarlo en pareja. Lo cierto es que el budismo es para buscar la iluminación, y para nada más. Esto ha sido siempre una meta que solo un puñado de personas puede tomar en serio. Entonces, si una persona va al budismo estando ya casada y con hijos, su relación puede verse afectada si la pareja no acepta su compromiso. Entonces, si la persona quiere seguir el budismo, teniendo familia, tiene que hacerlo de un modo que la estabilidad familiar no se vea comprometida, sino todo lo contrario: debería verse favorecida. ¿Esto puede ocurrir? De hecho ocurre. Conozco personas que han seguido el camino del Zen con mucho rigor, sin que ello pusiese en peligro la unidad de la familia. Todo lo contrario, en el fondo ha sido un cemento de unión, si la pareja tomaba igualmente un cierto compromiso con la práctica.

el budismo no ha enfatizado históricamente el activismo social en la misma medida que algunas ramas del cristianismo, que se involucran activamente en el servicio comunitario y la justicia social

Yo esto no lo encuentro problematico. Yo no me siento inclinado a ese timpo de activismo. Pero es verdad que muchos cristianos son activistas incansables. Hay muchos que se hacen voluntarios y cosas así. Eso está bien, y los budistas deberían aprender de ello. Pero me da la sensación de que los budistas están muy por detrás. Se meten en su meditación, nada más. Y quizás sea lo que deben hacer, porque si se metieran en voluntariado social, lo más probable es que dejarían de practicar lo suyo. Aceptemos que budismo y cristianismo son cosas distintas, aunque puede haber intercambio y aprender unos de otros.

Mi intuición es que el budismo tiene un futuro mucho mejor en Occidente.

Tal vez sea así, pero el futuro no lo conoce nadie. Pero bueno, yo soy budista, y creo que es importante confiar en que así sea.

[Junonagar]

He leído las palabras de Kenneth Leong, en la cita de Junnonagar y, tras reflexionar durante varias horas he ido sacando algunas conclusiones. Me ha resultado llamativo que él, siendo de Hong Kong, vea el Cristianismo como una religión más apropiada en los tiempos en que vivimos, que el budismo. Lo más curioso es que sea, no solo en occidente, sino también en oriente. Me ha parecido entender que en oriente el cristianismo se está implantando por delante del budismo...

Muy interesantes tus comentarios @Daido. Hay muchos temas destacables en esta conversación. En concreto sobre la decadencia del budismo en Asía, yo lo veo inevitable. Basicamente porque las formas de budismo popular van a retroceder ante el empuje de los procesos de modernización y secularización que estan desarrollandose en Asia. Este proceso tambien está ocurriendo en occidente desde hace decadas. Basta entrar a una iglesía católica en nuestro pais para entender el envejecimiento de la población creyente.

Pero la sociedad de consumo, individualista y culturalmente superficial tampoco ayuda nada a la propagación del budismo más auténtico. El ritmo de vida, los infinitos estimulos de la sociedad actual, la digitalización...todo empuja a que la cultura tradicional vaya arricandose. Y BuddhaDharma es parte de esa cultura tradicional en retroceso. En una sociedad como la nuestra tiene ventaja creencias como el cristianismo evangélico...muy ligada al dinero, a las relaciones de poder, al espectaculo (estoy pensando en el circo que organizan algunas iglesias evangelicas con sus seguidores en una especie de paroxismo extatico) ...en fin una creencia religiosa mucho más adaptada al sistema economico en el que vivimos...donde la relación con la divinidad parece a menudo una especie de transacción comercial (ya he hablado en alguna ocasión de la Teologia de la prosperidad).

[Carl Sagan]

Hong Kong se llevó bastantes años bajo administración pirata…digo británica. Luego el dato está sesgado. Según algunas fuentes el 33% de los chinos podría profesar el budismo. Particularmente más que las estadísticas me preocupa que el budismo sea útil a los seres humanos de esta época. Todos conocemos la respuesta del Buda a los kalamas, quienes no creían en el renacimiento. Sí el Dhamma es beneficioso aunque no haya más vida que esta. Pero sería discutible la proporción esfuerzo-beneficio ya que las personas somos muy diferentes. Veo comprensible que para muchos la vida retirada y de renuncia de un monje sea desproporcionada respecto al beneficio que conlleva.

[Carlos]

Hola a todos,


Efectivamente, por razones históricas, como ya ha señalado @Carl Sagan, la relación entre Budismo y Cristianismo en Hong Kong, que, por lo visto, junto con Taiwan, es la realidad asiática que el profesor Leong conoce de primera mano, resulta bastante excepcional en Asia Oriental. Si bien los budistas superan el millón de creyentes, los cristianos superan los 850.000 - datos del Informe de Libertad Religiosa del Gobierno de Estados Unidos para 2018 -, es decir, la suma de protestantes y católicos, en una relación de casi igualdad, difícilmente equiparable a otros países de la región (en Japón, por ejemplo, el número de cristianos apenas supone el 1,5% de la población).

En cualquier caso, de lo que habla K. Leong es del papel que desempeñan las instituciones budistas en la sociedad, NO del buddhadharma en sí, que no tiene que ver ni con cuestiones institucionales ni culturales. Por eso se entiende que, como conclusión, comparando este aspecto el contexto oriental con el occidental, hable, para uno, de anquilosamiento y decadencia, por el peso que los siglos imponen sobre cada practicante a la hora de entender - y practicar - ritos, costumbres y relaciones, en definitiva, dentro de estas instituciones, mientras que para el segundo sea optimista, ya que en nuestras tierras, dichas instituciones - sean asociaciones u organizaciones de cierto tamaño o pequeños grupos - apenas están dando sus primeros pasos. En definitiva, más allá de sesgos personales del tipo todo será negro, negro, negro o blanquísimo, todo lo que puede decirse de un recién licenciado que echa a andar por el camino del mundo laboral es que tiene todo el futuro por delante y que lo que ocurra con el mismo dependerá en buena medida de los pases que dé hoy.

Siguiendo la metáfora, lo que ocurra con el buddhadharma en tierras europeas y americanas que, conviene recordar, que en sí no es ni moderno ni tradicional, ni conservador ni progresista, dependerá en buena medida, de la determinación, seriedad y honestidad de cada uno de sus practicantes, en la medida de sus posibilidades. Luego, los distintos vientos - sociales, culturales, etc. - harán el resto. Pero, desde luego, resulta fundamental entender que la raíz de la práctica, que el cultivo de la Vía, ni se sostiene ni se mide con criterios socio-culturales, ni con análisis de coste-beneficio.

[Junonagar]

Continuo con otro texto de Ken Leong. En este caso como nota aclaratoria simplemente recordar que el autor, aun que de origen hongkones, lleva decadas viviendo en New York.

Una notable diferencia entre el budismo occidental y el budismo asiático
En términos generales, los budistas occidentales tienden a ser políticamente progresistas, mientras que los budistas asiáticos tienden a ser mucho más conservadores. A continuación, presento mi propia explicación de esta diferencia. La intersección de las diferencias de clase social, la transmisión selectiva y el impacto del movimiento de la Ilustración en Occidente pueden explicar de manera convincente el progresismo político observado entre los budistas occidentales en comparación con sus contrapartes asiáticas. Estos tres factores contribuyen a un entorno socio-cultural e intelectual distinto que da forma a la perspectiva progresista de los budistas occidentales.

1. Diferencias de clase social

Los budistas occidentales tienden a provenir de entornos socioeconómicos más acomodados, y a menudo poseen al menos un título universitario. Este grupo demográfico es bastante diferente de la población budista general en Asia, que es más diversa socioeconómicamente. En Occidente, el budismo ha atraído a menudo a individuos de las clases medias y medias-altas, aquellos con mayor acceso a la educación superior, ingresos discrecionales y exposición a ideas y filosofías globales.

La riqueza y la educación tienden a correlacionarse con valores progresistas. Las personas educadas son más propensas a involucrarse en cuestiones sociales contemporáneas, abogar por la justicia social y adoptar posturas políticas más liberales. Este sesgo de clase significa que los budistas occidentales, que a menudo tienen el privilegio del tiempo y los recursos, pueden estar más inclinados a explorar el budismo como un camino espiritual entrelazado con el activismo social progresista. Pueden ver su práctica budista como una forma de abordar cuestiones como el ambientalismo, los derechos humanos.

En contraste, en Asia, donde el budismo ha sido una fuerza cultural y religiosa dominante durante siglos, sus seguidores abarcan una amplia gama de entornos socioeconómicos. Esta base demográfica más amplia significa que los budistas asiáticos son más propensos a tener una diversidad de opiniones políticas, incluidas las conservadoras, influenciadas por valores tradicionales, normas comunitarias y los desafíos de la vida diaria. Para muchos en Asia, el budismo está profundamente integrado en su identidad cultural, y su práctica puede estar más enfocada en rituales, participación comunitaria y la búsqueda del bienestar personal o familiar, en lugar del activismo social.

2. Transmisión selectiva
La forma de budismo que inicialmente echó raíces en Occidente fue predominantemente el budismo Zen, que históricamente ha estado asociado con las clases élite en China y Japón. El énfasis del budismo Zen en la meditación, la experiencia directa y el compromiso intelectual con las escrituras lo hizo particularmente atractivo para los occidentales educados, quienes se sintieron atraídos por su profundidad filosófica y su estética minimalista. Esta transmisión selectiva significó que el budismo con el que se encontraron muchos occidentales ya estaba moldeado por una tradición élite e intelectual que resonaba con su propio trasfondo educativo y valores.

En contraste, el budismo de la Tierra Pura, más popular entre la gente común en Asia oriental, enfatiza la fe y la devoción por encima de la indagación intelectual o la meditación. Su atractivo radica en su accesibilidad y en la promesa de renacer en la Tierra Pura, lo cual no requiere educación especial ni una profunda comprensión filosófica. Dado que el budismo occidental fue inicialmente más influenciado por el Zen que por la Tierra Pura u otras formas más populares de budismo, se desarrolló en un contexto que enfatizaba el pensamiento crítico, el individualismo y la investigación filosófica, aspectos que se alinean más naturalmente con los valores progresistas.

El atractivo de la tradición Zen para las élites occidentales también significó que se entrelazara con los movimientos contraculturales de las décadas de 1960 y 1970, que se caracterizaban por cuestionar la autoridad, rechazar el materialismo y abrazar causas de justicia social. Este contexto histórico moldeó aún más la orientación progresista del budismo occidental, diferenciándolo de las formas más diversas y tradicionalmente arraigadas de budismo practicadas en Asia.

3. El movimiento de la Ilustración
La experiencia de la Ilustración en Occidente—un período que enfatizó la razón, los derechos individuales y el cuestionamiento de la autoridad tradicional—tuvo un impacto profundo en cómo las sociedades occidentales abordaron la religión y la filosofía. La Ilustración fomentó una re-evaluación crítica de las creencias y valores tradicionales, promoviendo un espíritu de indagación, escepticismo y un compromiso con el progreso. Este legado intelectual está profundamente arraigado en la cultura occidental y ha influido en la manera en que los occidentales se acercan al budismo.

Los budistas occidentales a menudo interpretan las enseñanzas budistas a través del prisma de los valores de la Ilustración, centrándose en la autonomía individual, la justicia social y la aplicación de la razón y la evidencia. Este enfoque contrasta con muchas sociedades asiáticas, donde el budismo no ha pasado por un proceso similar de reevaluación en la era moderna. Aunque, por ejemplo, China ha experimentado una modernización y cambios sociales significativos, estas transformaciones han sido a menudo impulsadas por iniciativas estatales más que por un movimiento intelectual similar a la Ilustración. Como resultado, los valores tradicionales y las estructuras sociales jerárquicas han permanecido intactos en muchas partes de Asia, influyendo en las perspectivas políticas y sociales de los budistas asiáticos.

El legado de la Ilustración significa que los budistas occidentales son más propensos a ver su práctica como un medio de transformación personal y social, alineándose con movimientos progresistas más amplios que desafían el statu quo y abogan por el cambio. En contraste, el budismo asiático, que no ha sido tan profundamente influenciado por un movimiento de este tipo, a menudo mantiene una visión más conservadora, enfatizando la armonía social, el respeto por la tradición y el cambio gradual.

4. Conclusión
Las posturas políticas más progresistas de los budistas occidentales en comparación con sus contrapartes asiáticas pueden atribuirse a una combinación de prejuicio de clase, transmisión selectiva y la influencia de la Ilustración. Los budistas occidentales, típicamente más acomodados y educados, han sido moldeados por una versión del budismo que resuena con su trasfondo intelectual y cultural, reforzando valores progresistas. El contexto histórico de la Ilustración amplifica aún más esta tendencia, ya que los budistas occidentales abordan su práctica desde una perspectiva que prioriza la razón, los derechos individuales y la justicia social. Mientras tanto, el budismo asiático, con su base demográfica más amplia y su integración más profunda con la cultura tradicional, a menudo mantiene una visión más conservadora, reflejando las diversas necesidades y valores de sus practicantes.

[Carl Sagan]

No puedo decir que comparta el texto anterior. En primer lugar por mezclar el Dharma con política. Y en segundo lugar por las asociación que hace de ‘progresismo’ con “el pensamiento crítico, el individualismo y la investigación filosófica” o “cuestionar la autoridad, rechazar el materialismo y abrazar causas de justicia social”. Seguramente el autor maneje un concepto de ‘progresismo’ distinto al mío, más norteamericano y liberal y menos español y socialcomunista. En cualquier caso y como he dicho en otras ocasiones no entraré en cuestiones políticas.

[Junonagar]

No puedo decir que comparta el texto anterior. En primer lugar por mezclar el Dharma con política. Y en segundo lugar por las asociación que hace de ‘progresismo’ con “el pensamiento crítico, el individualismo y la investigación filosófica” o “cuestionar la autoridad, rechazar el materialismo y abrazar causas de justicia social”. Seguramente el autor maneje un concepto de ‘progresismo’ distinto al mío, más norteamericano y liberal y menos español y socialcomunista. En cualquier caso y como he dicho en otras ocasiones no entraré en cuestiones políticas.

La verdad es que lo último que pretendía era entrar en discusiones politicas. El texto de Ken Leond, que a fin de cuentas es sólo un interpretación personal de la realidad, me interesa porque hace reflexionar sobre la naturaleza del budismo en occidente y está en la linea que defiende David L. McMahan en su fabuloso libro "La creación del budismo moderno".

Sin duda la composición sociólogica de los practicantes del budismo occidental en su evolución, así como en el contexto que tomó fuerza (la contracultura de los años 60 en occidente, especialmente en los EEUU).

Las ideas de McMahan en dicho libro son más o menos las siguientes:

* el budismo en occidente es una hibridación, un sincretismo entre las ideas tradicionales budistas y varios aspectos de la modernidad, como el racionalismo, el cientificismo, el romanticismo, el individualismo, el liberalismo y el protestantismo.

* Desmitificación y secularización: En el budismo moderno, muchos de los elementos míticos y sobrenaturales del budismo tradicional se han minimizado o reinterpretado en términos más filosóficos o psicológicos. Los conceptos como el karma o el renacimiento a menudo se entienden en términos simbólicos o metafóricos, y el énfasis se ha desplazado hacia la meditación y el bienestar psicológico en lugar de hacia los rituales y las creencias sobrenaturales.

* Énfasis en la experiencia individual: McMahan destaca que el budismo moderno pone un énfasis particular en la experiencia personal, sobre todo en la práctica de la meditación, como un medio para alcanzar la iluminación o el bienestar. Este enfoque refleja influencias del romanticismo y el individualismo occidental, donde la experiencia subjetiva y directa de la realidad es prioritaria sobre la tradición o la autoridad religiosa.

*Interpretación científica del budismo: En el budismo moderno, se busca una legitimación científica. McMahan argumenta que se ha tratado de presentar al budismo como compatible con la ciencia moderna, especialmente en áreas como la psicología y la neurociencia. Esta tendencia a "cientifizar" el budismo ha sido clave en su popularización en Occidente, especialmente en el ámbito de la meditación, como el mindfulness.

* Ética social y compromiso con el mundo: A diferencia del budismo clásico, que en algunos casos ha sido acusado de tener una postura más desapegada respecto al mundo, el budismo moderno a menudo incorpora un fuerte componente ético y social. El budismo comprometido, por ejemplo, se enfoca en temas como la justicia social, la paz y los derechos humanos, reflejando las preocupaciones modernas por la acción social.

* Relación con el protestantismo: McMahan también señala la influencia del protestantismo en la formación del budismo moderno. Esto se manifiesta en la tendencia a la "desinstitucionalización" del budismo y en la idea de que cada individuo puede acceder directamente a la verdad espiritual sin la mediación de una autoridad religiosa o rituales complejos.

Más allá del libro de McMahan creo que el budismo en occidente (espercialmente en sus versiones modernistas) es una especie de invención a partir de un hibridación de ideas (como de hecho lo son todas las religiones y filosofias), que a menudo resulta incompatible con el budismo tradicional (más allá de visiones conciliadoras) y cuya principal virtual considero que ha sido el haber influenciado para bien el decadente budismo tradicional.

[Carlos]

Muy interesante @Junonagar

"... Desmitificación y secularización: En el budismo moderno, muchos de los elementos míticos y sobrenaturales del budismo tradicional se han minimizado o reinterpretado en términos más filosóficos o psicológicos. Los conceptos como el karma o el renacimiento a menudo se entienden en términos simbólicos o metafóricos, y el énfasis se ha desplazado hacia la meditación y el bienestar psicológico en lugar de hacia los rituales y las creencias sobrenaturales.

* Énfasis en la experiencia individual: McMahan destaca que el budismo moderno pone un énfasis particular en la experiencia personal, sobre todo en la práctica de la meditación, como un medio para alcanzar la iluminación o el bienestar. Este enfoque refleja influencias del romanticismo y el individualismo occidental, donde la experiencia subjetiva y directa de la realidad es prioritaria sobre la tradición o la autoridad religiosa..."

Creo que tanto en la lectura de McMahan, como en la de K. Leong, hay que tener en cuenta que una cosa son las instituciones budistas y otra la práctica de la Vía. De ahí que, devolviendo la palabra a este segundo autor, a la hora de analizar el Budismo en Occidente, encuentre diferencias sociales, es decir, diferencias en su manifestación, no anatemas o posturas irreconciliables entre budistas. Diferencias en su manifestación que son un dato de hecho, no una opinión de K. L., en la cuestión que, si no me equivoco, vertebra la entrevista: la justicia social.