Dios Gnóstico y Budismo

[jorge0]

Hola, me registré porque este tema es más apropiado aquí que en el foro Theravada, copio el mensaje:

Cómo ya se sabe, en el cristianismo primitivo se creía en la reencarnación o renacimientos, como en otras muchas tradiciones. Si bien el catolicismo moderno no lo ve así, y no hace falta profundizar pues ya sabemos todos como es.

En realidad, según parece y las investigaciones, el verdadero Dios según Jesús era incognoscible e inconmensurable por traducirlo de la manera más correcta posible. Lucifer en realidad era el portador de luz que metafóricamente iluminaba al ser.

El Dios creador del mundo, no era el más supremo y significaba una prisión para sus creaciones de la cual liberarse.

He aquí un símil con la explicación de Buda cuando indica que había encontrado la forma de escapar de esta prisión, como Jesús también rechazó este mundo y lo quería ver arder en el fuego, fuego espiritual en realidad, el reino de Dios que está en nosotros y fuera de nosotros.

Además parece ser que Jesús podría haber adquirido conocimientos de los Therapeutae, discípulos de Buda que se expandieron para enseñar siglos después de la muerte de Buda.

Jesús, para impartir sus enseñanzas, tuvo que vivir y buscar la manera de forma que el imperio romano no se lo impidiera. Pues la diferencia con el periodo de Buda y de Jesús, es que la sociedad de Jesús según sus palabras: Los mandatarios no gobiernan las naciones, las dominan. Como también se ve en alguna enseñanza de Nagarjuna, en la que criticaba la pérdida de santidad o búsqueda espiritual respecto al pasado, por lo que era un fenómeno que se estaba produciendo en esas escalas.

Entonces, podríamos estar hablando de dos diferentes maneras de iluminación, según mi punto de vista.

Quería comentar que este punto de vista podría enlazar mejor con las raíces del Budismo y del Cristianismo, las separaciones entre ambas tan evidentes hasta la actualidad, daría para mucho más, saludos.

[Daido]

Hola, me registré porque este tema es más apropiado aquí que en el foro Theravada, copio el mensaje:

Cómo ya se sabe, en el cristianismo primitivo se creía en la reencarnación o renacimientos, como en otras muchas tradiciones. Si bien el catolicismo moderno no lo ve así, y no hace falta profundizar pues ya sabemos todos como es.

En realidad, según parece y las investigaciones, el verdadero Dios según Jesús era incognoscible e inconmensurable por traducirlo de la manera más correcta posible. Lucifer en realidad era el portador de luz que metafóricamente iluminaba al ser.

El Dios creador del mundo, no era el más supremo y significaba una prisión para sus creaciones de la cual liberarse.

He aquí un símil con la explicación de Buda cuando indica que había encontrado la forma de escapar de esta prisión, como Jesús también rechazó este mundo y lo quería ver arder en el fuego, fuego espiritual en realidad, el reino de Dios que está en nosotros y fuera de nosotros.

Además parece ser que Jesús podría haber adquirido conocimientos de los Therapeutae, discípulos de Buda que se expandieron para enseñar siglos después de la muerte de Buda.

Jesús, para impartir sus enseñanzas, tuvo que vivir y buscar la manera de forma que el imperio romano no se lo impidiera. Pues la diferencia con el periodo de Buda y de Jesús, es que la sociedad de Jesús según sus palabras: Los mandatarios no gobiernan las naciones, las dominan. Como también se ve en alguna enseñanza de Nagarjuna, en la que criticaba la pérdida de santidad o búsqueda espiritual respecto al pasado, por lo que era un fenómeno que se estaba produciendo en esas escalas.

Entonces, podríamos estar hablando de dos diferentes maneras de iluminación, según mi punto de vista.

Quería comentar que este punto de vista podría enlazar mejor con las raíces del Budismo y del Cristianismo, las separaciones entre ambas tan evidentes hasta la actualidad, daría para mucho más, saludos.

Hola Jorge. Interesante artículo el que has puesto.

Efectivamente, hubo sectas cristianas primitivas (cuando aún no existía la Iglesia Catolica), que creían en la reencarnación. Bart Ehrman, uno de los estudiosos actuales, más notables, de los evanglios, y del cristianismo en la antiguedad, lo especifica claramente en muchos de sus libros y videos. (Yo lo oigo a menudo, y se lo he oido decir). De hecho, todos los gnosticos creían en la reencarnación, incluso los cátaros, ya en el siglo XIII. Es decir que, cuando se habla del cristianismo, hoy se piensa en el fundamentalismo, sea católico, evangelico o lo que sea, pero esto no fue así en el pasado.

En realidad, según parece y las investigaciones, el verdadero Dios según Jesús era incognoscible e inconmensurable por traducirlo de la manera más correcta posible.

Efectivamente. Jesús se refería probablemente a una realidad incognoscible e inconmensurable, con el nombre de Padre. No un dios personal. Tampoco impersonal. Más bien suprapersonal.

El Dios creador del mundo, no era el más supremo y significaba una prisión para sus creaciones de la cual liberarse.

Ese dios fue llamado el Demiurgo. No era el dios supremo, efectivamente, solo un dios inferior con grandes poderes. El demiurgo es el creador, según los gnósticos, y encerró al espíritu en la materia. Esto yo no lo tomo literalmente, sino como una idea para meditar en ella.

He aquí un símil con la explicación de Buda cuando indica que había encontrado la forma de escapar de esta prisión, como Jesús también rechazó este mundo y lo quería ver arder en el fuego, fuego espiritual en realidad, el reino de Dios que está en nosotros y fuera de nosotros.

En ese sentido, Jesús es como Buda. Ambos dan enseñanzas, muy diferentes en la forma, pero muy parecidas en el fondo. Ambos señalan el camino a la liberación del sufrimiento.

Además parece ser que Jesús podría haber adquirido conocimientos de los Therapeutae, discípulos de Buda que se expandieron para enseñar siglos después de la muerte de Buda.

Se habla mucho de esto todavía, en efecto. Los años perdidos de Jesús, en los que algunos aseguran que viajó a la India. Esto naturalmente no está probado y los estudiosos y eruditos lo rechazan por el momento. No se quienes fueron los Therapeutae, pero se parece mucho a Theravada.

Jesús, para impartir sus enseñanzas, tuvo que vivir y buscar la manera de forma que el imperio romano no se lo impidiera. Pues la diferencia con el periodo de Buda y de Jesús, es que la sociedad de Jesús según sus palabras: Los mandatarios no gobiernan las naciones, las dominan. Como también se ve en alguna enseñanza de Nagarjuna, en la que criticaba la pérdida de santidad o búsqueda espiritual respecto al pasado, por lo que era un fenómeno que se estaba produciendo en esas escalas.
Entonces, podríamos estar hablando de dos diferentes maneras de iluminación, según mi punto de vista.

Sí, también yo lo veo así.

Quería comentar que este punto de vista podría enlazar mejor con las raíces del Budismo y del Cristianismo, las separaciones entre ambas tan evidentes hasta la actualidad, daría para mucho más, saludos

Da para mucho, efectivamente. Espero que en un futuro próximo se pueda profundizar en este tema, en un foro de diálogo entre budismo y cristianismo.

Saludos.

[adminFM]

Moveré este hilo allí en cuanto lo tengamos, por ahora, si no es molestia, lo dejamos aquí.

[Junonagar]

He aquí un símil con la explicación de Buda cuando indica que había encontrado la forma de escapar de esta prisión, como Jesús también rechazó este mundo y lo quería ver arder en el fuego, fuego espiritual en realidad, el reino de Dios que está en nosotros y fuera de nosotros.

En ese sentido, Jesús es como Buda. Ambos dan enseñanzas, muy diferentes en la forma, pero muy parecidas en el fondo. Ambos señalan el camino a la liberación del sufrimiento.

Pues no sé, no soy un experto en el cristianismo, pero siempre he entendido que el Cristianismo enfocaba el sufrimiento como una forma de crecer, identificarse con Jesucristo y de mantener la esperanza en la promesa de la vida eterna. Especialmente el catolicismo. Por ejemplo famosa es la frase de Teresa de Calcuta: "El sufrimiento de los pobres es el sufrimiento de Cristo". Ella alababa continuamente el valor redentor del sufrimiento en sí mismo, por lo que no abogaba en absoluto por lo metodos paliativos contra el sufrimiento y el dolor.

Mientras que las enseñanzas del Buddha estaban destinadas a entender, confrontar y superar el sufrimiento.

En definitiva, particularme no veo tan parecidos ni en el fondo ni en la forma ambas enseñanzas en el enfoque del sufrimiento, más allá de que ambos caminos pueden potencialmente disminuir el sufrimiento en el ser humano.

[Daido]

El cristianismo al que se refiere el que ha abierto este foro no es el de la Iglesia Católica, sino más bien un cristianismo de tipo gnóstico, que tiene una visión radicalmente diferente. Por qué? Esa rama del cristianismo habla de que la salvación se consigue por la gnosis, que en griego significa "conocimiento", lo cual yo lo entiendo en el sentido de "experiencia", no de conocimiento teológico. Por ello, es muy similar al budismo (al menos, el budismo Zen que yo he practicado, donde se busca la experiencia de la iluminación, el kensho).

El sufrimiento de los pobres es el sufrimiento de Cristo"

Yo no sé lo que Teresa de Calcuta quiso decir en esa frase. Puede entenderse de muchas maneras y yo no entro en ese tipo de discusiones. Si ella lo dejó así, no así se queda. Teresa de Calcuta era católica, de todos modos, no gnóstica.

El enfoque del sufrimiento en el Zen que yo he practicado es básicamente que si se entra en el sufrimiento completamente, si dejas que el sufrimiento mate al yo, entonces te liberas del sufrimiento. Esto no significa que uno se deba causar el sufrimiento, puesto que este siempre está presente. El kensho viene cuando te haces uno con el sufrimiento, lo cual supone siempre una crisis. No hay otro modo de liberarse de él.

En la tradición cristiana, se dice que el sufrimiento es causado por el "pecado". En la cultura griega antigua, pecado no se interpreta como romper un precepto. Su significado era "fallo", "error". También en la cultura hebrea tenía ese significado. Pero en cualquier caso, a causa de ese error, el cristianismo dice que el hombre (obviamente, la mujer incluida) está separado de Dios (para muchos en la antiguedad, la realidad, no una persona). En otras palabras, separado de la naturaleza esencial. De ahí, el sufrimiento.

El tema es muy largo y no se puede zanjar con un corto escrito.

[Daido]

El cristianismo al que se refiere el que ha abierto este foro no es el de la Iglesia Católica, sino más bien un cristianismo de tipo gnóstico, que tiene una visión radicalmente diferente. Por qué? Esa rama del cristianismo habla de que la salvación se consigue por la gnosis, que en griego significa "conocimiento", lo cual yo lo entiendo en el sentido de "experiencia", no de conocimiento teológico. Por ello, es muy similar al budismo (al menos, el budismo Zen que yo he practicado, donde se busca la experiencia de la iluminación, el kensho).

El sufrimiento de los pobres es el sufrimiento de Cristo"

Yo no sé lo que Teresa de Calcuta quiso decir en esa frase. Puede entenderse de muchas maneras y yo no entro en ese tipo de discusiones. Si ella lo dejó así, así se queda. Teresa de Calcuta era católica, de todos modos, no gnóstica.

El enfoque del sufrimiento en el Zen que yo he practicado es básicamente que si se entra en el sufrimiento completamente, si dejas que el sufrimiento mate al yo, entonces te liberas del sufrimiento. Esto no significa que uno se deba causar el sufrimiento, puesto que este siempre está presente. El kensho viene cuando te haces uno con el sufrimiento, lo cual supone siempre una crisis. No hay otro modo de liberarse de él.

En la tradición cristiana, se dice que el sufrimiento es causado por el "pecado". En la cultura griega antigua, pecado no se interpreta como romper un precepto. Su significado era "fallo", "error". También en la cultura hebrea tenía ese significado. Pero en cualquier caso, a causa de ese error, el cristianismo dice que el hombre (obviamente, la mujer incluida) está separado de Dios (para muchos en la antiguedad, la realidad, no una persona). En otras palabras, separado de la naturaleza esencial. De ahí, el sufrimiento.

El tema es muy largo y no se puede zanjar con un corto escrito.
[Ñ

[Carlos]

Hola a todos,


Creo que la reflexión de @jorge0, que abre el hilo es posible que esté más cerca de la ciencia-ficción o de publicaciones más próximas a la divulgación de curiosidades y el entretenimiento tipo Año Cero o Muy Interesante, que a algo que camine sobre tierra firme. Actualmente, sobre el gnosticismo, los expertos no se ponen de acuerdo, en si se trataba de uno de los tipos de Cristianismo de los orígenes, un fenómeno interreligioso, o bien, una religión independiente, con influencias de diverso tipo. A partir de los estudios de los textos encontrados en Nag Hammadi, en los años 40 del siglo pasado, se pueden encontrar hipótesis diferentes, que caerían en alguna de las tres posibilidades mencionadas, pero, en cualquier caso, no hay, por el momento, mayor evidencia, como para poder afirmar cuál era el marco en el que se desarrollaban y encontraban su sentido dichas escrituras.

Personalmente, creo que el Budismo y el Cristianismo, como también el Islam y el Judaísmo, encuentran su espacio común en el que se pueda hablar de diálogo interreligioso, en la experiencia de vida de cada practicante, más que en las escrituras o en las doctrinas. Con esto no se quiere decir que la experiencia de un "cristiano medio", por así decir, sea, a priori, susceptible de establecer puentes con los que poder dialogar desde la práctica budista. Sin embargo, en aquellos que ocupe o haya ocupado un espacio relevante algún tipo de práctica meditativa, sería posible encontrar concomitancias en cuanto a lo que supone recorrer un caminar y otro. Pienso que un ejemplo, relativamente reciente, podría ser Charles de Foucauld. Al mismo tiempo, también creo que desde su época hasta nuestros días, en la medida en la que "las meditaciones" propias del Hinduismo y del Budismo, han ido penetrando en tierras occidentales, se pueden encontrar otros ejemplos que conforman una nueva realidad espiritual, si bien sea esta incipiente y germinal.


Por otro lado, en cuanto a esto:

"...Pues no sé, no soy un experto en el cristianismo, pero siempre he entendido que el Cristianismo enfocaba el sufrimiento como una forma de crecer, identificarse con Jesucristo y de mantener la esperanza en la promesa de la vida eterna. Especialmente el catolicismo. Por ejemplo famosa es la frase de Teresa de Calcuta: "El sufrimiento de los pobres es el sufrimiento de Cristo". Ella alababa continuamente el valor redentor del sufrimiento en sí mismo, por lo que no abogaba en absoluto por lo metodos paliativos contra el sufrimiento y el dolor..."

Creo que el ejemplo encontrado, no acierta a materializar en su totalidad y complejidad, no ya el sentido del sufrimiento - o del pecado - en el Cristianismo, sino ni tan siquiera a la casual, pero funcional e interesante definición que lo precede. Puestos a poner un ejemplo de lo que dice el Cristianismo en este sentido, parece más oportuno recurrir a las palabras del propio Cristo: "Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el Reino de los Cielos; bienaventurados los que llorán, porque serán consolados; bienaventurados los mansos, porque ellos heredarán la Tierra..."

Sin ánimo de ser exhaustivo ni tampoco extenderme demasiado en una cuestión tan amplia y profunda, que, por otro lado, excede mi capacidad, en cuanto a las diferencias señaladas en forma y fondo, entre una y otra tradición espiritual, ese "mantener la esperanza en la promesa de la vida eterna" que en sentido convencional suele entenderse a futuro, ubicado en el más allá, en el plano escatológico, sin embargo en el Nuevo Testamento, pueden encontrarse fragmentos que miran a la vida eterna o al reino de los cielos, desde otra óptica, ya que la eternidad, por definición, no tiene ni comienzo ni fin, como en el conocido fragmento en el que Jesús anuncia que "el reino de los cielos entre vosotros está." Afirmación que, a ojos budistas, no suena tan extraña, sin que por ella desaparezcan las diferencias entre los medios y los fines de una y otra tradición: "Entre el samsara y el nirvana, no hay la más mínima diferencia", "no andéis preocupados por el pasado, ni por el futuro, practicad, aquí y ahora, y obtendréis la liberación de duhkha."

[Carl Sagan]

Pues no sé, no soy un experto en el cristianismo, pero siempre he entendido que el Cristianismo enfocaba el sufrimiento como una forma de crecer, identificarse con Jesucristo y de mantener la esperanza en la promesa de la vida eterna.

Es como dices. En el cristianismo, en todo o en parte, se considera que para ser 'corredentores con Cristo' hay que sufrir como él lo hizo (porque es el modelo de todo cristiano). Esto ha llevado a algunos a mantener una relación con el sufrimiento cuanto menos, cuestionable y a desarrollar prácticas mortificantes a lo largo de los siglos. Algunas ridículas, como no rascarse nunca. Otras lacerantes, como llevar un cilicio. Otras peligrosas, como evitar el consumo de medicamentos. De Simón el Estilita se cuenta que cogía del suelo los gusanos que caían de sus heridas infectadas y volvía a ponerlos en ellas diciendo: come lo que dios te ha dado. Teresa de Lisieux, la santa más grande de los tiempos modernos a decir de Pío XI, se quejaba de que sus hermanas murmuraban de ella porque 'ha sufrido poco' y por ende, dudaban de su aureola de santidad 'porque una carmelita debe sufrir'. De hecho a esta pobre chica, después de 18 meses de que una tuberculosis le destrozara el pecho, no le darán una cucharita de morfina hasta el día antes de morir, cuando ya estaba agonizando. Por cierto que Teresa de Calcuta escogió ese nombre en su memoria.

[Carlos]

Hola @Carl Sagan,


Ejemplos de prácticas o aspectos extremistas que pierden su sentido para pasar a ser otra cosa distinta que ya nada tiene que ver con el sentido de la tradición a la que dicen representar, podemos encontrarlas por doquier, a lo largo y ancho del globo. Sin ir más lejos, en el Budismo tenemos la "auto-momificación" o Sokushinbutsu, según la cual "...los monjes budistas que cumplen con el ascetismo hasta el punto de morir y entran en la momificación mientras están vivos, en el cual su cuerpo físico alcanza la incorruptibilidad cadavérica. Se les ve en diversos países budistas, pero, por lo general, se usa el término japonés "Sokushinbutsu"."

Creo que lo importante ante este tipo de fenómenos, para alguien que muestra un interés serio y sincero en una tradición religiosa, es tomarlos por lo que lo son: aspectos marginales que se desvían del verdadero propósito de la práctica.

Por otra parte, creo que la idea cristiana de "aceptación u ofrecimiento del sufrimiento" - entendida de manera sana -, no se encuentra tan alejado de aquello que en la Vía de Buddha se nos advierte acerca de los 3 venenos, de cómo el apego al deseo - o a lo que nos gusta -, al odio - o a la aversión, o al rechazo de lo que nos molesta, de lo que nos incomoda, de lo que no nos gusta, en definitiva, junto con la ignorancia suponen la principal fuente de duhkha, que se nos invita a superar, a trascender.

[Daido]

En el primer post de este foro, Jorge se refiere claramente a un tipo de cristianismo que nada tiene que ver con el catolicismo, ni con las iglesias que surgieron de él tras el cisma de Lutero. Se refiere a un cristianismo primitivo, anterior al concilio de Nicea, que es cuando surge de hecho la IC. Por tanto, todas las reseñas a los Santos católicos no tienen nada que ver con el tema inicial del foro, que parte de este parrafo:

Cómo ya se sabe, en el cristianismo primitivo se creía en la reencarnación o renacimientos, como en otras muchas tradiciones. Si bien el catolicismo moderno no lo ve así, y no hace falta profundizar pues ya sabemos todos como es.

Todos sabemos efectivamente que la IC rechaza la reencarnación y los renacimientos, y tiene una doctrina extrema en muchos aspectos, que choca frontalmente con el budismo. Pero este foro no entra en ese tipo de cuestiones, ya que habla de los cristianismos anteriores a la IC, o sea, las sectas cristianas hoy desaparecidas, probablemente borradas casi completamente de la faz de la tierra por los mismos católicos.

El debate debería centrarse en el cristianismo primitivo, exclusivamente.

Saludos