Vipassana, visión clara: ese gran incomprendido

[Daru el tuerto]

Dice el sutralamkara:

Examina constantemente
las manifestaciones de la mente
diferencia sus aspectos constituyentes
determina el sabor único de todo pensamiento
y su naturaleza inatrapable.

En todas casi las formas de meditación que conozco, y sin duda en las tres familias de meditaciones «mentales» típicas: samatha, vipassana y no-acción; existe en los textos existentes un exceso de descripción formal (cómo sentarse, dónde mirar, cómo respirar) y una carencia (mayor o menor) de lo fundamental que es la actitud interna y otras sutilezas subjetivas.

Es algo así como describir como funciona un motor, explicando como se ve por fuera, su aspecto, el ruido que hace o el calor y humos que desprende. Y luego se te pide que construyas tú uno… Nada fácil ¿no?

Cierto es que no es fácil describir los aspectos de la meditación que no son visibles externamente. Es, al contrario, todo un reto y en gran parte destinado al fracaso. Requiere no solamente dominar la práctica en cuestión tal cual se te pide que la ejercites, sino también tener la sensibilidad para entender qué estamos haciendo en última instancia, qué dinámicas se establecen para que dé frutos esa práctica; incluso cuales son esos frutos, y aunque todo eso pueda parecer no ya fácil, sino evidente, no lo es en absoluto. Y luego, una vez sabido todo eso o al menos intuido, hay que encontrar las formas verbales adecuadas que lo permitan transmitir a los demás, cosa que es si cabe igual de difícil.

Vipassana también resulta especialmente afectada por ese fenómeno de focalizar en lo irrelevante y tratar poco lo fundamental. Y eso es así, es comprensible, porque eso es lo que es fácil de captar, entender, explicar y lo otro, no tanto, en absoluto…

Y aún así, como aquí somos algo lanzados, vamos a intentar ir a los fundamentos.

Primero definamos vipassana, yendo a lo básico o definición amplia, es toda práctica orientada a la adquisición de sabiduría no-conceptual espiritual o prajna.

Así como samatha está orientada a la obtención de estados no ordinarios de consciencia, los famosos samadhis y las meditaciones de no-acción a la trascendencia de los contenidos mentales.

¿Qué es Prajna?: sabiduría espiritual no conceptual o si lo quieres más poético, entendimiento o aprendizaje vital profundo, sin palabras, que cambia la forma en que existimos, la forma en que vemos el mundo y a nosotros mismos, y como interactuamos.

Para entender vipassana, hay que entender claramente la diferencia entre intelecto e inteligencia, u otras formas de interpretar La mente, pero siempre habrá que asumir que existe «algo» más allá del intelecto habitual, sin contemplar esa posibilidad, vipassana no tendría sentido. No podría funcionar, ni estaríamos haciendo nada.

En Vipassana, el intelecto ayuda a entender donde mirar y qué se espera ver, sirve para transmitir las instrucciones de la práctica y… fin.

Todo el aprendizaje lo hará la inteligencia profunda, o mente no-conceptual si quieres. Y eso ya nos cuesta un poco más entender qué significa o cómo se hace.

El duo intelecto-inteligencia es aproximadamente equivalente al duo conceptualidad vs. no-conceptualidad. Lo conceptual es mero intelecto y la inteligencia, aunque lo abarca todo, pues es el origen del intelecto también, la trataremos sobre todo en su aspecto no-conceptual que es el que cambia, y cuando cambia en la dirección espiritual esperada, lo llamamos prajna.

El budismo afirma que el origen del sufrimiento es la ignorancia, por tanto el sufrimiento se cancela con sabiduría, no con samadhis (en esto puede diferir y mucho, de otras doctrinas). El resto son poco más que facilitadores. Por tanto no es poca la relevancia de adquirir sabiduría aunque como practicantes vayamos siempre persiguiendo samadhis o en el caso de la meditación de no-acción eso que llaman práctica-realización.

Esa sabiduría que buscamos es un tanto especial, por eso la llamamos prajna. Si se confunde prajna con «saber algo» o «aprender algo» al estilo convencional (conceptual) se falla en entender el poder transformador de prajna. Y entonces normalmente se insiste en los samadhis como camino prioritario, tremendamente atractivos y reparadores pero que cambian nuestra mente demasiado lentamente o nada en absoluto, dependiendo de la persona, su entorno, karma y otras sutilezas.

La adquisición de prajna siempre ocurre por la aplicación de la inteligencia que no por escuchar al intelecto, es decir, no es hablarnos internamente o leer. Es la aplicación de la mente no conceptual a la resolución de un problema o verificación de una creencia concreta. Y la inteligencia no funciona argumentativamente (eso es intelecto) sino por observación y aprendizaje vital. Por eso vipassana es ver con claridad, y la observación inteligente (que no intelectual) es realmente la herramienta.

Aquí trataremos vipassana ampliamente, y no solamente meditación vipassana porque ver con claridad no es solamente meditar o no tiene por qué limitarse solamente al cojín. Por vipassana o visión clara, no debemos entender solamente una forma de meditación, ni tan siquiera una familia de meditaciones, sino una actitud inquisitiva ante nuestra propia mente, que deberá ser casi permanente (ver el sutra al inicio).

Esta actitud, se puede ejercer de forma instintiva y no formalizada o puede hacerse como una práctica formal, guiada y será una práctica vipassana. Igual que con la compasión o con metta, por ejemplo, estas se pueden ejercer de forma instintiva y no formalizada o practicarlas formalmente siguiendo unas técnicas o instrucciones. Pues lo mismo.

Por tanto hay muchísimas personas que hacen esa inquisición o investigación personal de forma natural y obtienen resultados. Y al revés, hay personas que creen estar haciendo vipassana porque formalmente es eso lo que se supone que hacen y que les han dicho que hacen, pero si no hay actitud inquisitiva, no lo están haciendo o, en todo caso, no va a dar demasiados frutos.

Así pues, debido a la confusión, hay practicantes que creen estar haciendo práctica vipassana y no es así, y gente que no sabe que la está haciendo pero la hace francamente bien porque le preocupa observarse y resolver determinadas cuestiones espirituales.

Sigue.

[Daru el tuerto]

Hay que decir que esa actitud inquisitiva vipassana, que ha de ser casi obsesiva, es muy difícil de obtener forzadamente. Si no está en tu naturaleza o forma de ser actual, será complicado que la adquieras. Eso es lo que podría considerarse una condición kármica, es como eres ahora mismo debido a todo el pasado y no es fácil que eso cambie a corto plazo o deprisa.

Esta situación kármica, como casi todas, no es absolutamente inamovible, pero no es fácil de cambiar. Suele ir con tu carácter tal como se ha formado hasta este momento, y con los retos que te ha puesto la vida delante y qué consideras fundamental resolver o qué es irrelevante.

Si consideras fundamental en tu vida resolver algunas cuestiones espirituales, vamos bien. Si te enfocas más bien en que "alguien (vivo o muerto), te dice lo que tienes que hacer, creer o pensar" y seguir ese liderazgo, entonces no vamos tan bien, curiosamente.

Es por eso que (lo veremos más adelante) son menos efectivas las prácticas vipassanas muy formales, muy pautadas y forzadas al estilo Goenka. Porque en realidad pueden hasta matar el espíritu inquisitivo.

Creo que si eres inquisitivo, lo eres casi todo el tiempo y que si no lo eres, hacer que te sientes a serlo durante una hora a mirar sensacioones no funcionará como práctica vipassana si no es tu inclinación natural indagar y preguntarte cosas, simplemente te aburrirás. A menudo ni entenderás qué te piden que hagas. Esto último pasa mucho, muchísimo.

Esa actitud inquisitiva, si está, lógicamente, deberá ser al respecto de las verdades espirituales que estamos interesados en confirmar o realizar. Quiere decir estar sinceramente interesados en observarnos para descubrir si todo eso que nos cuentan es cierto o no en nosotros mismos.

Ese «al respecto de las verdades espirituales que estamos interesados en confirmar o realizar» es la definición de un concepto fundamental en vipassana: la visión o también punto de vista correcto, que se usa menos porque es muy largo pero es mucho más correcto.

Sin visión o punto de vista correcto, no hay vipassana. Siempre que dudes al respecto de tu práctica vipassana, pregúntate cual es la visión en tu práctica, qué es lo que vas a observar o confirmar, sobre qué va tu inquisición. Si la visión no es clara para ti, difícilmente habrá vipassana, estarás haciendo otra cosa (típicamente samatha) o perdiendo el tiempo.

Esto de vipassana, es el trabajo de un analista de sí mismo que quiere investigarse, y uno no investiga «en general» y sin dirección o materia, investiga sobre un tema concreto. Investigar «en general» no es nada, es realmente no investigar, es salir a pasear por tu mente o ni eso...

Para ver lo que queremos ver, hay que mirar y para mirar lo que queremos mirar, hay que dirigir la mirada hacia el lugar adecuado, eso es parte de la visión. Sin la visión, quizá queremos ver, pero miramos sin criterio y sin objetivo, como el que mira por la ventana ver la gente pasar para entretenerse.

¿Queremos encontrar el cielo y miramos al suelo? Hay que tener dirección, hay que tener visión. No es lo mismo pasar el día mirando por la ventana porque te aburres a que te digan, "ves y mira, a ver si encuentras que pase un solo policía hoy". En este momento, la actitud del practicante ha cambiado, ahora ya no está pasando el rato mientras mira. Está intentando verificar algo con claridad (y sin palabras). Es una mirada inquisitiva. Busca algo. Eso es lo que se quiere decir.

Así, tal como decíamos al principio, la misma práctica formal "mirar por la ventana", puede ser muy diferente en función de sutilezas. Y si no se describe en mayor detalle, no sabemos ni si es samatha o vipassana. Eso por ejemplo pasa con la famosísima práctica de observar la respiración.

La visión suele ser «una propuesta espiritual a confirmar» o al menos un ámbito de investigación concretado. Por ejemplo, «yo no soy mis pensamientos» o expresiones expresiones genéricas como: «¿qué o quién soy?». También investigaciones más amplias del tipo «todo es mente» o que un skandha determinado no contiene un "yo", etc.. cualquier investigación espiritual se puede expresar en forma de la visión que la define. Y casi cualquier concepto espiritual no trivial puede estar sujeto a ser observado vipassánicamente.

Si vas guiado, la visión viene establecida por el maestro o la doctrina, te son dadas. Pero si vas por libre, tendrás que construirlas tú o bien simplemente investigas sobre lo que te interesa. SI hay suerte, ese tema es relevante y si no hay suerte, no lo será.

Por ejemplo, los cuatro yogas Mahamudra se diferencian en muchos aspectos pero uno evidente es que en cada yoga Mahamudra se establece una visión diferente o si así lo quieres, todo un ámbito de investigación diferente.

Es como si en el primer yoga estudiáramos mates, en el siguiente física, etc… pero no conceptualmente. Y el orden y las temáticas no son al azar, tienen un sentido, han sido refinados por grandes maestros, especialmente Gampopa en este caso, con el objeto de liberarte.

La visión será más efectiva cuanto más concretada, y menos cuanto más abierta, Por ejemplo ¿quién o qué soy? es una pregunta muy abierta. En cambio si la propuesta fuera por ejemplo «no hay un yo o controlador dentro de tu cabeza, por mucho que busques no lo encontrarás». Estas son expresiones de posibles visiones mucho más concretas (al final veremos muchas) y por tanto más fáciles de trabajar. Y si ya entras en mirar si hay yo o no hay yo en un skandha concreto, pues más.

Vipassana es «ver con claridad», en inglés se usa para lo mismo también la palabra insight, palabra de difícil traducción en castellano podría ser «introspección» pero se usa poco. En todo caso sí que es eso lo que debemos hacer: «investigar hacia dentro o mirar por dentro».

Vipassana es introspección mental orientada en una dirección concreta.

También se acepta "intuición" como traducción, porque las decisiones intuitivas, o las intuiciones súbitas, son todas función de la no-conceptualidad o inteligencia no conceptual. Al igual que lo es siempre la mirada vipassana. Es una mirada intuitiva al no se conceptual.

[Patiyo]

No sé que será Vipassana,pero si se que es prajna,sabiduría no conceptual.
Arrecostado en mi cama,me hacen una pregunta de corte filosófico.
Siento una energía que emerge del chakra del corazón,pasa a mi cabeza y como una burbuja que revienta,se la respuesta,no de raciocinio,sino súbita.
La respuesta es profunda
.
Entiendo que para obtener fruto de sabiduría de Vipassana,debe haber santidad de por medio.
Pero santidad real,no esa que leí de que estoy sentado y estoy en santidad,eso es una buena broma.

[Patiyo]

Hace poco ví en Youtube una entrevista a jiddu Krishnamurti,en una parte decía aproximadamente lo siguiente.
No entiendo porque la gente hace meditación en occidente,sin haber puesto la casa en orden.
La casa en orden es lo primero,por eso no consigen nada.
Lo ví ,una persona apacible,muy inteligente,un alma madura.
Coincido con el,poner la casa en orden le llamo santidad,pero podría decir que es elevar la vibración interna de la persona.

[Carlos]

Hola @tao.te.kat,


Por lo visto hasta ahora en el hilo, en ejemplos como este:

"...El budismo afirma que el origen del sufrimiento es la ignorancia, por tanto el sufrimiento se cancela con sabiduría, no con samadhis (en esto puede diferir y mucho, de otras doctrinas). El resto son poco más que facilitadores. Por tanto no es poca la relevancia de adquirir sabiduría aunque como practicantes vayamos siempre persiguiendo samadhis o en el caso de la meditación de no-acción eso que llaman práctica-realización...

y otros, creo que el marco budista - su propósito, sus medios, su sentido - resulta un tanto desdibujado, quizás por un exceso de concisión, quizás, por otros motivos. Personalmente, al menos, me cuesta reconocer el Noble Óctuple Sendero en lo que se lleva expresado, en el que la parcela de prajna sí que aparece representada, mientras que la de sila y samadhi, se ven infravaloradas o, como mínimo, supeditadas a un recto pensamiento y una recta visión, que serían la base, el núcleo y la cima de toda práctica budista.

No solo se aplicaría a la Cuarta Noble Verdad, lo mismo es válido para la Tercera. Por ejemplo, en el párrafo citado, ya no solo es que no se reconozca, es que incluso podría hablarse de una total desviación de la misma, ya que en el Sermón de Benarés, lo que encontramos sobre el cese del sufrimiento es que el mismo ocurre con el desapego, no - no solo - con prajna, indicándonos con ello, creo, que la práctica, la vida, tiene una dimensión integral que no atañe solo al binomio ignorancia/sabiduría. Así, en el Dhammacakkappavatana sutta:

"Esta, oh monjes, es la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento. Es la total extinción y cesación de ese mismo deseo, su abandono, su descarte, liberación, no dependencia."


Creo que, en general, es importante, a la hora de resumir o, en general, reinterpretar, conceptos y fórmulas de la práctica de la Vía, contrastar aquello que expresamos según nuestra práctica con lo que expresa la tradición, evitando así malas interpretaciones o "personalismos", cuando no desviaciones de grave importancia.

[Daru el tuerto]

Vipassana no es solamente lo que se hace en los retiros de Goenka, auque su popularidad ha prácticamente colonizado la palabra por completo, pero en otras doctrinas como Mahamudra, vipassana está también muy presente y bajo formas totalmente diferentes, y en realidad en casi todas las doctrinas, pues inicialmente es la herramienta principal para adquirir sabiduría.

Si estás adquiriendo sabiduría mediante la observación desnuda (de intelecto) estás haciendo vipassana. Da igual las formas.

Otras formas de adquisición de prajana que tradicionalmente no se han considerado como vipassana podrían ser los koan zen, muy radicales en su intensidad, quizá algo artificiosos, y algo exóticos en su forma, pero al final una forma de práctica con visión (el koan) para adquirir prajna (su resolución no-conceptual).

O en un modelo algo más natural, los discursos y acertijos de los maestros zen dedicados a las personas concretas presentes (incluyendo a Dogen, por supuesto). Que luego pierden gran parte de su fuerza al ser puestos por escrito, pero en su día hicieron su función.

Cabe decir, que el resultado final de vipassana es siempre sabiduría transcendental, por el camino se puede adquirir sabiduría convencional, por ejemplo, cómo debo respirar para tranquilizarme ante una amenaza, pero sus frutos verdaderos y finales han de ser siempre no conceptuales y trascendentales.

En el hinduismo también hay vipassana, la auto-indagación (indagación sobre el «self», realmente). Si es indagación, es vipassana. Y tiene visión: ¿quién o qué soy? eso estoy investigando, ¿qué es eso del «self» o atman?

Como con cualquier forma de práctica vipassana, dado que lo fundamental es tu actitud interior indagativa, es posible hacer auto-indagación en teoría y que externamente lo parezca, pero no estar indagando nada. Vamos que no es vipassana. Es solo una simulación de vipassana.

Si repetimos como loros la pregunta ¿quién soy?, cosa bastante típica en las neo-doctrinas, esperando que algo caiga del cielo en forma de revelación, eso no es vipassana en absoluto. Probablemente no es práctica alguna, probablemente es inútil o quizá no, pero no es vipassana porque no hay visión ni indagación. De hecho, en la práctica, la pregunta no hace falta decirla, ni tan siquiera pensarla verbalmente. En general en vipassana no expresaremos la pregunta ni como pensamiento verbal, simplemente nos aplicaremos a observarnos buscando descubrir la verdad de la visión.

Otras personas usan la pregunta solo para volver a cierta forma de mindfulness-presencia, es decir cuando se detectan perdidos en sus pensamientos y ensoñaciones, usan la pregunta y vuelve a lo que ellos llaman «testigo». Bueno, eso tampoco es vipassana y la pregunta tampoco servirá para nada. Si quieres hacer mindfulness o estar presente es genial, pero basta con que vuelvas a él cuando te detectes perdido. No hace falta ninguna pregunta, no notarás mucha diferencia.

Cabe decir sin embargo, que a algunas personas se les hace más fácil todo esto si verbalizan o piensan la pregunta u otra frase o mantra, bueno, si es el caso, úsala. No es tan malo. De hecho el intelecto en general, gracias a que es simbolismo, ayuda a menudo a «solidificar» patrones que de otra manera nos cuestan más tener bajo control consciente. Si es el caso, puedes usarlo.

Úsalo, pero entendiendo que el valor no lo tiene el mantra, para mi puede ser inútil, o podría una frase totalmene diferente. No es magia, es un ancla como las de PNL y creada por ti y para ti.

Pero bueno, he divagado, todo esto no tiene nada que ver con vipassana. Aunque es relevante también ver todo lo que no es vipassana y quizá podemos llegar a pensar que lo es.

La pregunta ¿quién/qué soy? del Vedanta apunta justo al mismo sitio que el koan «¿cual era tu verdadero rostro antes de que tus padre nacieran?», por ejemplo. Y su resolución será parecida si se indaga. La experiencia «de tipo Eureka» será muy parecida, aunque es cierto que a la hora de describirla, seguramente se usarán palabras muy diferentes, por ejemplo un budista dirá «sunyata/vacuidad» donde un hinduista diga «atman sin características».

Tanto koans como auto-indagación se hacen típicamente fuera y en el cojín. Son prácticas válidas en cualquier momento. Y eso ya nos da una pista de que vipassana es muy adecuado para hacerlo fuera del cojín.

Seguimos

[Daru el tuerto]

>se la respuesta,no de raciocinio,sino súbita.

Pensar sin pensar, intuición, insight, revelación, prajna, sabiduría no-conceptual, Hishiryo. Todos lo hemos vivido a menudo incluso en la vida normal, como cuando una palabra que no nos sale, aparece de repente en la mente. Desde luego no la encontró la mente habitual consciente, ni tiene la menor idea de como hacer eso, pero no todos pueden ir mucho más allá de eso o a veces ni eso se quiere ver, hay un gran enamoramiento del intelecto. Cuesta bajarlo del trono.

>santidad real,no esa que leí de que estoy sentado y estoy en santidad,eso es una buena broma.

Es una broma triste, para ellos y para todos aquellos a quienes confunden con su proselitismo.

[Patiyo]

Creo que la pregunta sin mente debe ser dirigida al plexo,porque es de ahí,de donde sale la respuesta.es el camino energético.
Supongo ,la pregunta es recibida por la mente global y también respondida por ella.
Pero este tipo de sabiduría al final es para provecho de la mente pensante,y viéndola,la veo como una sabiduría de segundo orden.
La sabiduría de primer orden,nace de la vida vivida,en todos los órdenes,de lo comprendido y aun de lo no comprendido.
Despertar real de este mundo y volver a un segundo despertar.
Solo estamos soñando,un lindo sueño.

[Carlos]

Hola @tao.te.kat,

"Pensar sin pensar, intuición, insight, revelación, prajna, sabiduría no-conceptual, Hishiryo...."

No, de los conceptos de los que se habla en esta frase, no son todos sinónimos entre sí, no son todos homologables. Prajna, es una cosa; intuición, revelación, otra y "pensar sin pensar" o hishiryo, es otra, por ejemplo.

Intuición sería una facultad de comprensión en la que no media el razonamiento.

Prajna, siendo, de entrada, una de las paramita, también puede entenderse como el núcleo de "aquella mitad de la práctica" que se ocupa de la realidad absoluta, de la ausencia de existencia autónoma en todos los fenómenos.

Por último, pensar sin pensar o hishiryo, es una disposición interior, una determinada actitud mental, distinta al pensamiento y al no-pensamiento, a la que se vuelve, una y otra vez, tanto en la práctica formal, como en cada actividad de la vida cotidiana.

[Patiyo]

Prajna,se ocupa de la realidad absoluta y ausencia de existencia autónoma en todos los fenómenos.
El que escribió eso,cree que está en el colegio y escribe solo lo que emerge de su pensamiento.
La realidad absoluta no es una materia de estudio ,prajna nace de la vivencia de la realidad absoluta.
La ausencia de existencia autónoma en todos los fenómenos,no necesita de prajna.
Es un raciocinio de infantes,yo no soy la piedra,ni el vaso ,ni la luna o el sol,ni la bomba atómica.
Los fenómenos,son un rompecabezas,es la mente ,eso es muerto,sin nada .es lo condicionado.
Yo lo llamo mi ropa.
Pero hay gente que dice,yo soy una piedra,soy un rayo,estoy formado como un rompecabezas,eso me da pena,el oro de los tontos.
Que han vivido,que han visto,que recuerdan,nada.