Vipassana, visión clara: ese gran incomprendido

[tao.te.kat]

Por resumir, ponemos ejemplos de todo esto, en este caso sobre la ausencia de sujeto:

- Cognitivo. Si súbitamente entiendo la ausencia de sujeto completamente, sin dudas, y me doy cuenta de que esa situación es muy difícil de explicar a otros. Estamos en el primer caso.

- Comportamental. Si mis acciones demuestran ausencia de egoísmo de forma espontánea y sin reticencias, reflexión o esfuerzo (que no significa entregarse a los demás y que hagan contigo lo que quieran, sino ser ecuánime entre lo propio y lo ajeno). Estamos en el caso dos.

- Trasformativo. Si mi mente cambia y lo que queda es una mente ya sin sujeto aparente se mire como se mire. Eso es el tercer caso (y tampoco es fácil explicarlo con palabras).

Seguramente si tenéis un bagaje espiritual amplio habréis visto o leído (¡o vivido!) casos de los tres tipos.

En los tres casos consideramos que «eso» es prajna, aunque en el tercero quizá no siempre se considere así en todas partes sino que se lo coloca en el nivel superior (en el de los resultados y fruición).

Es discutible si en el tercer caso, se puede llegar a él por otros medios que no sean prajna (sabiduría) como por ejemplo por entrenamiento de la mente no basada en prajna como samatha y zazen sin prajna.

Es posible, pero estoy convencido de que incluso si eso es posible (que no lo sé), ocurrirá de forma mucho más eficiente si además se añaden prácticas de prajna (típicamente vipssánicas aunque no siempre). Además muchas maestros del pasado han dicho que no es posible, por ejemplo se dice con claridad en el Zuochan Ming:

Sin sabiduría, ni siquiera verás una sombra durante años.
Por desgracia, este estar sentado firmemente en la oscuridad profunda es como la muerte.
Incluso después de miles de años, seguiría siendo exactamente lo mismo.
Si crees que esto es el chan/zen, nunca entenderás por qué Buda levantó una flor y sonrió.

Así que muy probablemente si tu camino no incluye adquisición de prajna será mucho más lento. Quizá demasiado para notar demasiados cambios en una vida.

[Carlos]

Hola @tao.te.kat,


Creo que con lo que expones en los 2 últimos mensajes acerca de la "ausencia de sujeto", entendida como un proceso o como un evento que ocurre en el tiempo, desgranado en los tres ejemplos o tipos, se está hablando de una práctica en la que, de alguna forma, prevalece algún tipo de auto-aferramiento, sea de una forma más tangible o directa como en el "cognitivo o comportamental", o más sutil como en el "transformativo".

En algunos trabajos sobre Nagarjuna, puede verse como, en ocasiones, la causalidad en sentido budista, no se llega comprender del todo correctamente, lo cual, puede suponer, entre otras cosas, y de hecho, de forma muy resumida, que la vacuidad - sunyata - y el origen co-dependiente - pratityasamutpada, lleguen a entenderse como "dos cosas" distintas entre sí. En este sentido, actualmente estoy leyendo un paper de Garfield que, si tengo tiempo, publicaré en el foro traducido.

Intentando ser breve, pondré un ejemplo de aquello que resulta insostenible - si se habla, en términos budistas - en el tercer tipo, ya que los dos primeros, creo que resultan más o menos evidentes.

"Ausencia de sujeto: 3. Transformativo": Pongamos que Juan es carpintero. Juan, un día trabajando se corta un dedo. Si bien el hecho de cortarse, es un evento que ocurre en el tiempo, como resulta evidente, produce el efecto de que su mano ahora ya no tenga cinco dedos, si no que tenga cuatro. De alguna forma, dada la irreversibilidad del suceso, podemos decir que su mano, de manera permanente, tiene cuatro dedos. Sin embargo, si ampliamos el foco, la mano, tenga cinco, cuatro, seis o ningún dedo, sigue siendo una mano y al igual que, en un momento dado surgió, en otro momento, desaparecerá. Pero no solo la mano, esto es así para el brazo, para el cuerpo, en definitiva, para todos aquellos componentes que juntos forman aquello que conocemos y que llamamos "Juan", que al igual que, en un momento dado han surgido, en otro momento dado, también, desaparecerán. Luego, ¿"qué" es lo que hay de permanente ahí?

[Upasaka]

En Theravada tradicionalmente vipassana se ejerce típicamente en meditación y se basa en la propuesta de, usando los skandhas del Canon Pali profundizar en la realización de Anatta, pidiéndote que busques ese supuesto sujeto en cualquier skandha para no encontrarlo. Vipassana de libro. Hay visión y hay indagación.

Luego, también en budismo a veces algunos practicantes asumen que Anapanasati, es decir meditar siguiendo la respiración, es vipassana. Es una idea muy exótica. No lo parece. Es samatha y bastante puro, además al seguir la respiración tendemos a calmarla, así que será bastante samatha, incluso demasiado, normalmente suele ser una forma de meditación que nos relajará en exceso, es de esas meditaciones en que si vas justo de sueño te puedes dormir. Pero es una buena técnica samatha si estamos algo excitados. Nada vipassana, aunque de nuevo, vipassana no es la forma, es la actitud. Si uno examina su respiración indagativamente podría ser vipassana, lo que no tengo claro es que podría buscarse ahí. ¿La ausencia de yo respirando?

Quizá, pero sinceramente, Anapanasati no parece un buen soporte para vipassana y soy consciente que muy a menudo se afirma lo contrario. Y sobre todo, como hemos dicho antes, si no tienes claro que estás buscando confirmar (la visión) entonces no puede ser vipassana por definición.

(...)

Vipassana y samatha son cualidades a desarrollar pero yendo juntas ambas de la mano hasta verlas indivisibles.

Ciertamente la respiración conlleva a desarrollar la calma y tranquilidad necesaria, y me atrevo a decir (desde mi perspectiva) a mayores que también se puede apreciar en la práctica de ésta las tres características: la insatisfacción, la transitoriedad y la ausencia de esencia. Cuando respiras ves la condicionalidad de ésta, ves la insatisfacción que produce, ves que nunca la inhalación y exhalación es igual una a otra, pues sabes que es corta, larga, superficial o profunda y detrás de ella no hay nada a qué se le pueda llamar un yo.

Igualmente aplicable a las formas, las sensaciones, las percepciones, las formaciones mentales o los pensamientos y finamente las conciencias: los agregados, como apuntas, los cinco montones que forman lo denominado convencionalmente como la persona.

Saludos


con mettā

[tao.te.kat]

> Cuando respiras ves la condicionalidad de ésta, ves la insatisfacción que produce, ves que nunca la inhalación y exhalación es igual una a otra, pues sabes que es corta, larga, superficial o profunda y detrás de ella no hay nada a qué se le pueda llamar un yo.

Lo sé, lo he leído antes, pero me parece "justito", por ejemplo ver la insatisfacción en la respiración, bueno, vale, compro, pero me parece pilladillo. Hay insatisfacción en muchas situaciones y pensamientos, pero precisamente en la respiración...

Y que porque la respiración sea irregular se deduzca que no hay yo, etc... Incluso aunque se vea respirar de forma autónoma de aquello que observa, lo cual no es difícil, de eso se puede deducir que en lo que respira no hay un "yo" pero ¿y en lo que observa?

Creo que hay muchos "lugares" a los que mirar en los que se puede ver mucho más. Tu mente sobre todo. Ahí vas a encontrar bastante insatisfacción, pensamientos que ni quieres tener, ver cómo una situación extern condiciona tu mente y lo que piensas o sientes, cómo cualquier estado mental es pasajero por relevante que lo hubieras considerado en su momento, etc y etc...

Un abrazo

[tao.te.kat]

Aprovecho para comentar que vipassana implica ejercer una forma de visión, una forma de mirar que a veces no es bien comprendida, y es normal porque es sutil. Y no se explica mucho. Es un punto medio sutil que se encuentra entre observar sin pensar y pensar conceptualmente.

Es decir, no es cuestión de dejar caer la mirada (interior) donde nos dicen y dejar pasar las horas. Que no dudo que a veces es lo que se hace.

Y tampoco es cuestión de mirar donde nos dicen y empezar a argumentar internamente sobre cuestiones concretas, como si te contaras un argumento a confirmar. Como cuando lees los argumentos budistas en los libros y como si te quisieras auto-convencer. No hay que proliferar mentalmente, sino observar inquisitivamente.

Lo primero es demasiado pasivo y lo segundo demasiado conceptual.

Lo segundo es raro que pase, pero lo primero creo que es más que habitual, y ocurrirá que ese ejercicio supestamente vipassana se ha derivado prácticamente en uno samatha.

Así pues la visión vipassana ha de ser activa e indagar, has de mirar, pero no has de argumentar. Y tampoco has de adquirir una actitud de observación pasiva que se volverá casi indistinguible de una práctica samatha.

Se puede poner el ejemplo de mirar un cuadro solo dejando la vista sobre él y disfrutando de la composición global (demasiado samatha) o que te digan que has de encontrar algo oculto en el cuadro, por ejemplo en esos de encontrar a Wally. La forma en que miras es muy diferente y mucho más activa. La dificultad normalmente surge del hecho de que lo que buscamos demostrar es que "no está Wally" y por tanto nunca lo encontramos, y en ese escenario es más difícil convencerse de que no está, ¿Cuánto mirarás antes de convencerte? Podría estar ahí pero no aún no lo ves.

Además y para acabar estoy convencido que esa visión vipassana es más efectiva cuando su objeto de observación es la propia mente y cuando esa observación se produce en el día a día, de forma bastante continuada.

Igual que estoy convencido que el factor más importante de adquisición de sabiduría que deriva en liberación de dukkha es justo ejercer esta mirada adecuadamente.

[Daido]

Ciertamente la respiración conlleva a desarrollar la calma y tranquilidad necesaria, y me atrevo a decir (desde mi perspectiva) a mayores que también se puede apreciar en la práctica de ésta las tres características: la insatisfacción, la transitoriedad y la ausencia de esencia. Cuando respiras ves la condicionalidad de ésta, ves la insatisfacción que produce, ves que nunca la inhalación y exhalación es igual una a otra, pues sabes que es corta, larga, superficial o profunda y detrás de ella no hay nada a qué se le pueda llamar un yo.

Eso son observaciones mentales y nada más. Ese tipo de práctica es la que más les gusta sacar a relucir, a los psicólogos, cuando buscan técnicas de meditación que ayuden a sus pacientes. Una vez, en un templo tibetano, supe que un profesor de psicología de La Universidad de Valencia estaba pagadisimo de la filosofía budista y sus técnicas meditativas. Tanto, que enseñaba a sus alumnos que Buda era una especie de psicologo práctico, y que el budismo eran técnicas introspectivas que sosegaban la mente y permitían encontrar el yo. ¡Cómo si hubiera que buscarlo! El yo está siempre en danza. No hay que seguir la respiración mucho tiempo para darse cuenta.

En mi modesta opinión, Esas técnicas vipasana, no están mal, pero es solo el primer paso en la meditación. Está muy bien que se dé, porque el primer paso es muy importante, pero no hay que quedarse en el primer paso, mirando la respiración con lupa, y ponerse a dar vueltas sobre si la respiración es larga o corta, o si antes fue así y ahora es asa. El super bodhistva Thich Nah Than, recomendaba esa practica como si fuese la kriptonita. En pocos segundos, Superman, muerto. ¡Guau! ¡Qué total! Tres respiraciones y el ego desaparece. ¡SUPER COOL!

En absoluto. Las cosas no son asi.

[Upasaka]

> Cuando respiras ves la condicionalidad de ésta, ves la insatisfacción que produce, ves que nunca la inhalación y exhalación es igual una a otra, pues sabes que es corta, larga, superficial o profunda y detrás de ella no hay nada a qué se le pueda llamar un yo.

Lo sé, lo he leído antes, pero me parece "justito", por ejemplo ver la insatisfacción en la respiración, bueno, vale, compro, pero me parece pilladillo. Hay insatisfacción en muchas situaciones y pensamientos, pero precisamente en la respiración...

Hola tao, buen día.

Encuentro entre los varios puntos que has expuesto una relativa concordancia con mi subjetiva impresión. La opinión que atrás dejé escrita está bien que la cojas con pinzas; no me tengo por un meditador avanzado por lo tanto debes seguir tu criterio según la experiencia.

Una pregunta:
La respiración, ¿está dentro de nuestro control?

Evidentemente no porque no podemos dejar de respirar, queramos o no.
Y eso produce insatisfacción aunque sea de manera muy sutil, cuánto más burdamente.


Un abrazo igualmente.
Mettā

Está muy bien que se dé, porque el primer paso es muy importante, pero no hay que quedarse en el primer paso, mirando la respiración con lupa, y ponerse a dar vueltas sobre si la respiración es larga o corta, o si antes fue así y ahora es asa.

Conforme con la reflexión, señor Daido.

El propósito de ello es desencantarse de ésta como fenómeno condicionado y condicionante usándola en el proceso sucesivo para calmar el cuerpo y mente en aras de obtener piti y sukkha ('felicidad') respectivamente, ambas necesarias para proseguir hasta conseguir los 16 pasos en esta práctica.

El super bodhistva Thich Nah Than, recomendaba esa practica como si fuese la kriptonita. En pocos segundos, Superman, muerto. ¡Guau! ¡Qué total! Tres respiraciones y el ego desaparece. ¡SUPER COOL!

Lo siento, no puedo hablar porque no he sufrido esa experiencia.


Gracias y mettā.

[Daido]

Upasaka, escribió:

El propósito de ello es desencantarse de ésta como fenómeno condicionado y condicionante usándola en el proceso sucesivo para calmar el cuerpo y mente en aras de obtener piti y sukkha ('felicidad') respectivamente, ambas necesarias para proseguir hasta conseguir los 16 pasos en esta práctica.

Escuche en un video, una charla de Thich Nahg Than sobre esos 16 pasos. Era una charla muy larga y con mucha información, basada en uno de esos textos o suttas atribuidos a Buda (pero, como todo, imposible de saber si viene de él). Versaba sobre esos 16 pasos, que empiezan con "si un monje hace una inspiración larga, piensa 'he hecho una inspiración larga'....".

El primer paso era sencillo. No era más que seguir la respiración. Ser consciente de ella. Es lo que se hace en el zazen, también: seguir la respiración (una de las técnicas). Ese es fácil de recordar. Los otros, ya no. Quise ponerlos en práctica, pero resultaron poco viables al poco tiempo. Una técnica que no se aplica de forma sencilla, para mí no sirve de mucho. Por otro lado, cuando se práctica con la intención de conseguir algo, lo que buscas no se consigue (es fácil saber por qué). Por eso, abandoné rápidamente el intento, ya que me pareció inútil seguir con él.

Muchas personas personas siguen prácticas que, en mi opinión, son incorrectas, y está es una de ellas. Las enseñanzas que vienen en los suttas son en general incomprensibles y poco viables. Yo ni siquiera me atrevería a afirmar que vengan de Buda. Si Buda enseñó así, sus enseñanzas no me parecen nada especial. Pero no hay pruebas de que sean enseñanzas originales. Son recopilaciones posteriores, así que lo más probable es que no sean de Buda. Respeto a quien las siga, pero Yo sigo el mahayana, que no tiene nada que ver con eso. Esto es un foro Mahayana, por otro lado, y no tratamos normalmente ese tema.

Saludos

[Upasaka]

Buenas tardes.

Escuche en un video, una charla de Thich Nahg Than sobre esos 16 pasos. Era una charla muy larga y con mucha información, basada en uno de esos textos o suttas atribuidos a Buda (pero, como todo, imposible de saber si viene de él). Versaba sobre esos 16 pasos, que empiezan con "si un monje hace una inspiración larga, piensa 'he hecho una inspiración larga'....".

El primer paso era sencillo. No era más que seguir la respiración. Ser consciente de ella. Es lo que se hace en el zazen, también: seguir la respiración (una de las técnicas). Ese es fácil de recordar. Los otros, ya no. Quise ponerlos en práctica, pero resultaron poco viables al poco tiempo. Una técnica que no se aplica de forma sencilla, para mí no sirve de mucho. Por otro lado, cuando se práctica con la intención de conseguir algo, lo que buscas no se consigue (es fácil saber por qué). Por eso, abandoné rápidamente el intento, ya que me pareció inútil seguir con él.

Comprendo.

(...)Respeto a quien las siga, pero Yo sigo el mahayana, que no tiene nada que ver con eso. Esto es un foro Mahayana, por otro lado, y no tratamos normalmente ese tema.

Saludos

Gracias por su opinión y su muestra de respeto.

Simplemente me limité a dar otro punto de vista a su compañero tao.
No sabía que era un tema que aquí ustedes no tratan, y por lo tanto creo que sobra o está de más seguir con esta conversación por mi parte, disculpas

Seguiré leyendo todas las interesantes aportaciones que se hagan al hilo, eso sí procurando mantenerme en silencio.

Muchas gracias a todos.

[Daido]

Tampoco he dicho eso, Upasaka. He dicho que normalmente aquí se trata el Mahayana, pero eso no significa que no se pueda sacar un tema hinayana. Hay un foro para el diálogo interbudista, y puede abrirse un tema en ese foro. Por supuesto será siempre bienvenido.

Disculpe si me he explicado mal.